歷史變遷下的音樂建構與文化傳承
——以武家鼓吹樂棚為個案

杜 洋

音聲是文化的表達，民間鼓吹樂棚作為傳統(tǒng)音聲的儀式符號，承載的內容始終是可以代表中華民族傳統(tǒng)文化的一個重要文化記憶標識。武家鼓吹樂棚，主要鋪散于草根民眾之間，穿行于不同流域內歷史文脈中的個別地區(qū)文化背景之中。黑龍江大慶地區(qū)保藏并存儲了武家鼓吹樂棚的文化傳統(tǒng)，在其生根、發(fā)展的歷史淵源中不斷融合了中國傳統(tǒng)民間藝術技藝，成為其活的靈魂與純粹的藝術精神的象征。

對依附于地方民俗文化而生存的武家鼓吹樂棚進行個案分析，實則是基于深入田野考察后對國家級傳統(tǒng)音樂類非遺項目中的鼓吹樂在音樂梳理上所做出的理論性統(tǒng)計，更是對我國地方傳統(tǒng)文化延續(xù)式探源考證的參考范例和有力說明。本文從武家鼓吹樂棚的音樂建構和文化傳承這兩個視角，對武家鼓吹樂棚的音樂內容加以建構，豐富了近些年對武家鼓吹樂棚近似空白的學術理論支撐，為武家鼓吹樂棚在大慶地區(qū)傳統(tǒng)文化的歷史變遷中尋找到恰如其分的探究位置，基于國家級非遺項目武家鼓吹樂棚的個案分析，也為深入研究中國漢族邊緣地帶民間鼓吹樂的特殊存在提供了不可多得的活體材料。

一、民間鼓吹樂棚

自秦漢以后，鼓吹樂之歷史發(fā)展可謂源遠流長。根據(jù)不同的區(qū)域劃分，各地區(qū)對鼓吹樂所做出的民間定義亦有所不同。基于鼓吹樂在樂隊組合稱謂上的地域特色呈現(xiàn)，鼓吹樂的所屬名稱自然因所屬區(qū)域的不同而存在一定程度上的差異。參考遼寧省傳統(tǒng)音樂形式中的鼓吹樂，通常定義為“遼寧鼓樂”（第一批國家級非遺項目名錄）；參考山東省以嗩吶為主奏樂器的傳統(tǒng)民間器樂合奏形式中的鼓吹樂，通常定義為“魯西南鼓吹樂”（第一批國家級非遺項目名錄）；參考河北省傳統(tǒng)音樂形式中的鼓吹樂，通常定義為“河北鼓吹樂”（第一批國家級非遺項目名錄）。在東北，尤以黑龍江省為主，無論是國家級非遺名錄還是省級非遺名錄中，總是能夠看到參考我國其他諸多省份及地區(qū)以鼓吹樂而同等定義的“鼓吹樂棚”。因此，以地域作為參考，鼓吹樂的命名通常為“××鼓樂”“××鼓吹樂”“××鼓吹樂 棚”。

地處我國東北地區(qū)的黑龍江省，其鼓吹樂的發(fā)展主要存在于黑龍江境內的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，“經(jīng)過民間藝人的傳承發(fā)展和創(chuàng)作，逐漸形成了自己獨特的風格”［1］。同我國其他區(qū)域對鼓吹樂的命名稍有區(qū)別，黑龍江流域內的民間鼓吹樂形式通常會被定義為“××鼓吹樂棚”。這些民間鼓吹樂棚主要分布于黑龍江省東部地區(qū)、中部地區(qū)以及南部地區(qū)等區(qū)域內，如黑龍江省大慶市肇州縣的楊小班鼓吹樂棚（國家級非遺項目）、大慶市肇源縣的武家鼓吹樂棚（國家級非遺項目）、哈爾濱雙城區(qū)的吳家鼓吹樂棚（黑龍江省省級非遺項目）、牡丹江海林市呂氏鼓吹樂棚（黑龍江省省級非遺項目）等。黑龍江流域內現(xiàn)今活躍的民間鼓吹樂棚以其特有的鼓吹表演形式將鼓吹藝能與流域內人民的傳統(tǒng)習俗融為一體，不僅在鼓吹樂棚中詮釋了所屬地域的民俗習慣，亦在民俗習慣中豐富了鼓吹樂棚的傳承發(fā)展。

民間鼓吹樂棚，是以嗩吶演奏為主，兼有打擊樂器的鼓吹合奏形式，是在婚禮、葬禮、慶典儀式、賓客儀式、慶生等民俗活動中以搭棚的方式并采用鼓吹的藝術形態(tài)加以表達的音樂組織形式。時至今日，民間鼓吹樂棚的社會功能主要指向為以特定需求為主的服務功能，在滿足雇主活動需要的同時，也可順承鼓吹樂棚的民間存續(xù)。黑龍江省傳統(tǒng)民間鼓吹樂棚，通常始于鄉(xiāng)村，生根于鄉(xiāng)村，并服務于鄉(xiāng)村文化。活躍于黑龍江省的民間鼓吹樂棚，多源于山東鼓吹樂流派支系，在支系源流中流變傳承、落地生根并發(fā)展至今。因鼓吹樂棚藝人較高的鼓吹藝能水準，家族式的民間鼓吹樂棚在幾代傳承人演奏藝能不斷累積的過程中充分形成了使鼓吹樂棚能夠在歷史變遷中得以延續(xù)的演奏風格。縱使曲子相同，但經(jīng)過不同傳承藝人演奏方法和演奏技巧的特殊藝術處理之后，不同的民間鼓吹樂棚也有了不同的藝能解釋。

二、鼓樂班：武家鼓吹樂棚

武家鼓吹樂棚，其活動區(qū)域主要分布于黑龍江省、遼寧省、吉林省及山東部分地區(qū)，以其專業(yè)的藝能表演形成了雅俗共賞、演奏效果極為豐富的鼓吹音樂風格，深受廣大人民群眾的喜愛。因有關四個級別（國家級、省級、市級、縣級）遺產(chǎn)名錄的項目分類，武家鼓吹樂棚先后經(jīng)歷了兩次名稱上的調整，由早期的北方武家民間鼓樂班調整至現(xiàn)在的武家鼓吹樂棚。“北方武家民間鼓樂班”2009 年被縣級名錄收錄、2012 年被市級名錄收錄，“武家鼓吹樂棚”2013 年被縣級名錄收錄、2021 年列為國家級名錄。

林甸縣歷史悠久，溫泉文化、滿族文化、葦?shù)裎幕瘸浞纸嬃肆值榭h的文化圖景。解析武家鼓吹樂棚歷史沿革，可以從1912 年開始追溯。1949 年以后，林甸縣先后隸屬于黑龍江省嫩江地區(qū)、齊齊哈爾市、嫩江地區(qū)、齊齊哈爾市管轄，經(jīng)國務院批準，1992 年林甸縣之屬地被劃歸為大慶市管轄區(qū)域。遼金文化最早出現(xiàn)于林甸縣的歷史發(fā)展進程中，其中的文化積淀承載的是所屬林甸縣的復雜而多樣的多民族歷史文化形態(tài)，在文化形態(tài)的構建中與這一地區(qū)內的人文環(huán)境加以融合，便孕育出所屬林甸縣特有的傳統(tǒng)民族民間音樂文化的表現(xiàn)形式。林甸縣武家鼓吹樂棚屬于典型的鼓吹世家，武家藝人擅長嗩吶藝術吹奏，精通地方民俗禮俗，是林甸縣及其周邊城鎮(zhèn)與村屯間一家較有名氣的鼓樂班。

“武家鼓吹樂棚”項目第一代傳承人武家成，早年上活于山東省一帶，而后遷移至東北地區(qū)，其間先后歷經(jīng)吉林地區(qū)、安達市，最終落腳于大慶市林甸縣。從山東省至東北地區(qū)的活動軌跡可以看出，武家鼓吹樂棚是在區(qū)域范圍內不斷完善了所屬武家的鼓吹技藝，老一輩傳承人個個都是鼓吹上活能手。武家鼓吹樂棚的傳承史共計經(jīng)歷了六代傳承人，當前傳承的核心主力主要是第四代傳承人和第五代傳承人。第四代傳承人武海軍，4 歲開始接觸嗩吶演奏，7 歲開始跟著老輩傳承人參與鼓吹上活。第五代傳承人武迪，師從其父武海軍。2020 年9 月16 日，筆者在林甸縣藝海藝術培訓學校對武家鼓吹樂棚進行田野調研時，對第五代傳承人武迪進行了深入訪談，正如他所講：“關于非遺技藝，我非常熱愛，因為受老一輩的影響，這才是民族、民間的真東西。”2021 年5 月24 日，國務院公布了第五批國家級非遺項目名錄，大慶市林甸縣的武家鼓吹樂棚被列入其中。

在漫長的歲月里，武家鼓吹樂棚總是活躍于黑龍江省大慶市及周邊一些省份的民俗禮儀之中。口傳心授一直是武家鼓吹樂棚音樂藝能唯一得以傳承的方式，縱使是在無語言、無文字的傳統(tǒng)傳承方式的約束中艱難地完成著自家技藝的傳承，武家鼓吹藝人仍是自立家門、自成門戶地在武家家族內部積極而有序地開展著相關藝能的傳承活動。當下，武家鼓吹樂棚的傳承群體人數(shù)已達100 余人，由此可見，眾群體正積極參與到武家鼓吹樂棚的生存保護之中。

三、武家鼓吹樂棚的音樂建構

有關音樂建構的探討，其內容實際上主要指向對音樂本體的關注與分析。武家鼓吹樂棚作為漢族傳統(tǒng)民族民間民俗儀式音樂中被特殊化了的音樂符號的詮釋，其建構框架中的音樂內涵總是可以呈現(xiàn)這一區(qū)域內的音樂文化體系。本文側重武家鼓吹樂棚在一定歷史時期發(fā)展中的音樂建構，分別就鼓吹樂棚的傳統(tǒng)曲目、樂棚上活的樂器、樂棚上活曲譜三個方面分而陳之，主要是將武家鼓吹樂棚的音樂內容與林甸縣建構的民俗儀式結合在一起，不僅可讓武家鼓吹樂棚在區(qū)域環(huán)境內得到自身身份的滿足，還可讓武家鼓吹樂棚不斷滿足于區(qū)域環(huán)境內雇主的現(xiàn)實需求。由此，追問武家鼓吹樂棚音樂建構的基本問題，實際上是在用音樂本體理論的探討范式對這一民間鼓樂班做音樂理論層面上的解釋，在音樂的構筑中來了解武家鼓吹樂音樂體系所傳達的傳統(tǒng)特征，并且也是對傳遞這一家族族群技藝重要手段的符號式探討。

1.樂棚傳統(tǒng)曲目

在林甸縣周邊廣袤的村落中，鼓吹樂常用傳統(tǒng)民間曲目較少會有系統(tǒng)而程式化的刻意安排。武家鼓吹樂棚之所以深受林甸縣及其周邊群眾的歡迎，原因之一就是其鼓樂配置相對靈活，可根據(jù)雇主的上活需求來滿足當時的儀式情境，三五位鼓吹藝人便可進行組合式演奏，充分說明了武家鼓吹樂棚上活的靈活性。上活演奏中，武家鼓吹樂棚常用的傳統(tǒng)曲牌豐富多樣，可將傳統(tǒng)曲牌與現(xiàn)代曲牌充分結合，按照武家鼓吹藝人的行話來講就是“點香就到、打鼓就來”。武家鼓吹樂棚，演奏的傳統(tǒng)曲牌可優(yōu)雅歡快、可莊嚴寧靜，其打擊樂演奏總是悅耳動聽。武家鼓吹樂棚常用且廣為流傳的傳統(tǒng)曲目既有古典悲曲，也有代表性民間傳統(tǒng)曲牌，還有東北地區(qū)傳統(tǒng)的秧歌調等，代表曲目如《哭皇子》《鴻雁落沙灘》《悲糜子》《水摸魚》《一捧蘇》等。

通常，武家鼓吹樂棚藝人會根據(jù)不同的民俗儀式而選用不同的傳統(tǒng)曲目來進行演奏。演奏的傳統(tǒng)曲目會根據(jù)雇用東家之所需，依據(jù)儀式內容詮釋的特殊需要來合理布局，如在“紅活”中常用的傳統(tǒng)曲牌主要有《龍鳳美》《句句雙》《小龍尾》等，為了更好地表現(xiàn)曲牌中的高潮部分，武家鼓吹藝人通常會在演奏中融入打擊樂，輔以鼓扎子演奏；在“白活”中常用的傳統(tǒng)曲牌主要有《哭皇天》《大悲調》《悲糜子》等。武家鼓吹樂棚演奏風格質樸爽朗，在百余年的歷史長河中，不僅較好地詮釋了傳統(tǒng)曲牌的演奏，還創(chuàng)造了獨屬武家的傳統(tǒng)曲牌，即《大地紅》和《叫五鼓》。武家鼓吹藝人會根據(jù)家族師徒關系進行口傳心授的傳承，演奏曲目音樂風格多變且具有一定的即興性，深得當?shù)厝说恼J可。

2.樂棚樂器

誠如老百姓口中對武家鼓吹樂棚的評價一樣：武家鼓吹樂棚就是老百姓的鼓樂班子“喇叭花”。因武家鼓吹樂棚喇叭演奏曲牌豐富，吹奏的曲目“花花”且好聽，由此老百姓普遍認為武家鼓吹樂棚就是林甸縣名副其實的“喇叭王”。傳統(tǒng)東北漢族民間鼓吹樂棚在樂棚的樂器編制上通常劃分為兩大部分，一個是吹管樂棚樂器，另一個是打擊樂棚樂器。通常，武家鼓吹樂棚的樂棚樂器演奏會根據(jù)雇傭東家的演奏場合及演奏形式來選擇樂器上的合理搭配。武家鼓吹樂棚，分解其名稱，即為武家、鼓和樂，是武家藝人將鼓與樂配合交融為一體的民間鼓吹樂棚。

理解武家鼓吹樂棚上活中的樂棚樂器“鼓”的涵義，主要指樂棚演奏使用的打擊樂器，常有民間大鼓、花盆鼓、小鼓、堂鼓、皮鼓，同時輔以一些鑼、鈸、鐃、镲等小件的打擊樂器；而武家鼓吹樂棚上活中的樂棚樂器“樂”的涵義，主要是指樂棚演奏使用的吹奏樂器，以嗩吶演奏為主，配以笙、管子、笛子、簫、琴等樂件構成。嗩吶樂器作為武家鼓吹樂棚上活時必備且最重要的樂棚樂器，在演奏技法上注重強調泛音、墊音、花音、滑音等。武家鼓吹藝人常用的上活嗩吶為東北大嗩吶，分別有1.6尺、1.4 尺、1 尺、9 寸等規(guī)格，嗩吶內膛較大，音色圓潤渾厚，可以充分表現(xiàn)出東北鼓樂鮮明的地域風格以及武家鼓吹藝人專業(yè)的音樂藝能演奏水平。

3.樂棚曲譜

“音樂作為時間的藝術，具有轉瞬即逝的特性。而樂譜，運用特殊符號的記錄，將流動的、變化的、瞬間的聲響凝固在紙張之中。”［2］基于武家鼓吹樂棚擁有百余年口傳心授的傳承現(xiàn)實，其口傳心授的傳承過程總是在口頭傳統(tǒng)的強調中與武家鼓吹樂棚常用的上活樂棚曲譜便是在工尺譜的基礎上建立了一個合理的角色位置。時至今日，我國各地的民間鼓吹樂棚在生存活動的探索過程中，每一位鼓吹藝人在傳統(tǒng)藝能的強調上仍是在口口相傳中探索著自家樂棚的傳承曲譜。如今，武家鼓吹樂棚曲譜的傳承早已由口傳轉變?yōu)榭趥髋c譜傳相結合的方式，這樣的傳承方式既是武家傳統(tǒng)藝能得以延續(xù)的緣由，更是歷史變遷下文化遷移的時代產(chǎn)物。

關于武家鼓吹樂棚曲譜內容的口傳，其早期的技藝表現(xiàn)方式是對武家鼓吹樂棚歷史背景的敘述，口傳中代表的是對武家鼓吹樂棚個性特征的描繪，為后面的譜傳方式奠定了一定的基礎。在歷史長河中，武家鼓吹樂棚的曲譜傳承為了更好地適應傳承人后續(xù)傳承工作的深入開展，傳承人主動將口傳形式充分運用特定技法并結合鼓吹樂可用的特殊符號，較為具象地將傳承曲譜加以表述，以便于傳承人對武家曲譜的認知，使武家鼓吹樂棚的演奏曲譜形成了一種物態(tài)化的曲譜傳承方式。因此，當時的武家鼓吹樂棚既保留了口傳的歷史地位，也融合了現(xiàn)代的譜傳方式，從傳統(tǒng)藝能的記憶中去追蹤樂棚曲譜的保存痕跡，為武家鼓吹樂技藝的傳承與保護提供了可尋式的參考。

四、歷史變遷下武家鼓吹樂棚的傳承問題

傳承，既是在國家層面以及個人層面的一種傳遞，也是在某一個體與某個群體層面之間的一種繼承。盡管我國在保護本民族傳統(tǒng)民間藝術技藝的工作中逐漸形成了民眾間的文化保護與傳承認同意識，且豐富多彩的藝術遺產(chǎn)的關注、探索、搶救、保護和傳承等實踐在歷史走向中被不斷強化，然而回歸現(xiàn)實，仍有個別藝術類非遺項目會因諸多傳承問題而陷入某些正面的生存危機之中。隨著武家鼓吹樂棚被正式列入國家級非遺保護名錄，關注度增加的同時，傳承也面臨著諸多問題，若要更好地直視歷史變遷下遺產(chǎn)項目的生存與傳承問題，就必須在了解武家鼓吹樂棚音樂建構和文化傳承的基礎上，進一步剖析保護傳承過程中潛在的歷史變遷問題、武家鼓吹藝能留存問題與武家傳承的生存空間問題。只有深入探討有關武家鼓吹樂棚的傳承問題，才能夠以科學的、發(fā)展的眼光來厘清其遺產(chǎn)藝能在現(xiàn)代文明沖擊下的有效傳承。

1.歷史變遷問題

受歷史發(fā)展諸多條件的制約，不同的歷史時期、不同人群總是更加渴望與之時代所適應的不同的藝術形式。在需求、審美、概念等前提的支配下，人們從形式本體與實踐本體的視角出發(fā)總是會對個別藝術遺產(chǎn)項目存在一種依賴性。諸多藝術遺產(chǎn)項目存在于人類現(xiàn)實生活的特定情境之中，不只是在滿足對特定生活情境的直接參與，更多的是在強調民俗及文化的直接訴求，就如武家鼓吹樂棚的存在一樣。然而，當現(xiàn)代式的文化時代來臨之際，民間藝術遺產(chǎn)得以接受的主流正在悄然發(fā)生改變，在現(xiàn)代藝術不斷充斥的文化背景中，武家鼓吹樂棚在歷史變遷中越來越難以找到自身可以得以延續(xù)的生存標志。時至今日，當我們探討武家鼓吹樂棚的傳承時，與之相關的傳統(tǒng)的技藝言論已經(jīng)過時，面對武家鼓吹樂棚藝術遺產(chǎn)的歷史現(xiàn)實，需要以一種普遍性與適用性的視角來重新挖掘和闡釋其具體的傳承問題。武家鼓吹樂棚，在歷史屬性的歸屬中，其歷史意義與早期的定義更多側重的是其歷史的實用性價值，而今天則是應該在實用中尋找更為純粹的藝術傳承。

2.武家鼓吹藝能留存問題

與民俗緊密相連的民間鼓吹藝能得以延續(xù)的核心魅力就在于它們扎根于濃郁的鄉(xiāng)土氣息中，在鼓吹藝能的充分體現(xiàn)中總是可以感受到樸素而純潔的藝能美以及真誠而質樸的且融于信仰儀式中的藝能情感。武家鼓吹藝能之所以能夠以多種多樣的藝能形式發(fā)展至今，其中固然是與其所服務的民間土壤以及特定區(qū)域內人民的現(xiàn)實民俗需求是分不開的。但是，隨著歷史變遷進程的加劇，文化變遷與民俗變遷隨之而來，鼓吹藝能在民間信仰儀式中的核心功能被不斷削弱，使武家鼓吹技藝在特定表演場合中被逐漸孤立與分化，其中的鼓吹技藝也是在不同歷史時期的發(fā)展與支配下窘迫地生存著。因此，在對武家鼓吹樂棚進行田野考察、采集與記錄工作的推進中，從遺產(chǎn)存儲的角度來看，藝能的留存尚存在些許不足，武家鼓吹藝能需翻轉傳承觀念、更新表演技能的基礎認識，可于歷史變遷中融合民俗信仰的需求而靈活操作，才能更好地應對武家鼓吹藝能留存帶來的傳承問題。

3.武家傳承人生存空間問題

武家傳承人在長期的歷史積淀與生產(chǎn)生活實踐中，并基于民俗儀式建構的關系體系創(chuàng)造了豐富多彩的武家鼓吹樂棚遺產(chǎn)，這既是由山東地區(qū)到東北地區(qū)社會歷史文化發(fā)展的有力見證，也是反映這一區(qū)域內武家鼓吹傳承人精神的民間技藝資源。武家傳承人，作為遺產(chǎn)得以傳承和保護的直接踐行者，盡管其中要處理的武家鼓吹樂棚的生存與發(fā)展的相關問題較多，尤為突出的便是傳承人的生存空間問題。時代在變，人們的物質需求在變，屯村與城鎮(zhèn)對民間鼓吹樂棚在民俗儀式背景中的參與需求也在發(fā)生變化，受制于多重文化背景空間性的轉化，武家傳承人的生存空間在慢慢變小。生存空間變小，直接指向了武家鼓樂班傳承人的生存問題。傳統(tǒng)民俗儀式的簡化、老輩傳承人的老齡化、晚輩傳承人的現(xiàn)實生活需求等多重因素，都使得武家鼓吹樂棚區(qū)域儀式活動中的參與度日益下降。傳承人生存空間在逐漸變小，隨之整個鼓吹樂棚及其鼓吹傳統(tǒng)藝能的生存便也進入了傳承的惡性循環(huán)之中。

五、武家鼓吹樂棚的文化傳承

在文化傳承脈絡中，武家鼓吹樂棚生存于歷史儀式與民俗儀式之中，是與其周遭民眾群體間的精神互動中產(chǎn)生互助互惠以及經(jīng)濟支撐供給的依托于家族經(jīng)營為主體的、詮釋鼓吹技藝藝能性質的鼓吹樂棚。生存于民間的武家鼓吹樂棚，由于其自身功能在同化與異化之間的來回轉換，在不同的文化活動中通常演繹著不同的角色扮演，并在文化層次中往往表達著特定的內部文化分層。在歷史文化的傳承之中，在民俗文化的傳承之中，在藝術文化的傳承之中，武家鼓吹樂棚以其特有的文化選擇與傳承功能順應當前文化發(fā)展的必然需求，于百余年的歷史發(fā)展與變遷中，將嗩吶、笙、管及打擊樂器齊鳴相諧，作為文化象征體系中的特殊文化符號，建構了所屬城鎮(zhèn)與村屯間的各種民俗儀式中的文化內涵。

一種文化形式，始終影響著一定區(qū)域內的某種藝術存在。將武家鼓吹樂棚放置于傳統(tǒng)的文化空間中加以探討，其生存與發(fā)展總是會受到源自于自然、人文、傳統(tǒng)、審美等因素的影響，而又綜合表現(xiàn)于其文化傳承的各個層面。武家鼓吹樂棚，被視為是社會歷史發(fā)展價值體系下具體的音樂產(chǎn)物，是特色性文化語境中的音樂文化構成，是一個時代得以延續(xù)背景下最為真實的音樂文化鏡像。因此，作為象征著音樂文化得以普遍認同的遺產(chǎn)表述，從承載與傳承音樂文化的視角來看，武家鼓吹樂棚是與文化發(fā)展極為貼近的藝術承載形式。

1.歷史文化

無論是何種類別的非遺項目，總有其得以產(chǎn)生的特定歷史條件，遺產(chǎn)項目的內容中蘊藏著豐富的歷史文化，透過在時代流傳中文化財富的流傳與積累，可以從中更好地認識且了解當時的歷史。武家鼓吹樂棚，是一個國家、一個民族在東北地區(qū)范圍內歷史性文化成就得以顯現(xiàn)的重要標志。一定的文明造就了可以代表某一時期的某類文化，這一文化始終是可以在一定歷史范圍內有跡可循的。人類歷史的發(fā)展無法脫離具體實證主義的參與，歷史體系中的組織與秩序始終需要某種物證的出現(xiàn)。就像武家鼓吹樂棚，樂棚中優(yōu)秀藝能技藝的留存與幾代傳承藝人的傳承參與便是以歷史的形式來探討文化變遷與發(fā)展的意義。

從歷史根源上來說，武家鼓吹樂棚是基于單個人的基礎并融合一個家族豐富的創(chuàng)造力才得以在歷史長河中世代傳承的。武家遺產(chǎn)藝能中表現(xiàn)的民間性、口傳性、活態(tài)性等藝術特點，可以較好地說明漢族民間鼓吹樂在不同歷史時期內的民族歷史與民族文化，積蓄的是由山東地區(qū)至東北地區(qū)遷移史中地方性歷史文化的生動寫照。通過武家鼓吹樂棚，可以了解到特定歷史環(huán)境中的生產(chǎn)力發(fā)展水平，熟悉當時社會歷史構成中的組織架構，認知當時民間鼓吹藝人生活的基本方式以及藝人與鼓樂之間的關系體系。可以說，對于武家鼓吹樂棚的歷史形成，其形成環(huán)節(jié)中的種種因素無不充分詮釋著當時特定的歷史信息，蘊藏著豐富多彩的歷史文化內容。

2.民俗文化

民間鼓吹樂棚，由古至今，總是無法脫離其生存的風俗文化空間，鼓樂技藝內容中總是血濃于多彩的民俗文化，透過在傳統(tǒng)文化中民眾習慣的創(chuàng)造，可以更好地共享鼓樂在文化體系中得以約定俗成的生活方式。武家鼓吹樂棚，是群體與個體在東北地區(qū)范圍內民俗文化形式表現(xiàn)的基礎依據(jù)。認知武家鼓吹樂棚的民俗文化內涵，強調的是在一定歷史時期不同人群基于群體性的傳統(tǒng)理念，在文化習慣的繼承前提下享受著這種民俗文化給生產(chǎn)與生活帶來的既定與便捷。根植于民間而得以繼續(xù)的武家鼓吹樂棚，由于其民間藝術的基本性質，使其成為民間禮俗文化體系中最有力的民俗代言。對于武家鼓吹樂棚來講，樂棚在節(jié)日慶典、紅白喜事等民俗活動中的參與和出席便是以民俗強調的方式來探討武家鼓吹樂棚參與民俗文化活動中所留存的意義。

從民俗活動上來說，武家鼓吹樂棚是與區(qū)域性民間習俗緊密聯(lián)系在一起的。縱使民俗活動是在廣大人民群眾的生產(chǎn)生活中依據(jù)特定場合而得以形成的一系列被定義為非物質的內容，但是基于民間鼓吹樂棚的物質形式，便使得民俗文化在鼓吹樂棚的載體中得到了可以持續(xù)性發(fā)展的活動空間。傳統(tǒng)民俗活動常與人們的生活息息相關、緊密結合，武家鼓吹樂棚的演奏環(huán)境與活動參與均以民間各種民俗儀式為背景，恰巧是在民眾的喜怒哀樂中可以找到樂棚生存與發(fā)展的依托。以鼓樂為載體的民俗文化從古至今已然在一定范圍內悄然發(fā)生某種程度上的變化，而這些民俗文化本身卻仍在人們的生活中被解釋著。因民俗活動受眾群體需求的改變，使得武家鼓吹樂棚在一定藝術文化的強調中得到了傳播與延續(xù)，但是其中的技藝風格卻因某種現(xiàn)實需要在發(fā)生著變化。因此，武家鼓吹樂棚不僅在傳承武家鼓吹技藝，亦在參與民間民俗文化活動中尋求技藝的承續(xù)。

3.藝術文化

古老的中國，基于典雅而神秘的東方神韻與世代炎黃子孫的聰明才智，一直在歷史積淀中流傳著祖國形形色色且有異于他國的本土藝術文化。武家鼓吹樂棚，是精神與內涵在東北地區(qū)范圍內藝術文化民族關懷的長期積淀。武家鼓吹樂棚是以民間之聲的形式來展現(xiàn)人民大眾精神活動、文化內涵的直接符號，是作為傳達情感形態(tài)的文化語言，是社會與文化的共生產(chǎn)物。六代藝人傳承活動的開展，使得每位武家鼓吹藝人皆可在藝術技藝的表達中展示出樂棚不同階段的藝能結果。武家鼓吹樂棚在滿足大眾主觀與情感需求的同時，于迎合人們精神需要的把握中建構著所屬武家鼓樂藝術文化的特殊表達方式。武家鼓吹藝術技能為更加廣泛的大眾所直接接受，是區(qū)域內各民族間進行精神文化交流的特殊橋梁。

對于武家鼓吹樂棚的藝人們來講，不僅是通過這種鼓樂活動的形式來滿足自身的物質需求，傳承武家鼓樂的藝術技能更多的是為了使這一藝術內涵在區(qū)域文化得以沉淀的情緒積累中發(fā)揮出更強的感染力，即延續(xù)這一藝術形式中藝能的諸多方面。民間鼓吹樂歷史傳統(tǒng)悠久，此種藝術文化是現(xiàn)今國內仍活躍發(fā)展的民間樂種，更是中國傳統(tǒng)民間藝術文化的重要組成部分之一。武家鼓吹樂棚，是民俗事象下已然被人民群眾欣然接受的藝術形式，其中曲牌、工尺譜、四鼓演奏、嗩吶藝術等各種藝術因素無不彰顯著武家鼓吹樂棚藝術內涵的留存價值與意義。百余年傳承，闡釋了武家鼓吹樂棚較深的思想基礎與深刻的文化內涵，樂棚中諸多藝術內容也正好建構了極富濃郁地域色彩的民間鼓樂藝術文化。

六、結語

歷史變遷，藝術類遺產(chǎn)的生存早已不再是簡單地沿著舊有歷史軌跡在發(fā)展了。因舊有藝術類遺產(chǎn)的生存環(huán)境發(fā)生了前所未有的歷史性變化，遺產(chǎn)項目就不得不在新的發(fā)展空間中尋找可以持續(xù)的立足之地。正如岡布里奇曾提到：“藝術并不是一部技術不斷進步的歷史，而是一部觀念不斷變化的歷史。”［3］從鄉(xiāng)村至城鎮(zhèn)，面對我國燦若星河的藝術類非遺項目，保護遺產(chǎn)工作的推進不只是強調每項遺產(chǎn)內容中的音樂建構與文化傳承，也并非在歷史脈絡中對其遺產(chǎn)內容的簡單追隨。外開性的遺產(chǎn)保護意識、國家支持與群眾參與的保護意識尤為重要。完善遺產(chǎn)的傳承意識，發(fā)展遺產(chǎn)項目中的可傳承因素，于特定人群的審美情趣中創(chuàng)造不同的技藝效果，使藝術類遺產(chǎn)項目在活態(tài)傳承標準中真正地活起來，才是能夠維系遺產(chǎn)項目在民間保持其特有生命力與藝術魅力的有效方式。