新場古鎮非遺傳承的意義與原則

蔣 薇

古鎮是當地傳統文化最為集中的地方，真實地映射著在一定歷史、地域條件下形成的生產和生活方式、人文風俗習慣、藝術表現形式等的文化生態。這種生態環境突出表現在古鎮的文化形式和文化空間中。文化表現形式包括表演藝術、民俗活動、傳統知識和技能以及相關的實物、手工制品等；文化空間則是呈現傳統文化活動及其表現形式的場所。這些文化生態的支點，恰與該地區的非遺傳承息息相關。如果我們聚焦浦東新場古鎮的文化生態保護，就可以清晰地洞察非遺傳承在其中的意義與原則。

一、新場古鎮的文化生態

位于上海浦東的新場，于2008 年入選為由住建部和國家文物局共同組織評選的第四批中國歷史文化名鎮名村，是一座有著近千年歷史的古鎮。新場因鹽而成、因鹽而興，積聚了厚重的歷史文化底蘊。與那些急趨商業化的古鎮不同，新場是一座原味古鎮，明清和民國時代的建筑保存率在55%以上，是上海保存得比較完整的歷史古跡。如今的新場還居住著眾多世系久遠的原住民，其特有的語言、飲食、節慶、婚嫁、喪葬等習俗延續著古鎮千年的文化脈絡。

新場古鎮還是一座民間傳統藝術的集成地。浦東派琵琶、鑼鼓書、灶花、賣鹽茶、江南絲竹等項目已成為國家級和市級非遺。新場現有81 處區級以上文物保護單位（點），有10 個項目被列入各級非遺名錄，還有非遺資源80 多項。以鹽文化、建筑文化、非遺、宗教文化、桃文化、原住民文化為內容的六大特有文化要素聚集于此，形成新場獨特的文化生態。

新場古鎮的居民沿襲成規，鋪陳著老浦東鮮活的生活畫卷。學者阮儀三認為：“新場古鎮是體現上海成陸與發展的重要載體，是近代上海傳統城鎮演變的縮影，是上海老浦東原住居民生活的真實畫卷，是歷史和文化在這塊土地上的完美融合！”［1］物質文化遺存與非物質文化遺產在這里繁榮共生。

新場古鎮的文化生態之所以會引人艷羨，多是因為這里的風貌保存沒有喪失獨特個性，沒有盲目造“新”換“舊”，沒有斷然改變世代相繼的特色傳承，而是面對千年遺產，腳踏實地拾級而上。當下，新場古鎮的一些做法具有比較普遍的借鑒意義，其中最為突出的亮點就是關注非遺傳承在文化生態保護中的意義和原則。

二、從古鎮文化生態保護看非遺傳承的意義

新世紀以來，隨著中國歷史文化遺產保護工作的快速發展，相關理念和制度不斷完善，古鎮保護的內涵和外延也在不斷發生變化，尤為明顯的是，不斷加強非遺傳承的重要舉措。包括歷史文化名鎮在內的文化空間，不斷豐富非遺活動、加大對非遺傳承人群的保護和扶助，以保證文化生態的良好發展。非遺傳承對文化生態保護意義重大，不僅有利于維系古鎮傳統文化的多樣性，而且可以促進古鎮的文化創新與和諧社會建設。

1.保護古鎮傳統文化的多樣性

多角度的非遺傳承，突破對于古建筑、古文物的單純維護和修繕，促進古鎮傳統文化的多樣性，使物質文化遺產和非物質文化遺產相得益彰，文化生態更繁榮。豐富多彩的非遺是文化多樣性的生動體現，非遺傳承的核心內容就是傳承傳統文化，保護民族文化的多樣性。隨著現代化發展，傳統文化的生存普遍面臨著危機，而新場古鎮的文化生態呈現出的是百花齊放。在這里，非遺傳承項目良多。其中，國家級非遺項目有浦東派琵琶、鑼鼓書，市級非遺項目有賣鹽茶、灶花、江南絲竹，區級非遺項目有浦東土布紡織技藝、浦東木雕、浦東三角粽制作技藝、鳳露水蜜桃栽培技藝、新場“三月廿八”民俗廟會。這些項目均有相應的代表性傳承人和傳承人群，都展現著各自的傳承與新意，也支撐起新場文化生態的欣欣向榮。

2.促進古鎮的文化創新

非遺是一種人類的創造，非遺傳承的核心目的是促進人類社會的文化創新，保持文化多元化。在古鎮文化生態系統中，文化創新是文化發展的生命之源，而包括非遺在內的文化遺產又是文化創新的動力源泉。傳統文化保護和非遺傳承的實質是一種創造性的文明轉化，使之符合現代化的要求，使之在自我超越中獲得新的生命力。這些年，新場古鎮的文化體驗季活動倡導“文創，點亮新生活”，便是以非遺傳承促進古鎮文化創新的一個優秀案例。

2016 年以來，新場已經連續打造6 季文化體驗季活動，舉辦非遺“南街有約”、國學“傳與承”等傳統文化活動，形成新場文化創意設計大賽、新場手作節等文創品牌；開展25°旅行、大地秀場等古鎮鄉旅活動，創建運營“上海新場”和“新遺韻”新場非遺小程序等。值得一提的是，經過多年的培育，2021 年新場古鎮文化體驗季（第六季）系列活動的影響力已從鎮域層面逐步擴展到全市。在上海市文旅局的指導下、上海古鎮保護利用聯誼會的支持下，七寶古鎮、召稼樓古鎮、高橋古鎮等各聯誼會成員單位、兄弟古鎮積極響應，均攜各具特色的非遺和文創產品參與活動，“鎮鎮不同，鎮鎮有聲”，一樣的水鄉情懷，別樣的水鄉風情，在這場活動盛宴中齊聚一堂。行之有效的文化創新做法吸引著游客們紛至沓來，古鎮大街小巷的非遺“打卡”，鄉村田頭邂逅的文創野趣，使得以非遺傳承為內核的古鎮文化生態保護既富有歷史文化的感染力，又提供貼近自然的休閑娛樂體驗方式，讓人們親近自然、感受傳統、品味創意，為“科創、文創和鄉創”三創融合發展注入源源不斷的動力與活力。所以說，創新離不開傳承，傳承孕育著創新，做好非遺傳承工作，就能有力促進古鎮文化的不斷創新。

3.促進古鎮和諧社會建設

非遺中蘊涵著許多和諧思想及行為規范，古鎮中的不少非遺都是當地人民在特有的生產生活方式中為解決某種特定的社會問題或規避某種可能產生的問題而創造形成的，它們在規范社會秩序、構建公序良俗的社會環境等方面有著獨特的思維方式和問題處理技巧，其存在為一定范圍內的和諧社會發展起著重要作用。古鎮文化生態保護離不開對非遺中和諧思想觀念的傳承與發揚。

滬蘇水鄉流行的阿婆茶，就是當地農村阿婆每天聚在一起，幾張桌椅圍坐在農家客堂、廊棚，吃著咸菜莧、蘿卜干、九酥豆等自制土特產，邊喝茶邊聊天，嘴不閑、手不停（做針線活等），你來我往，其樂融融的風俗禮儀。

新場古鎮流淌著經久不衰的絲竹清音。在長期的音樂實踐中，經過不斷琢磨和提高，新場絲竹出現了千姿百態、風采各異的個性化樂器聲部，這些聲部以主旋律與支聲復調相得益彰的形態示人。演奏者們力圖通過“加、減、搶、讓、變”（即江南絲竹演奏中的加花、減字、搶檔、讓路、即興）等演奏手法，以求達到你繁我簡、你進我退、你中有我、我中有你、中正平和、合而不泯的音響效果，從而使這里的絲竹呈現出小輕細雅的藝術特征，闡釋著古鎮文化生態中和諧共進的人文底蘊。

三、從生態保護看非遺傳承原則

非遺是古鎮文化生態體系的重要組成部分，是其價值特色的重要體現，需要不斷深入挖掘、充分認識、活化利用。新場古鎮非遺傳承，尤其應該注重對古鎮歷史地名、傳統藝術、民間工藝、民俗精華、名人軼事、傳統產業等非遺的保護和傳承。

1.整體性傳承原則

非遺的整體性傳承，既關注歷史變遷，也關注當下形態和未來發展；既關注非遺項目本體，也關注傳承主體和保護主體；既關注其所依存的自然環境，也關注其人文環境。新場古鎮在對其國家級非遺項目“鑼鼓書”的保護中，就充分遵循整體性傳承原則。

從時間維度上的傳承實踐來看，非遺不是靜態的，它是伴隨著歷史發展而發展的活態文化，具有流變性。鑼鼓書舊稱“太保書”，可追溯至明代“社書”，表演形式類似道教的道場，后逐漸從宗教儀式中脫胎而出，發展為獨立的民間說唱形式。2006 年鑼鼓書被列入第一批國家級非遺名錄。此后，它的傳承愈發注重緊跟時代脈搏，創作了一大批富有時代氣息，反映社會主義新農村建設成果的作品。據鑼鼓書國家級傳承人談敬德介紹，只要“浦東方言不變，樂器不變，唱腔唱調不變”［2］，其他內容與形式無論如何變化，都屬于鑼鼓書的傳承。新場創作的《桃李爭春》《老浦東與新浦東》《老夫妻學雙語》《魅力浦東》等鑼鼓書新作與《珍珠塔》《白蛇傳》《后興唐》《七劍十三俠》等傳統曲目并重共榮。舞臺表演也從過去坐著說唱，一位演員、一架豎鼓、一面堂鑼的單一方式發展為獨唱、重唱、合唱、表演唱兼備的豐富形式。強調時間上的整體性傳承，使鑼鼓書吸引了更多的當代觀眾。

從空間維度上的傳承實踐來看，非遺的產生和發展與它所依存的環境密不可分。在古鎮文化生態保護中的非遺傳承，與其所依存的自然環境和人文環境相適應。新場古鎮老街的中國鑼鼓書藝術館常年開展輔導培訓工作，開設少兒班、青年班、中老年班，并出版了《鑼鼓書曲本文學集成》。此外，新場在公共文化領域發力，每年參加各級各類文藝展演和上海市群眾文化創作，提高全民保護鑼鼓書的意識，打造群眾參與保護實踐工作的機會和平臺；在校園文化上發力，積極開展“非遺進校園”活動，在中小學開設興趣班、編寫校本教材，推動鑼鼓書走進中小學校。正是因為遵循整體性傳承原則，鑼鼓書逐步擺脫后繼無人、生存瀕危的困境，也使新場的傳統文化特色更加鮮明，文化生態得到更好的保護。

2.活態性傳承原則

非遺的傳承強調活態性特征，在古鎮的文化生態保護中，重視人的價值和創造力，而對傳承主體技藝技能的研習、維系、活態展現是文化生態保護中的重點工作。以新場的另一個非遺項目江南絲竹為例，便可見一斑。

江南絲竹以絲弦樂器和竹管樂器為基本編制，是流行于江浙滬一帶的傳統民族器樂合奏形式，也是我國傳統音樂中最具地域文化特色的樂種之一。它風格優雅，曲調婉麗，以其典雅、細膩、清麗、柔美的音韻聞名于世，既富有江南秀美之風，又盡顯都市靈動之韻，2006年被文化部認定為第一批國家級非遺名錄項目，新場古鎮是該項目的市級保護單位。

作為一種非遺項目，江南絲竹不是凝固的存在，它承續的是一種有聲的鮮活文明，積淀了數代人情感依托和心靈訴求，是百余年來絲竹音樂家們學養與智慧的精神載體。音樂長河流動衍化的特性，民間絲竹音樂家的隨心、隨意、隨性，演奏者的性情化等，要求每一代研習者都要肩負演奏、實踐、承前啟后的責任，并世代相襲。浦東新區新場鎮江南絲竹傳承基地每周末和國定節假日均對外開放，已成為新場鎮文化旅游的窗口之一和非遺活態傳承的一面旗幟。新場倡導“以人為本”進行非遺傳承，其實質是指非遺的傳承以“遺產持有者”為核心，促進“持有者”與遺產項目的同步發展。新場江南絲竹傳承基地的代表性傳承人吳惠福與其團隊在古鎮政府的支持下，常年開展江南絲竹活動和體驗項目，包括：每周三下午新場鎮江南絲竹樂隊排練與培訓；每年開設兩期江南絲竹培訓班和不定期絲竹進校園培訓；每周六下午開展江南絲竹沙龍活動，并面向社區百姓、游客開放；國定假日免費開放新場鎮江南絲竹傳習所，組織展演活動，會樂器的游客還可以參與互動表演，強化新場古鎮的文化氛圍。通過加大對傳承人的支持和保護，新場的江南絲竹得到了更好的保護、傳承、發展和弘揚，這也進一步優化了當地的文化生態。

3.本真性傳承原則

新場古鎮浦東派琵琶演奏技藝的傳承，體現著文化生態保護中的非遺本真性傳承，即傳承非遺項目原生的、本來的、真實的技藝，特別是核心技藝，以及它所遺存的歷史文化信息。

2008 年，包含浦東派琵琶演奏技藝在內的“琵琶藝術”被列入國家級非遺保護名錄。浦東派琵琶起源于清代乾隆嘉慶年間的惠南、新場等地。自鼻祖鞠世林發軔以來，直至20 世紀40年代，先后經鞠茂堂、陳子敬、倪清泉、沈浩初等名家師承接力，傳有“鞠士林琵琶譜”“陳子敬琵琶譜”“養正軒琵琶譜”等琵琶譜，成為江南五大琵琶流派中耀眼的明珠。

近年來，新場鎮開設浦東派琵琶傳習班、浦東派琵琶藝術館，聘請浦東派琵琶市級代表性傳承人、上海音樂學院教授周麗娟傳授技藝，從琵琶藝術的音樂本體出發，傳承浦東派琵琶獨特的演奏技法，包括：輪滾四條弦、并弦、大摭分、掃撇、拖奏、夾彈、夾掃，多樣的吟法及鑼鼓奏法等，以突出浦東派琵琶藝術的文曲柔婉細膩，武曲氣勢雄渾，大曲文武兼用等藝術特點。自開館以來，新場鎮浦東派琵琶藝術館已接待全國十多個省市的學者，以及英國、韓國、日本、越南等國家的十多批友人，使浦東派琵琶的文脈得以傳揚海內外。遵循本真性傳承原則，浦東派琵琶藝術在新場枝繁葉茂，并積極反哺著新場豐富多彩的文化生態。

在古鎮生態保護措施的林林總總中，如果說小橋流水人家是古鎮清麗動人的“形”，那么非遺便是新場魅力的“魂”。歷史文化名鎮“因其地域性、文化性、民族性在時間的長河里彰顯中華民族代代相傳的生存智慧和審美意識”［3］，對古鎮非遺傳承情況的深入觀察和客觀評估，一方面，有助于充分認識城鎮發展演變的內在過程和文化內涵，從而更加合理地把握城鎮未來的發展定位和功能選擇，指導物質層面的規劃措施；另一方面，將具有積極意義的非遺合理、有序地注入那些被保護下來或者修復后的歷史場所中去，能促使優秀的傳統文化在原生態的環境中再生。