西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的系統(tǒng)挖掘與保護(hù)利用研究

西安作為中華民族和中華文明重要發(fā)祥地之一，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但在傳承過程中，存在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承認(rèn)識和理解不到位、保護(hù)機(jī)制不完善、文化空間載體破壞、行政干預(yù)過度等問題。應(yīng)系統(tǒng)梳理西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源發(fā)展情況，反思西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承的現(xiàn)實困境，探索新時代西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承與延續(xù)的新路徑。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性，提出“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”“歷史文化遺產(chǎn)承載著中華民族的基因和血脈”“把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標(biāo)識提煉出來、展示出來，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承中華文明的精神內(nèi)核和思想精髓成為新時代建設(shè)文化強(qiáng)國的重要舉措。

西安作為中華民族和中華文明重要發(fā)祥地之一，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但存在著重文化表象的傳承與創(chuàng)新，傳統(tǒng)文化基因的保護(hù)和傳承能力不強(qiáng)，存續(xù)質(zhì)量下降等問題。本研究將系統(tǒng)梳理西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因發(fā)展情況，并在此基礎(chǔ)上，反思西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承的現(xiàn)實困境，探索新時代西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承與延續(xù)的新路徑。

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源現(xiàn)狀

（一）西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源數(shù)量及類型

西安作為十三朝古都，擁有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。從2008年到2020年，西安市人民政府先后公布了六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。據(jù)統(tǒng)計，西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄列入世界級非遺項目1項，國家級非遺項目12項，省級非遺項目123項，市級非遺項目229項。從項目內(nèi)容來看，包括傳統(tǒng)音樂12項、民間文學(xué)8項、傳統(tǒng)舞蹈13項、傳統(tǒng)戲劇10項、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技16項、傳統(tǒng)技藝95項、傳統(tǒng)醫(yī)藥18項、傳統(tǒng)美術(shù)19項、民俗31項。這些評選出來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，最能代表西安的地域文化、民族精神和共同審美，蘊(yùn)藏著本地區(qū)最優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化基因。

（二）西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作

自2006年西安市開展非遺保護(hù)工作以來，不斷夯實非遺保護(hù)根基。一是完成全市非遺普查工作，已建立國家、省、市、縣四級代表作名錄，并創(chuàng)建全市非遺文化資源清單，對幾十個項目和代表性傳承人進(jìn)行了搶救性記錄。二是建立西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非遺傳習(xí)展示場所、非遺工坊為主的傳習(xí)體驗設(shè)施體系。作為西北地區(qū)首家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館，西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館的宗旨是用有形實物展示無形文化，開展活態(tài)展示展演互動和傳習(xí)活動。隨后建立完善閻良非遺展覽館、西安市碑林區(qū)非遺陳列館、西安市鄠邑區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽館、長安區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展廳等區(qū)縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館，各傳習(xí)基地也相繼掛牌成立。并且持續(xù)推動非遺工坊建設(shè)，已有西安市古秦渡酒業(yè)有限公司、程剛省級技能大師工作室、西安市起良蔡侯紙博物館、易俗社文化街區(qū)非遺就業(yè)工坊、中國長安非遺鄉(xiāng)集5家入選省級非遺工坊。三是持續(xù)開展非遺進(jìn)校園、進(jìn)景區(qū)、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)山區(qū)以及非遺研學(xué)之旅等一系列活動，讓廣大市民和游客成為非遺保護(hù)傳承的參與者和實踐者。四是實施非遺記錄工程、秦腔振興工程、非遺傳承人研修培訓(xùn)計劃、西安鼓樂傳承發(fā)展文化工程、傳統(tǒng)工藝振興計劃等工程項目，依托重大項目帶動非遺產(chǎn)業(yè)發(fā)展，實現(xiàn)資源向產(chǎn)品、品牌及產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)化。

（三）創(chuàng)新西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承實踐

為充分釋放非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化精神和文化魅力，增進(jìn)文化認(rèn)同，西安大力挖掘戲劇、民俗、傳統(tǒng)手工藝、鄉(xiāng)約等非遺項目內(nèi)在文化基因，舉辦“非遺購物節(jié)”線上線下等系列活動，在傳承中不斷探索和創(chuàng)新非遺元素與現(xiàn)代的融合的新途徑、新模式。一是樹立文明新風(fēng)尚。比如，作為最早的成文鄉(xiāng)約《呂氏鄉(xiāng)約》的發(fā)源地，藍(lán)田縣在其基礎(chǔ)上新編訂了《藍(lán)田新鄉(xiāng)約》通過“立約、傳約、踐約”，讓鄉(xiāng)風(fēng)文明立得更新，傳得更快，行得更穩(wěn)；或是“藍(lán)田新婚禮”，以用新婚姻理念感化父母，摒棄陳規(guī)陋習(xí)，達(dá)到喜事新辦、移風(fēng)易俗的效果。二是借助直播、短視頻等平臺加大傳播普及力度。根據(jù)陜西省文化和旅游廳與抖音聯(lián)合發(fā)布的《陜西非遺數(shù)據(jù)報告》顯示，秦腔、眉戶等地方特色戲曲劇種獲得了抖音打賞金額的前5位。不僅使曲藝從業(yè)者切實獲得經(jīng)濟(jì)效益，同時也通過創(chuàng)新表演形式和作品形態(tài)使非遺得到進(jìn)一步推廣。三是維護(hù)和培育文化新業(yè)態(tài)。如被聯(lián)合國教科文組織認(rèn)定的世界非遺西安鼓樂在傳承中努力探索，通過打造“情景劇+聲光電+沉浸式”交互體驗，將東倉鼓樂打造成大型音樂舞劇《鼓》，成為西安大唐芙蓉園一張響當(dāng)當(dāng)?shù)拿?。四是積極探索“非遺+文創(chuàng)”“非遺+旅游”“非遺+研學(xué)”等模式，讓傳統(tǒng)文化更好地融入日常生活。比如全國首個以秦腔非遺項目為核心的文旅融合街區(qū)——易俗社文化街區(qū)，依托秦腔文化衍生出兩座博物館，以及各種文創(chuàng)產(chǎn)品、文藝作品，街區(qū)里隨處可見的秦腔元素賦予了街區(qū)新的文化生命力。這些非遺文化新實踐和新形式，是傳統(tǒng)非遺項目融入現(xiàn)代社會的探索與嘗試，激活了傳統(tǒng)文化的內(nèi)生動力，推進(jìn)非遺創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使傳統(tǒng)非遺項目煥發(fā)出新的時代魅力。

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承面臨的困境

（一）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因保護(hù)傳承缺乏正確的認(rèn)識和理解

在非遺名錄領(lǐng)域，量是硬指標(biāo)，這就導(dǎo)致非遺申報更注重一個地區(qū)的非遺項目數(shù)量而不是項目的文化價值，“重量輕質(zhì)”的現(xiàn)象不可避免。細(xì)究西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目分類，各類非遺占比存在顯著差異。其中傳統(tǒng)技藝類占比最多（42%），其次為民俗類（13.5%）和傳統(tǒng)美術(shù)類（8.3%）；而占比最少則是傳統(tǒng)戲?。?.4%）、民間文學(xué)（3.5%）和曲藝（3.1%）。由這組數(shù)據(jù)可以看出，項目主要集中于傳統(tǒng)技藝類和民俗類，尤其傳統(tǒng)技藝類非遺占整個西安非遺總量近半?？梢娢靼卜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)工作更加重視手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)形式而忽視民間文學(xué)、民間禮儀、表演藝術(shù)等涉及意識形態(tài)領(lǐng)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，非遺工作應(yīng)優(yōu)先考慮對那些最具中華文化精神標(biāo)識和文化基因的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行全面保護(hù)。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因割裂式保護(hù)機(jī)制問題

非遺既是動態(tài)傳承，又是穩(wěn)定傳承，要用全面的視角看待和理解，而不是僅僅是一個事項，割裂式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式不利于文化基因的整體性和復(fù)合性文化實踐需求。但是目前對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類，并沒有一個統(tǒng)一的明確的規(guī)定，都是由不同的學(xué)者從不同的維度進(jìn)行了多種分類，學(xué)界認(rèn)可比較多的是十三類分法或十分法。西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的分類主要涉及傳統(tǒng)音樂、民間文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、曲藝、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)美術(shù)、民俗等十大類，但這一分類體系在層次結(jié)構(gòu)上存在一定的重復(fù)和混亂，比如傳統(tǒng)戲劇、曲藝等屬于同一性質(zhì)的文化項目，但又屬于同一層級；而傳統(tǒng)民俗在文化現(xiàn)象中包括所有類別卻劃入同一級別，分類體系的混亂以及太過細(xì)化勢必使文化現(xiàn)象產(chǎn)生割裂或是難以歸屬。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承空間載體問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨的典型性困難是：“隨著當(dāng)今世界的全球經(jīng)濟(jì)一體化，不計其數(shù)的文化遺產(chǎn)形式正面臨著消失的危險，并受到文化標(biāo)準(zhǔn)化、武力沖突、旅游業(yè)、工業(yè)化、農(nóng)業(yè)區(qū)縮減、移民和環(huán)境惡化的影響?！盵1]全球經(jīng)濟(jì)一體化和現(xiàn)代化進(jìn)程對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沖擊和消解的問題越來越突出。[2]文化全球化雖然會帶來很多新鮮的文化思想，但同時也會導(dǎo)致本土文化內(nèi)涵與個性的模糊與喪失，尤其是面對強(qiáng)勢的外來文化，勢必會給弱勢本土文化帶來價值觀念的混亂，從而引起民族文化基因的改變。這是全世界范圍內(nèi)非遺普遍存在的問題，并不是中國獨有。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，除了受到外來文化的影響，也要面對原生文化的消解。以西安鼓樂為例，作為我國迄今發(fā)現(xiàn)并保存最完整的大型民族古典音樂，一直依附于廟會與宗教的民俗活動而形成和發(fā)展，廟俗促成了西安鼓樂的傳承與發(fā)展。民國年間，西安地區(qū)有鼓樂社70余家，但隨著現(xiàn)代強(qiáng)勢文化的侵蝕，一座座寺廟道觀被拆除，各種民間廟會、朝山進(jìn)香和斗樂比賽等民俗活動逐漸消減，西安鼓樂也失去其賴以生存的文化土壤而正走向消亡，目前西安地區(qū)鼓樂社僅存10余家。沒有了廟俗文化活動，非遺項目自然而然也就沒落了。而西安傳統(tǒng)工藝美術(shù)類的非遺項目之所以數(shù)量多原有在于其對文化空間載體的依賴較小，可以獨立生存且靈活性強(qiáng)，但其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化基因也相對薄弱。

（四）行政過度干預(yù)帶來的“官俗化”問題

目前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)采用“政府主導(dǎo)、企業(yè)主體、市場運(yùn)作、社會參與”的原則，政府起著至關(guān)重要的作用。但事實上，由于缺乏科學(xué)的保護(hù)理念，對非遺的價值、運(yùn)行原理和特性等認(rèn)識不足，時有出現(xiàn)政府不斷介入或者改造文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象。聯(lián)合國教科文組織在頒布《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文件及公約》時，早已意識到了因政府過度參與而有可能導(dǎo)致的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“官俗化”問題，并對各級政府行為設(shè)了嚴(yán)格限定。要求政府主導(dǎo)下的非遺保護(hù)工作主要是做好項目遴選、政策制定、機(jī)構(gòu)建設(shè)，以及非遺的研究、管理、宣傳、弘揚(yáng)等專業(yè)能力的培養(yǎng)等，而不是取代傳承人，親自參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)。[3]

民間文化自有其傳承規(guī)律，如果過多的人為干預(yù)，特別是來自政府、學(xué)術(shù)界、商界等外來力量的過度干預(yù)，會使鮮活熱鬧的民俗變成僵硬固化的官俗。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱的興起，地方政府經(jīng)常采取“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的做法，對文化遺產(chǎn)進(jìn)行景區(qū)、舞臺等商業(yè)開發(fā)，盡管會取得一定的經(jīng)濟(jì)效益，也可能會使非遺文化得以恢復(fù)，但這種脫離了非遺原生土壤喪失文化基因的發(fā)展，實際上是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種本質(zhì)性傷害，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸“符號化”，這樣就背離了我們非遺保護(hù)的初衷，使非遺傳承走向誤區(qū)。比如依托秦腔元素打造的易俗社文化街區(qū)，其發(fā)展如果忽略了戲曲類非遺的傳承規(guī)律和價值所在，那么它只能是空洞的秦腔符號，而不會真正地融入生活，改變?nèi)藗兊木袷澜纭?/p>

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因

保護(hù)傳承的當(dāng)代實踐路徑

（一）從政策和學(xué)理層面為非遺文化基因的保護(hù)傳承提供強(qiáng)有力的外部保障

作為地方政府，西安的非遺保護(hù)工作應(yīng)積極遵循和貫徹落實國家的非遺政策法規(guī)，并按照國家政策及實踐導(dǎo)向規(guī)范和指導(dǎo)地方非遺保護(hù)工作，改變西安非遺傳承與發(fā)展的“無序”狀態(tài)，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為最深層的文化認(rèn)同，在西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中凸顯非遺的“文化精髓”和“精神力量”，增強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因在地方社會發(fā)展中的生命力和影響力。不斷推進(jìn)非遺扎根民間傳承和發(fā)展，從源頭保護(hù)好傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、民間文學(xué)以及表演藝術(shù)等最適宜文化基因傳承的生存土壤。

學(xué)術(shù)界則需要從學(xué)理層面為非遺文化發(fā)展提供理論依據(jù)。近年來學(xué)術(shù)界提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“七分法”，即在非遺學(xué)框架下，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝美術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識等七個大類。非遺“七分法”的提出，在理論層面為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)提供新的學(xué)理支持而且也更科學(xué)合理；在實踐層面，更容易厘清非遺的層級關(guān)系，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的整體傳承。

（二）加強(qiáng)日常生活的文化傳承，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵融入生產(chǎn)生活各方面

當(dāng)下傳統(tǒng)復(fù)興現(xiàn)象背后是對傳統(tǒng)文化精神的需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化實踐的重要形式，西安鄉(xiāng)村社會依然還有紅白事、滿月、過壽等禮儀，鑼鼓、秧歌等社火表演，以及周至廟會、終南山故事傳說、秦腔戲曲等傳統(tǒng)禮俗活動，但如何凸顯傳統(tǒng)文化的精神文化內(nèi)涵，重塑非遺認(rèn)同、文化認(rèn)同，是當(dāng)下非遺保護(hù)傳承急需解決的問題。答案或許就在人們的日常生活中，當(dāng)日常生活禮俗實踐展現(xiàn)的多樣性得到傳承和維系，人文精神和道德內(nèi)涵、生活方式、人際關(guān)系等地方文化精神內(nèi)涵亦隨之得到維護(hù)。因此，需要加強(qiáng)日常生活的文化傳承，注重形式與內(nèi)容、文化與實踐相結(jié)合，在人們的日常起居、文化娛樂、行為方式等方面加強(qiáng)文化的教化意義，將孝悌、忠義、守信、友善、勇敢、善惡、和合等中華傳統(tǒng)美德和生活規(guī)范融入傳統(tǒng)節(jié)日、人生禮儀、民間活動等民眾日常生活的方方面面，賦予普通民眾日常生活以文化意義感和存在感，滿足人們對中華傳統(tǒng)美德和精神的渴望與尋求，強(qiáng)化民眾的文化認(rèn)同感，發(fā)揮傳統(tǒng)禮俗道德教化、凝聚人心、穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序的作用。

（三）重視非遺整體性保護(hù)原則

盡管非遺學(xué)從學(xué)術(shù)角度對非遺實施分類保護(hù)，但在實際生活中，非遺諸事項之間是相互交錯組合而成的文化現(xiàn)象。比如上巳節(jié)與神話傳說、歷史故事、傳統(tǒng)工藝、娛樂表演等非遺諸事項交錯；人生儀式與戲曲、表演、傳統(tǒng)工藝、禮儀知識等非遺事項相互交錯?？梢钥闯觯恳粋€非遺文化都是文化體系中的一部分，傳統(tǒng)文化基因正是在整體性的文化空間和文化實踐中實現(xiàn)文化整體表達(dá)。

按照非遺發(fā)展的文化邏輯和發(fā)展邏輯，大致來看，現(xiàn)有社會適應(yīng)和轉(zhuǎn)化情況良好的非遺事項，其適用的文化空間并未被完全破壞，具有社會普及層面的節(jié)日或儀式習(xí)俗。因此，西安的非遺保護(hù)工作應(yīng)更加重視和保護(hù)傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、民間文學(xué)以及表演藝術(shù)等最適宜文化基因傳承的文化土壤，將碎片和獨立的非遺事項聯(lián)系起來納入到節(jié)日、人生儀式、民間信仰等文化活動中去，使它們真正的生根發(fā)芽，起到推動文化綿延、維護(hù)社會秩序和凝聚人心的積極作用。

（四）發(fā)揮基層組織和政府平臺作用，參與農(nóng)村公共文化服務(wù)，探索非遺融入文化禮堂的實踐

非遺發(fā)展要與當(dāng)代文化建設(shè)相結(jié)合，發(fā)揮各級政府文化館、博物館、新時代文明實踐中心等基層組織和公共文化服務(wù)平臺優(yōu)勢，整合多方資源，創(chuàng)新開展各具特色的文化實踐活動，探索一條結(jié)合當(dāng)代中國時代精神面向的文化實踐“新路子”。比如藍(lán)田縣新時代文明實踐中心與縣文化館合作開設(shè)文藝公益課堂，邀請專業(yè)文藝人才、非遺傳承人擔(dān)任志愿者為群眾授課，以“宣傳黨的創(chuàng)新理論、傳播先進(jìn)文化、倡導(dǎo)文明行動、弘揚(yáng)社會正氣”為宗旨，豐富實踐活動內(nèi)容，將傳統(tǒng)文化教育與傳承融入百姓生活，弘揚(yáng)時代新風(fēng)。或是建設(shè)地方文化館，深入挖掘和提煉村落的歷史淵源、口頭故事、歷史人文傳說、特色風(fēng)俗、家鄉(xiāng)飲食等非遺文化，讓更多的人領(lǐng)略家鄉(xiāng)的文化和魅力。正是這些新文化實踐探索，不斷為精神文明建設(shè)注入新的時代內(nèi)涵，建構(gòu)非遺文化的新體系和新價值，在提升非遺文化與實踐的融合能力的同時，也有效增強(qiáng)了民眾的獲得感和對非遺的文化認(rèn)同。

（五）融匯創(chuàng)新新時代文化實踐模式

依托新的大眾生活方式和傳播新途徑，為非遺文化基因傳承提供更多的實踐路徑和應(yīng)用場景，助力非遺傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展。一是非遺館是傳承和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要陣地，同時也是非遺系統(tǒng)性保護(hù)不可或缺的重要環(huán)節(jié)。各級地方非遺館集傳承、體驗、教育、培訓(xùn)、旅游于一體，新型的非遺展示和闡釋方式成為當(dāng)代非遺文化傳承的重要發(fā)展點。二是推動“非遺+旅游”“非遺+國家文化公園”的深度融合。結(jié)合國家文化發(fā)展重大戰(zhàn)略，建設(shè)非遺小鎮(zhèn)、非遺街區(qū)、非遺村、非遺城等新業(yè)態(tài)，舉辦非遺購物節(jié)、鄉(xiāng)村旅游節(jié)、文化消費(fèi)推廣季等作為非遺館的延伸和補(bǔ)充，形式多樣地將非遺文化植入旅游全要素，提升非遺項目知名度，挖掘非遺文化內(nèi)涵，開發(fā)非遺文創(chuàng)產(chǎn)品，帶動地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時，更好地傳承和傳播中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。三是推動“非遺+新媒體”融合，依托互聯(lián)網(wǎng)、抖音、微博等新媒體和新科技，制作內(nèi)容質(zhì)量上乘的紀(jì)錄片、短視頻等，宣傳西安非遺文化精神，講好西安故事，推廣地方文化。

（六）加強(qiáng)非遺代表性傳承人傳統(tǒng)文化素養(yǎng)培訓(xùn)，推動非遺傳承人更好地傳承非遺

非遺代表性傳承人是非遺活態(tài)傳承的重要承載者，他們不僅傳承和延續(xù)的各種傳統(tǒng)工藝、技術(shù)、知識等，也透過非遺傳達(dá)傳統(tǒng)的社會觀和倫理價值觀。非遺傳承人不僅要掌握與之相關(guān)的實用工具、工藝技巧和產(chǎn)品制作的“技”，更要理解非遺內(nèi)在精神的“道”。因此，對非遺傳承人群的培訓(xùn)應(yīng)著重加強(qiáng)傳承人關(guān)于傳統(tǒng)文化精神的理解，以及對現(xiàn)代生活觀念和精神的認(rèn)識，這是非遺培訓(xùn)的核心和關(guān)鍵。非遺傳承人只有深刻理解了過去和現(xiàn)在，將這些知識、觀念、方法內(nèi)化于心，才能在非遺創(chuàng)作中外化于形。

注釋

[1]見聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報指南》。

[2]王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，問題何在？》，載《人民日報（海外版）》，2007-06-05。

[3]苑利、顧軍：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》（第二版），北京：高等教育出版社，2022：153頁。

作者簡介

郭艷娜 陜西省社會科學(xué)院文化與歷史研究所助理研究員