臺灣地區媽祖信仰雜談

吳承祖

每年農歷三月左右，臺灣省臺中市大甲鎮瀾宮都會舉辦媽祖繞境活動，在短短的9天8夜里，數以百萬計的臺灣民眾沉浸其中，探索頻道（Discovery Channel）將該項活動與麥加的朝圣、印度恒河的洗禮活動共同列為世界三大宗教盛事，由此足見媽祖信仰在臺灣地區之興盛。臺灣地區的媽祖信仰在明清之際由大陸先民渡海去臺傳入，數百年來，這個遍布臺灣地區的民間信仰不僅護佑了一方生民，同時也見證著兩岸同根同源、一脈相承的血肉聯系。

一、媽祖信仰的形成及傳入臺灣

“媽祖”又稱“通天神女”“湄洲神女”“林氏女”“婆祖”“靈女”。所謂“媽祖”是一種昵稱，以表示其與民眾關系之密切，因為流傳廣泛而逐漸取代了其他稱呼，官方對媽祖的正式稱呼為“夫人”“妃”“天妃”“圣妃”“天上圣母”“天后”等。現存最早關于媽祖的文字記載是南宋紹興二十年（1150），文人廖鵬飛在《圣墩祖廟重建順濟廟記》一文中的敘述：“不知始自何代，獨為女神人壯者尤靈，世傳通天神女也，姓林氏，湄洲嶼人，初以巫祝為事，能預知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼”，“元祐丙寅歲，墩上常有光氣夜現，鄉人莫知為何祥。有漁者就視，乃枯槎，置其家，翌日自還故處。當夕遍夢墩旁之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎實所憑，宜館我于墩上。’父老異之，因為立廟，號曰圣墩”，“歲水旱則禱之，癘疫祟則禱之，海寇盤亙則禱之，其應如響。故商舶尤借以指南，得吉卜而濟，雖怒濤洶涌，舟亦無恙”。其他一些宋代文獻記載與此相差無幾。由此可以知道，媽祖原來是湄洲島上一位能預知禍福的巫女，死后又在水旱災害、瘟疫、航海等方面屢屢顯現神跡，因此，不晚于北宋元祐元年（元祐丙寅，1086）就有人為媽祖立廟祭祀，媽祖信仰于焉成形。至于現今流傳的媽祖原名林默，巡檢之女，生于建隆元年（960）三月廿三，歿于雍熙四年（987）九月初九，“窺井得符”“湄嶼飛升”等說法主要出自明清時期的《天妃顯圣錄》《敕封天后志》等，并不見于宋代文獻。

宋元時期，福建地區海外貿易發達，世界各國客商云集在此。雖然宋元時期的航海技術取得了長足的發展，但仍不足以應對變幻莫測的大海，于是這些從事海外貿易之人只得求助于擁有海上神通的媽祖，在出海之時帶上媽祖香火或者神像，祈求海上航行平安，媽祖信仰由此也被帶到世界各地去。亦即說，媽祖信仰原先只是一種普通的民間信仰。后來，官方的一些航海活動也被認為受到了媽祖的庇佑，這方面較早的一件事是北宋宣和年間（1119—1125）給事中路允迪出使高麗途中船遇風暴，危難時刻莆田水手祈禱媽祖。返國后，使者將逢兇化吉的神跡奏報朝廷，宋徽宗賜“順濟”廟額。媽祖信仰從此獲得了朝廷的承認。此后，據不完全統計，宋、元、明、清四個朝代先后對媽祖敕封了45次，清代媽祖祭典還成為官方活動。

媽祖信仰傳入臺灣地區也同其傳播至海外一樣，是一些移民、客商為祈求海路平安而攜帶媽祖神像或香火傳入。尤其是祖國大陸與臺灣之間隔著一條波濤洶涌的“黑水溝”，先民渡臺號稱“六死三留一回頭”，因此，攜帶媽祖香火入臺也就更加普遍。陳澤明在其所著《諸神的起源》一書中寫道：“當大陸東南沿海移民渡海來臺時，船上都供奉著一個海神的神像來保佑船只的平安，每當巨浪滔天時，全船人便一致向神祈禱，希望能轉危為安。這個海神就是現在奉祀最多的媽祖了。”宋元時期就有大陸先民經常往返于大陸與臺灣之間，但臺灣地區現存有據可考的媽祖信仰遺跡是澎湖馬公天妃宮。明天啟年間（1621—1627）年間，董應舉致書南居益云：“澎湖，港形如葫蘆，上有天妃宮，此沈將軍有容折韋麻郎處也。”韋麻郎率軍入侵澎湖，事在萬歷年間（1573—1620），因此可以斷定現今澎湖天妃宮的建造不晚于萬歷年間，現今該廟仍然存有“沈有容諭退紅毛碑”一方。臺南開基天后祖廟內供奉一尊木雕媽祖神像，神像背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”的字樣，崇禎庚辰年即崇禎十三年（1640），此為臺灣本島現存最早媽祖神像，開基天后祖廟則有建于康熙年間（1662—1722）與永歷年間（1647—1662）兩種說法，現存建筑為清代建筑。

二、臺灣地區媽祖宮廟見證兩岸關系發展的重要歷史時刻

媽祖信仰傳入臺灣地區之后，官方想借助媽祖信仰來安定民眾，民眾也因媽祖的各種靈驗事跡而對其愈加崇奉，媽祖信仰因之遍布各地、滲入各個領域，臺灣歷史上一些重大事件，移民、械斗、商業、戰爭等都可以看到媽祖信仰的痕跡。一些宮廟還成為兩岸關系史的重要歷史見證，茲舉三例如下：

1.鄭成功收復臺灣

鹿耳門天后宮。相傳鄭成功率軍進入臺灣之時曾向媽祖焚香禱告（此事江日升所著《臺灣外記》有相關記載，但鄭成功系向天禱告而非向媽祖禱告），成功擊退了荷蘭人。事后為了感恩媽祖，鄭成功即在登陸地北汕尾嶼搭建媽祖廟，并將隨軍的媽祖神像奉請駐鎮，當時稱作“媽祖宮”。清康熙五十八年（1719）由百官捐俸擴建為天后宮。

安平開臺天后宮。據傳鄭成功趕走荷蘭殖民者之后，將隨船而來的三尊媽祖神像暫厝于熱蘭遮城內的荷蘭教堂之中，故冠以“開臺”之名（此說與上述鹿耳門天后宮來歷相互矛盾，本文不予考證）。鄭成功去世后，永歷二十二年（康熙七年，1668）其子鄭經將荷蘭教堂改建為媽祖廟。

此外，臺南土城正統鹿耳門圣母廟據說也為鄭成功來臺之時所建。

2.施瑯統一臺灣

臺南大天后宮。臺南大天后宮是臺灣地區第一座有確切歷史記載的官建、官祀媽祖廟。康熙二十二年（1683）施瑯率軍統一了臺灣，寧靖王朱術桂在府邸中自盡。施瑯入臺后以媽祖護軍有功，將寧靖王府擴充改建為天妃宮。又有一說寧靖王自殺前遺囑以府邸為佛寺，此說待考。施瑯此舉倒有一點壓勝法的意味，以媽祖廟來克制明朝的龍氣與朱術桂的怨氣，此說聊備一格。后因媽祖受封為“天后”，天妃宮也改稱“大天后宮”，又因為清廷對媽祖春秋諭祭，大天后宮又稱“祀典天后宮”。康熙六十年（1721），朱一貴起兵反清，據傳曾占領大天后宮作為王宮，因此民間也稱大天后宮為“皇帝殿”。

鹿港天后宮。施瑯率軍入臺之時，其副將藍理從莆田湄洲天后宮恭請湄洲開基媽祖（二媽）圣像隨身護軍渡海，準備班師回朝之時，施瑯族侄施啟秉等因感念媽祖神靈顯赫，乃懇求留圣像于此，并建廟供奉，這是臺灣地區爭議較少的“開臺湄洲媽祖”。湄洲媽祖神像臉部本應是粉紅色，但此宮內媽祖神像由于香火旺盛，媽祖神像臉部已被香火熏黑，成了“黑臉媽祖”，足見香火之旺盛。

3.朱一貴事件與林爽文事件

臺中萬春宮。康熙六十年（1721），臺灣發生朱一貴事件，總兵藍廷珍奉命率軍赴臺。為此，藍廷珍親赴湄洲天后宮，恭請媽祖正身（三媽），隨船保佑平安。來臺后，藍廷珍先將媽祖神像供奉于臺南大天后宮。朱一貴事件平息，與藍廷珍一同來臺的藍氏族人留在臺灣開墾，并將媽祖神像迎回建廟奉祀，定名為“藍興宮”。乾隆五十一年（1786），又發生林爽文事件，藍興宮遭到戰火波及，乾隆五十四年（1789）重修，改稱“萬春宮”。嘉慶年間（1796—1821），地方士紳集資再次重修，本具私廟性質的“藍興宮”，變成眾人捐資修建的“萬春宮”。

鹿港新祖宮。林爽文事件發生之后，福康安奉旨率軍入臺，途中遭遇臺風，林爽文向媽祖祈求平安，媽祖顯圣相助，使得軍隊順利在鹿港登陸。事件平定之后，福康安因此奏請乾隆皇帝以公帑在鹿港海墘另建一天后宮，俗稱“新祖宮”，現今之鹿港天后宮則稱之為“舊祖宮”。因此廟為官建，廟中的千里眼、順風耳神像都穿有官服。

以上所述，或為史實，或為傳說，或為二者夾雜，不管如何，這些媽祖廟背后的故事在臺灣民眾當中早已耳熟能詳。進入這些宮廟、聽到這些故事，就不禁令人想起兩岸之間在政治、歷史、文化等方面的血肉聯系。

三、臺灣地區媽祖稱呼分類

清廷統一臺灣后，大陸先民開始批量移居臺灣，媽祖信仰也隨著先民的定居而植根于臺灣大地。據臺灣地區內政部門在本世紀初的統計，臺、澎、金、馬地區共有919座媽祖宮廟。這為數眾多的媽祖宮廟所供奉的媽祖按照神像的不同“籍貫”、面貌外形、開基神像排序等而有各種不同稱呼方式。

以媽祖神像“籍貫”來稱呼：來自莆田湄洲者，稱之為“湄洲媽”，來自興化者，稱之為“興化媽”；漳州來的媽祖稱為“漳州媽”；泉州來的媽祖稱為“泉州媽”或“溫陵媽”（泉州別稱“溫陵”）；來自同安的媽祖稱為“同安媽”或“銀同媽”（同安別稱“銀同”）；來自龍溪的媽祖稱為“龍溪媽”。

以面貌外形來稱呼：媽祖神像臉部為粉紅色則稱為“粉面媽祖”，白色則稱為“白面媽祖”，紅色則稱為“紅面媽祖”。香火旺盛的媽祖宮廟，長久的煙熏霧繞，把媽祖的臉部熏成黑色，這類媽祖稱為“黑面媽祖”。又有宮廟往媽祖神像臉上貼金箔，此類媽祖稱為“金面媽祖”。這種分類稱呼方式，與上述以“籍貫”稱呼媽祖有著一定重復之處。一般而言，“湄洲媽”多為“粉面媽祖”，“溫陵媽”有金面與紅面，“銀同媽”多為“黑面媽祖”，但“銀同媽”的黑面并非煙熏之故，而是本來如此。傳說明朝嘉靖年間（1522—1566），媽祖顯圣對付倭寇后，臉面變黑不退，從此所有“銀同媽”神像臉部都是黑色。

以開基神像排序來區分，據傳湄洲天后宮共有六尊開基媽祖神像，分別稱之為大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽。各個宮廟依據本宮廟開基神像的來源而自稱大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽等。也有稱“湄洲媽”為“大媽”；“溫陵媽”為“二媽”；“銀同媽”為“三媽”者。同一宮廟若有數尊媽祖神像，也將這些媽祖神像分別稱之為大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽。

另外有些小尊媽祖神像隨著先民渡海去臺，因此類神像大多安放在船頭（以求媽祖抵御海上狂風大浪），故稱之為“船頭媽”“船仔媽”。有些媽祖神像的發飾以真發裝飾，這類媽祖稱為“梳頭媽”。還有以媽祖宮廟所在地來稱呼的，如大甲鎮瀾宮媽祖稱為“大甲媽”，新港奉天宮媽祖稱為“新港媽”。對媽祖稱呼類別如此之多，也正說明了媽祖信仰在臺灣地區之興盛。

四、臺灣地區與媽祖有關的俗語

媽祖信仰在臺灣地區之興盛還可以由日常流行的各類有關媽祖的俗語、諺語中看出。

“大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川，五媽五會。”這是形容大甲鎮瀾宮五尊媽祖神像的不同職能。大媽是全廟造型最大的一尊，長年鎮守廟中，不可外出，所以是“鎮殿”媽祖。信徒一般將焦點落在大媽身上，二媽僅享受人間煙火，不須負什么責任，所以只要“吃便”，即“吃現成”之意。三媽為副爐媽，平時在副爐主家中，或應大甲鄰近五十三莊信徒邀請回家祭拜，三月還要到南部繞境進香，到處游歷，所以“愛人扛”。四媽為正爐媽，專門治病，神座下方常年被信徒挖取木屑，當藥引治病，故稱“閹尻川”。五媽常被請出去參加信徒活動，故稱五媽會。這句諺語還被歌手呂明銀變成歌詞演唱。其他說法如“大媽鎮殿，二媽吃便，三媽閑仙仙，四媽、五媽、六媽、七媽、八媽出去甲人相戰”，沒有“九媽”，因為“九”與“狗”同音，對媽祖不敬。這種說法比第一種說法多了一種“甲人相戰”的職能，即降妖伏魔。也有“大媽鎮殿，二媽吃便，三媽相戰”的說法，“三媽”即上述“銀同媽”。

“大道公風，媽祖婆雨。”大道公即保生大帝，傳說兩人原本已經訂親，然而某日媽祖突然看到羊羔產子的痛苦之狀，由此心生畏懼，于是對這樁婚事反悔。保生大帝十分生氣，賭氣說要在三月二十三媽祖誕辰神像出巡那天下一場雨，淋去媽祖臉上的胭脂水粉，讓她出丑。這個消息被順風耳聽到后稟告了媽祖，媽祖決定先下手為強，在三月十五保生大帝誕辰神像出巡那天，刮起了大風，將保生大帝的道帽、道袍吹掉。保生大帝當然也不甘示弱的發起反擊，在媽祖誕辰那一天下起滂沱大雨，讓媽祖“花容失色”。神仙斗氣，凡人遭殃，因此，每年農歷三月總是不時地刮風下雨。媽祖與保生大帝斗法的這個典故，也成為臺灣民眾指代風雨的代名詞。其他說法如“媽祖多雨，真人多風”“真人颶多風，媽祖颶多雨”“大道公甲媽祖婆斗法，風雨齊到”也都是一樣的意思。

“旱溪媽祖蔭外莊。”傳說道光年間（1821—1850）臺中大屯部分地區稻作發生蟲害，蔓延十分迅速，農民試過各種辦法后，都束手無策，只得前往旱溪樂成宮恭迎媽祖前往繞境祈求平安。神像一到，立刻天降甘霖，將蟲害一掃而盡。神像總共繞境十八莊，全部“神到蟲除”。村民均認為是媽祖神威顯赫所致，于是全體公決每年三月初一至二十日，恭請媽祖鑾駕出巡，這就是現今“旱溪媽祖繞境十八莊”的緣由。又由于大屯距離旱溪較遠，“旱溪媽祖蔭外莊”的俗語由此流傳開來，意為媽祖慈悲為懷，對所有信徒一視同仁，并不會因為距離的遠近而有所區別。與此類似的說法還有“北港媽祖蔭外鄉”“鹿港媽祖興外鄉”“土庫媽祖蔭外鄉”“旗山媽疼外人”等。

“媽祖講無情，大火燒拜亭。”意指天命難違，媽祖說情也無法改變。傳說媽祖慈悲為懷屢次感化一個作惡多端的人，并且還多次為這個惡人化解了災難。但這個惡人死性不改，最后被旱天雷打死，也連累了媽祖廟的拜亭被燒。

五、媽祖信仰對兩岸交流的破冰作用

1949年之后，臺灣當局在臺灣地區以“動員戡亂”“戒嚴”等措施嚴格限制兩岸人民往來。面對臺灣當局的高壓政策，媽祖信徒以一顆虔誠之心沖破了重重封鎖，開展兩岸交流，起到了“官不通民通，人不通神通”的破冰作用。“動員戡亂”結束之后，在歷次兩岸關系陷入低潮之時，也大多可以看見媽祖信仰的破冰身影。

早在1983年農歷三月二十三日媽祖誕辰，從臺灣趕來朝拜的三位臺胞就帶來鳳冠一頂、鳳帽一頂、風披一件、燭臺一對獻給了湄洲媽祖祖廟，以示敬仰，此時臺灣地區尚未“解嚴”。1987年初，莆田湄洲媽祖祖廟通過各種渠道向臺灣地區散發了1500份即將舉行媽祖升天千年祭典的邀請函，在島內的媽祖信眾中引起了轟動。當年10月，大甲鎮瀾宮一行17人從臺灣繞道日本大阪，途經香港飛到上海再來福建廈門，首行“破冰之旅”。鎮瀾宮一行捧來6尊媽祖神像到祖廟“走娘家”，又從祖廟迎請了48尊媽祖神像以及祖廟贈的陶器、玉香爐和“湄洲祖廟天上圣母”璽印回臺。后來，臺灣出版的關于這次祭典的書中寫道：“這份虔誠的民間信仰，足以打破四十年政治隔離后的誤解和對立，為海峽兩岸帶來足堪告慰神明的新契機。”

1989年5月6日，宜蘭縣蘇澳南天宮董事會組織20艘漁船224名信眾，沖破臺灣當局的重重阻力，從海上直航湄洲朝圣，開創了1949年后兩岸大型船隊直航的先例。

1996年出現了“臺海危機”，恰在此時，有人提出了湄洲媽祖金身巡游臺灣的動議。經過臺灣知名人士陳適庸等人士努力，1997年1月24日，媽祖金身（包括兩件文物：湄洲祖廟出土的元代石雕媽祖神像和祖廟清代鎮廟寶璽）從湄洲起駕，開始了巡游臺灣的歷程。此次巡游活動在島內共進行了102天，途經19個縣、市，駐蹕35個宮廟，受到了臺灣媽祖信眾上千萬人次的朝拜。這是兩岸間的一次規模空前的民間交流活動，是媽祖信仰發展史上一個極為難忘的歷程。臺胞稱之為“千年走一回”的世紀之行。臺灣媒體以“十里長街迎媽祖，火樹銀花不夜天”等來描繪巡游場面。媽祖金身巡游臺灣的照片編入臺灣中學歷史教科書，其配文以“兩岸文化正式交流”，巡游活動創下了兩岸恢復交流以后，規模最大、影響最廣的媽祖文化入島紀錄，也沖散了“臺海危機”給兩岸關系帶來的陰霾。

2016年臺灣地區政黨輪替，綠營執政。2017年9月23日至10月9日，應臺灣鴻海科技集團、板橋慈惠宮及臺灣媽祖聯誼會邀請，湄洲媽祖再次穿越海峽，開展湄洲媽祖巡游臺灣暨媽祖文化交流活動。此次活動前后歷時17天，游歷11個縣市，行程1500多公里，駐蹕駐駕91個宮廟，近2000家宮廟參加活動。行程中，臺灣政治人物不分藍綠都前來接駕，再次證明了兩岸同根同源是任何人、任何政治勢力都扯不開、割不斷的。

2009年12月，原福建省地方志編纂委員會與臺灣媽祖聯誼會簽訂了共同編纂《媽祖文化志》的協定，后歷時9年，于2018年告竣，全書357萬字，為促進兩岸媽祖信眾之間的相互溝通和情感契合，為共同弘揚中華文化起到了積極的作用。

近年來，發揮媽祖信仰對兩岸交流的破冰作用也不再是福建一枝獨秀，各個沿海省、市如天津、江蘇、廣東等，也紛紛依托自身優勢，發揮媽祖信仰在兩岸交流中的獨特作用。

1990年，北港朝天宮就與天津天后宮開展媽祖文化交流，2008年由原漢沽區政府與臺中縣大甲鎮瀾宮共同合作，在漢沽營城鎮蔡家堡村灘涂海域建設媽祖文化園，打造兩岸合作開發媽祖文化園的標桿。2016年天津天后宮獲批海峽兩岸交流基地。江蘇省整合宿遷、昆山等地的媽祖文化遺跡，組織臺胞臺商學習媽祖文化、開展尋根謁祖活動，特別是結合昆山臺商眾多的優勢資源，打造慧聚廣場成為兩岸媽祖文化交流中心，2016年昆山慧聚廣場也獲批為海峽兩岸交流基地。廣東是大陸媽祖信仰人數最多的省，通過成立廣東省媽祖文化交流協會，研究、傳播、交流媽祖文化，利用媽祖信仰搭建兩岸交流平臺，深挖與臺灣有深厚歷史淵源的南澳等地媽祖文化資源，帶動汕頭、汕尾、深圳等地的媽祖文化對臺交流。

媽祖信仰起源于大陸。自媽祖信仰傳播到臺灣地區伊始，無論兩岸處于怎樣的狀態，臺灣媽祖信徒與大陸祖廟在心靈上的聯系從未中斷，他們對祖廟的向往，不僅出于一般的祈福消災，而且更懷有一種特殊的尋根謁祖的家國情懷。媽祖信仰作為中國傳統文化的重要組成部分，它超越了時空，為兩岸同胞所認同。共同信仰的進一步升華就會發展為文化的認同，而文化的認同則是中國走向最終統一的重要基礎。因此，如果說截至目前，媽祖信仰在兩岸關系史、兩岸交流工作中已經“大有作為”的話，那么，相信在未來祖國最終統一的道路上，媽祖信仰依然“大有可為”！