《云謠集》中“紅臉”意象解析

【摘要】《云謠集雜曲子》共三十首，其中描寫女性臉部紅色妝容的內容體現了唐朝社會風行的“紅妝”特色。結合唐詩中對女性妝容的描寫內容，得見豪貴身份的女性和普通平民女子妝容存在明顯區別。通過對《云謠集》中“紅臉”這一意象的分析，認為《云謠集》中的女性身份主要分為兩種，即王公貴族和倡優。“紅妝”的流行呈現出由宮廷到貴族再到倡優的趨勢，體現的是“由尊至卑”的流行定勢。

【關鍵詞】《云謠集》；紅臉；紅妝

【中圖分類號】I222.7 ? ? ?【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）26-0023-03

《云謠集雜曲子》簡稱《云謠集》，共存三十首作品。《云謠集》之于詞學的貢獻及其自身的藝術思想特色歷來為詞學界所重視，目前有不少文章探討過其藝術特征和詞學思想。從詞作鑒賞的角度對其進行分析，得見三十首詞在描寫女性妝容特點上有一共性，即凸顯了當時唐朝社會中興盛的“紅妝”。那么詞作中頻繁出現的“紅臉”一詞是否就是紅妝？豪貴女子與平民女子之間妝容有何區別？妝容的流行與身份的尊貴二者之間是否為雙軌并行的關系？現基于學界已有的研究成果，并多方搜求散見于各種文獻中的相關資料，以期對上述問題作一解釋。

一、“紅臉”與“紅妝”釋讀

《云謠集》三十首中有不少內容和女性面容相關，如《鳳歸云·閨怨》中“豈知紅臉，淚滴如珠”[1]801、《竹枝子》中“不施紅粉鏡臺前。只是焚香羅幌塵生”[1]804、《破陣子》中“蓮臉柳眉休韻，青絲罷攏云”[1]807“蘭經萋萋芳草綠，紅臉可知珠淚頻”[1]808、《浣溪沙》中“驪景紅顏越眾希。素胸蓮臉柳眉低”[1]810、《拋毬樂（其二）》中“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819。“紅臉”“紅粉”“蓮臉”“蟬臉”均是形容女子面容的詞語，且前三者皆蘊含“紅”這一語意。《云謠集》中的“紅臉”和唐代女性的妝容是否相關呢？是否就是指上了紅妝的臉？如果要分析《云謠集》中的“紅臉”意象以及女性妝容特點，首先要對“紅臉”和“紅妝”進行一番辨析。

唐朝風行的女性面妝中，當屬紅妝最盛行。所謂“紅妝”，就是用胭脂暈染在女性的臉頰和眉眼部位。而根據脂粉涂抹的深淺程度，“紅妝”又被分為不同的種類，《說郛》卷七十七錄《妝臺記》云：“濃者為酒暈妝；淺者為桃花妝；薄薄施朱，以粉罩之為飛霞妝。”[2]3600如此看來《拋毬樂》“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819一句，是指當時的“飛霞妝”。

“紅臉”一詞的含義有二：一是指紅色的臉蛋， 二是指上了紅妝的臉。指粉紅的臉這一含義有詩句可證明，梁簡文帝蕭綱《樂府三首》之《妾薄命篇十韻》云：“名都多麗質，本自恃容姿。蕩子行未至，秋胡無定期。玉貌歇紅臉，長顰串翠眉。奩鏡迷朝色，縫針脆故絲。”[3]1903“玉貌歇紅臉”一句中的“紅臉”，可翻譯成紅色的臉蛋。又唐朝詩人閻選《八拍蠻·愁鎖黛眉煙易慘》云：“愁鎖黛眉煙易慘，淚飄紅臉粉難勻。憔悴不知緣底事，遇人推道不宜春。”[4]10133“淚飄紅臉粉難勻”意思是女子因流淚而無法在臉上勻粉，說明還未上妝的自然臉就是透紅的。這兩處例子說明“紅臉”可以指自然膚色透露出來的紅暈，與化妝無關。

除了有紅色的臉蛋這個含義，“紅臉”也可指上了紅妝的臉，也就是化妝之后的臉。殷堯藩《潭州席上贈舞柘枝妓》云：“姑蘇太守青娥女，流落長沙舞柘枝。滿坐繡衣皆不識，可憐紅臉淚雙垂。”[4]5577又杜牧《秋日偶題》云：“荷花兼柳葉，彼此不勝秋。玉露滴初泣，金風吹更愁。綠眉甘棄墜，紅臉恨飄流。嘆息是游子，少年還白頭。”[4]6017又李群玉《贈妓人》云：“今日分明花里見，一雙紅臉動人心。”[4]6612以上三首詩的描寫對象為歌伎或舞伎，這些身份的女子一般都是帶妝容見人，不會素面示人，故詩中“紅臉”指的是帶紅妝的臉。

“紅妝”是唐代女性面妝中極為常見的妝容，也是一個統稱，凡是使用胭脂能夠讓面部呈現出紅暈的妝皆可稱作“紅妝”。李白《子夜四時歌·春歌》：“秦地羅敷女，采桑綠水邊。素手青條上，紅妝白日鮮。蠶饑妾欲去，五馬莫留連。”[4]264吟詠的就是畫了紅妝的民間少女。又如王昌齡《青樓曲二首》：“馳道楊花滿御溝，紅妝縵綰上青樓。”[4]1445常建《春詞二首》：“日高紅妝臥，倚對春光遲。”[4]1456這些詩文反映了唐代紅妝的風行，社會上各個階層的女性均喜愛紅妝。

《云謠集》中對女子面容的描寫也體現了當時社會中流行的“紅妝”特色。如《竹枝子（其一）》云：

“羅幌塵生，帡幃悄悄，笙篁無緒理，恨小郎游蕩經年。不施紅粉鏡臺前。只是焚香禱祝天。垂珠淚滴，點點滴成班。待伊來敬共伊言。須改往來段卻顛。”[1]804

這首詞起句寫女性的起居環境，“塵生”“悄悄”突出人跡罕至、冷清的特點。而錦帳中的女子無心吹簫弄笙，原因在于埋怨游子經年未歸。后面緊接著寫女子不愿化妝，只求通過焚香讓所思之人趕早歸來。“紅粉”指的是胭脂一類的化妝品，能夠使面部呈現紅暈。

《浣溪沙（其一）》中“驪景紅顏越眾希。素胸蓮臉柳眉低”[1]810一句中的“蓮臉”也是形容紅妝。《浣溪沙》二首描寫對象均是畫樓中的歌女，由于第一首內容殘缺不全，可由第二首內容證明。第二首全詞如下：

“髻綰湘云淡淡妝。早春花向臉邊芳。玉腕慢從羅袖出，捧杯觴。纖手令行勻翠柳，素咽歌發繞雕梁。但是五陵爭忍得，不疏狂。”[1]810

“素咽歌發繞雕梁”反映了女子的生活環境，樓閣中唱歌的女性多為歌女，首句“髻綰湘云淡淡妝”表明女子是化了妝的，而歌女一般是持妝見人。所以《浣溪沙》二首中的女性均是化妝的，故“蓮臉”是指上妝之后像蓮花一般粉嫩的臉蛋。

此外，《拋毬樂（其二）》中“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819是指飛霞妝。《破陣子》中“蓮臉柳眉休韻，青絲罷攏云”[1]807和《破陣子》中“蘭經萋萋芳草綠，紅臉可知珠淚頻”[1]808均和紅色的面妝相關。由此可見，《云謠集》中描寫女性面容時運用的“紅臉”“蓮臉”“紅粉”等詞語，說明當時的女性面妝喜好和唐朝社會風行的“紅妝”是合流的。

盡管《云謠集》中的女性普遍持紅妝，但是只能代表部分階層的女子妝容，文本的背后暗示出唐朝女子妝容與身份之間的聯系。

二、妝容與身份

《云謠集》三十首所描寫的女性大致有兩種身份，一為貴族女性，另一種則是倡優。從《鳳歸云》中“征夫數載”[1]800“兒家本是世代簪纓”[1]802等內容可以判斷詞中女性來自世家大族。從《破陣子》中“風送征軒迢遞，參差千余里”[1]808“少年征夫堪恨，從軍千余里”[1]809的內容可推測其中的女性身份為貴族。《內家嬌》中“除非卻應奉君王，時人未可趨顏”[1]814說明該女子又和宮廷相關。總體而言，這些身份的女性皆為王公貴族。而《浣溪沙（其二）》中“纖手令行勻翠柳，素咽歌發繞雕梁。但是五陵爭忍得，不疏狂”[1]810、《魚歌子（其二）》中“淡勻妝，固施妙。只為五陵正渺渺。胸上雪，從君咬。恐犯千金買笑”[1]820等內容，著重描寫女性和男子之間的糾纏，或者寫甘愿為人取樂的內容，這些女子的身份則是女妓。

唐代的倡優類別多樣，按照所屬就有宮妓、官妓、家妓之分，她們平日的裝扮或為配合歌舞，或為豪貴男性取樂，故不能素面見人，需要濃艷的妝容，她們服飾的富麗程度媲美貴族女性。無論是富家大族中的深閨小姐，還是皇宮大院中的歌舞伎女，她們的服飾均光鮮亮麗，迎合了唐代社會崇尚華美的審美趣味，所以很難有所區分，這點這可以在《全唐詩》中其他描寫女性妝容及妝飾的作品中找到依據。

盧照鄰的《長安古意》中“片片行云著蟬鬢，纖纖初月上鴉黃。鴉黃粉白車中出，含嬌含態情非一”[4]519表現了一群穿著打扮明艷的舞伎們在富麗堂皇的樓閣中的起居生活，其中“蟬鬢”“鴉黃”是指女子妝容打扮，顯然是京城豪貴女子的妝容風格。盧綸《古艷詩（其一）》云：“殘妝色淺髻鬟開，笑映朱簾覷客來。推醉唯知弄花鈿，潘郎不敢使人催。”[4]3154通過短短幾句詩就將倡優的音容笑貌展現得淋漓盡致。顧況《王郎中妓席五詠·箜篌》一首云：“玉作搔頭金步搖，高張苦調響連宵。”[4]2968金步搖是十分華麗精美的飾品，被佩戴在舞伎身上。崔玨《和人聽歌》其二云：“紅臉初分翠黛愁，錦筵歌板拍清秋。”[4]6859這句描寫對象是歌伎，“紅臉”是指畫了紅妝的臉。這些作品中所描寫的女性身份均為倡優，她們的妝容以及衣著打扮十分精美富麗，給人一種殷實富貴的感覺。

《云謠集》中有關女性妝飾的描寫和《全唐詩》中對京城富貴女子的描寫內容比較來看，二者很相似，說明女性身份非富即貴，絕對不是普通的貧家女，所以她們很少素面見人。

但《云謠集》中女性的妝容與平民女性的妝容有明顯區別，所以身份也與之有區別。相較于貴族女性和歌伎們雍容華貴、錯彩鏤金的妝容打扮，平民女子的裝束明顯簡潔樸素，且生活背景大多是山野鄉村之間，這與生活在皇城宮殿、亭臺樓閣中的貴族女子和女妓是迥然不同的。如白居易《代賣薪女贈諸妓》云：“亂蓬為鬢布為巾，曉蹋寒山自負薪。一種錢塘江畔女，著紅騎馬是何人。”[4]4962描寫的是普通的貧家女賣柴的場景，僅用布巾隨意蒙在頭上，這與身穿紅衣的錢塘江畔女子形成了鮮明對比。又鄭谷《貧女吟》：“塵壓鴛鴦廢錦機，滿頭空插麗春枝。東鄰舞妓多金翠，笑剪燈花學畫眉。”[4]7729這寫的是貧女的穿著打扮，與滿頭金釵簪花的富貴女子相比，女子貧窮無法用金銀珠寶作頭飾，只能折花枝來點綴。和富貴女子相比，貧女在妝飾上明顯質樸素雅，卻不失清新自然。秦韜玉《貧女》更是道出了貧窮女性生活中的辛酸：

“蓬門未識綺羅香，擬托良媒益自傷。誰愛風流高格調，共憐時世儉梳妝。敢將十指夸纖巧，不把雙眉斗畫長。苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳。”[4]7657

從“蓬門未識綺羅香，擬托良媒益自傷”這一句來看，出生于蓬門陋戶中的貧窮女子不僅沒有機會穿綾羅綢緞，也不能涂脂抹粉精心打扮自己，只能每天重復地壓線刺繡，為他人作嫁衣裳。

但是《云謠集》中的女性顯然非貧女形象。其中女性的生活大多是錦衣玉食，起居環境也是富麗堂皇，從“孤眠鸞帳”[1]800“羅幌塵生，帡帷悄悄”[1]804“枉把金釵卜”[1]801“素胸未消殘雪，透青羅”[1]802“羅衣掩袂”[1]800“犀玉滿頭花滿面”[1]803“不施紅粉鏡臺前，只是焚香禱祝天”[1]804“滿頭珠翠影爭光”[1]805等描寫來分析，可判斷女性身份非富即貴，穿得起綾羅綢緞，用得起金釵玉簪，這應該不是蓬門女子。并且《云謠集》中的女性妝容也明顯比普通條件的更精致，如《拋毬樂（其二）》云：

“寶髻釵橫墜鬢斜。殊容絕勝上陽家。蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞。無端略入后園看，羞煞亭中數樹花。”[1]819

“寶髻”是指女子的發式，發髻上還用精美的發釵進行點綴。“蛾眉不掃天生淥”形容女子天生麗質，“蟬臉能勻似朝霞”是描寫面部的妝容，“似朝霞”說明是“飛霞妝”，屬于“紅妝”的一種。如此裝扮的女子甚至能夠“羞煞亭中數樹花”，贊美了人比花嬌的美麗容顏。無論從發式還是妝容特征來看，該女子的打扮都極為考究復雜，而平民女子在穿著和妝飾上都顯得樸素平凡。這和她們的生活條件密切相關，《云謠集》中的女性不用為吃穿用度發愁，錦衣玉食，詞中展現的煩心之事是所思之人何日能夠平安歸來。而生活在鄉村田野中的貧民女性，平時忙著生計，受盡了生活中的苦和累，自然無暇顧及自身的妝容，也沒有經濟實力裝扮。

除了《拋毬樂》，《云謠集》三十首詞中描寫豪貴女性雍容華貴的裝扮的內容比比皆是，反映了有別于唐朝社會中貧苦女子質樸素雅的妝容風格的另一種精雕細琢之美。

三、由尊至卑的流行定勢

唐代女性妝容的時尚風氣體現出由尊至卑的流行定勢，即妝容流行的趨勢是從身份尊貴的女性圈層向普通女性群體傳播。唐代女性無論是妝容還是服飾都具有各自身份的象征，而尊卑等級的身份不可僭越。據《舊唐書》卷四十五內容記載，唐朝不同級別的命婦在服裝和飾品上呈現出等級差異，并且“婦人宴服，準令各依夫色，上得兼下，下不得僭上。既不在公庭，而風俗奢靡，不依格令，綺羅錦繡，隨所好尚。上自宮掖，下至匹庶，遞相倣效，貴賤無別”[5]1957，說明宴服的顏色不僅需要和各自身份相匹配，還必須與丈夫的相統一。并且也反映了服飾的流行趨勢是從宮掖向庶人逐漸傳播開來，地位高的可以兼容地位低下的，反之則不可。又“武德、貞觀之時，宮人騎馬者，以齊、隋舊制，多著幕羅。雖發自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制”。[5]1957可見佩戴幕羅的規則也是從宮廷向王公之家傳播開來，再傳至庶人階層。“上自宮掖，下至匹庶，遞相倣效，貴賤無別”，反映出唐代服裝和飾品在等級上的尊卑差異以及傳播趨勢，其實妝容也呈現出這種由尊至卑的流行定勢。

上文介紹《云謠集》中的女性身份主要有兩種，一是王公貴族，二是倡優。由于唐朝社會風氣開放包容，加之開元盛世奠定的物質基礎，女妓們也大都穿著雍容華貴，華美程度和王公貴族之家的女性相媲美。然無論社會風氣如何開放包容，最基本的尊卑等級制度仍然需要恪守，故“紅妝”的流行趨勢和服飾的規則其實本質上是一致的，即先從宮廷流行，再傳播至王公貴族圈層，再向歌舞坊中妓女傳播，最后再是普通的貧女。而貧女日常的打扮與穿綾羅綢緞、戴金釵玉鈿的富貴女性有別，也很少有機會畫紅妝。

綜上所述，《云謠集》中“紅臉”“蓮臉”“紅粉”等詞語體現了唐朝風行的“紅妝”特色，其中的女性身份為富豪貴族的婦女和歌舞伎女，她們大多生活條件優渥，打扮富麗精致，有別于唐朝社會中的貧女形象。并且“紅妝”的流行呈現出“由尊至卑”的流行趨勢，從宮廷里的女子傳播到王公貴族女性，再向倡優群體傳播。

參考文獻：

[1]曾昭岷，等編撰.全唐五代詞[M].北京：中華書局，1999.

[2]陶宗儀，等編.說郛三種（第六冊）[M].上海：上海古籍出版社，1988.

[3]逯欽立，輯校.先秦漢魏晉南北朝詩[M].北京：中華書局，1983.

[4]彭定求，等編.全唐詩[M].北京：中華書局，1980.

[5]劉昫，等撰.舊唐書[M].北京：中華書局，2000.

作者簡介：

張玲（1998-），女，浙江湖州人，閩南師范大學文學院碩士研究生在讀，研究方向：唐宋文化與文學。