鑄牢中華民族共同體意識視域下甘肅民族音樂保護(hù)與傳承

張 蕾

（西北民族大學(xué) 甘肅 蘭州 730000）

甘肅是多民族聚居的省份，在漫長的歷史中，各民族之間通過交往、交流、交融，創(chuàng)造了精彩紛呈的民族音樂文化。一方面，各民族在聚居區(qū)域內(nèi)，在長期的民族傳統(tǒng)生活中，都盡力保留了他們各自不同的音樂文化特色；另一方面，隨著社會發(fā)展以及民族生活方式的轉(zhuǎn)變，各民族也自然進(jìn)行著民族音樂文化的交流，并在民族音樂文化交流的基礎(chǔ)上體現(xiàn)了民族文化的融合，以及民族音樂文化互相吸收、交流的文化歷史畫面。豐富多彩的民族音樂折射出民族文化的方方面面，同時，也以其獨(dú)特的功能作用于民族文化，與民族文化互相交融、互相影響、共同發(fā)展。在中華民族多元一體的視域中推動甘肅民族音樂文化的發(fā)展，可以使甘肅民族音樂積極融入到鑄牢中華民族共同體意識歷史進(jìn)程中，并更好地進(jìn)行保護(hù)與傳承。

一、甘肅民族音樂文化的多樣性與文化共享

音樂藝術(shù)作為民族文化的結(jié)晶，其產(chǎn)生和發(fā)展也是歷史上各民族長期交流交往的結(jié)果，顯示出極強(qiáng)的藝術(shù)傳播力，促進(jìn)了民族文化認(rèn)同，并成為各民族共創(chuàng)共享的文化紐帶。甘肅省豐富的民族資源孕育了多姿多彩的民族音樂文化，這些民族音樂文化風(fēng)格多樣、內(nèi)涵豐富，具有濃郁的地方特色，如臨夏花兒、裕固族歌舞、隴東民歌、環(huán)縣皮影戲、涼州賢孝等，其中，很多藝術(shù)品種從形式到內(nèi)容都在民族交流交往中得到傳習(xí)和回應(yīng)。同時，在各民族音樂文化的傳播和創(chuàng)作中，漢族和其他少數(shù)民族之間的音樂文化融合，不同少數(shù)民族之間的音樂文化融合，逐漸形成了民族音樂文化的共享，充分彰顯了甘肅民族音樂文化獨(dú)特的精神內(nèi)涵。

民歌連接著各民族關(guān)于自己本民族歷史文化、生活習(xí)俗、婚喪嫁娶、生產(chǎn)勞動的各種記憶，蘊(yùn)含著各民族最豐富的文化基因，是各民族文化血脈遺傳中的獨(dú)特文化符號。甘肅民歌資源非常豐富，有隴東民歌、兩當(dāng)號子、臨夏花兒、卓尼土族民歌、甘州小調(diào)等數(shù)幾十余類民歌，這些民歌都是當(dāng)?shù)貏趧尤嗣褡畲緲阏鎸?shí)的表達(dá)，是民族情感恣意流淌的文化血脈。其中，最具特點(diǎn)的要數(shù)花兒。花兒主要流傳于甘肅、青海、寧夏和新疆維吾爾自治區(qū)；流行于回族、漢族、藏族、土族、東鄉(xiāng)族、保安族、撒拉族、裕固族這八個民族之間，是多民族共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是西部民歌中極富藝術(shù)價值和魅力的民間音樂藝術(shù)。這八個花兒主要流傳地區(qū)的人民的信仰各不相同：有漢族，有信仰伊斯蘭教的回族、東鄉(xiāng)族、撒拉族、保安族，還有信仰藏傳佛教的藏族、土族、裕固族。如此信仰不同、歷史文化不同、語言文字等都各不相同的幾個民族卻都用漢語演唱花兒，充分顯示了民族音樂的文化共享。同時，歷史上這幾個民族在民族歷史形成、文化淵源、雜居共同生活等方面互有融合，但在融合的同時也保留了各自民族文化的獨(dú)特性。例如，河州花兒經(jīng)常會唱《白牡丹令》《河州令》等；撒拉族常唱《撒拉令》《清水令》；漢族中常唱《尕馬兒令》《白牡丹令》等，其曲調(diào)和歌詞內(nèi)容也都有各自不同的旋法和文學(xué)特點(diǎn)。在傳唱中，最突出和最富于感情色彩的往往也是更彰顯本民族文化理解和文化表達(dá)的曲調(diào)和內(nèi)容，甚至在傳唱過程中，由于民族、語言、地域等不同的文化習(xí)慣，也有將一首花兒派生出更多完全不同的曲調(diào)和歌詞的情況。

卓尼的土族民歌也具有這樣的特點(diǎn)，其主要流傳在甘南藏族自治州卓尼縣北部的土族聚居地杓哇鄉(xiāng)，在歷史上，當(dāng)?shù)厝碎L期與藏族和漢族雜居生活，沒有本民族文字，在文化、禮儀習(xí)俗等方面既部分保持了本民族傳統(tǒng)，又受漢族和藏族文化的影響，其民俗、語言、藝術(shù)都呈現(xiàn)出多元文化融合的特點(diǎn)，明顯表現(xiàn)出藏族、土族、漢族融合的痕跡。卓尼縣土族民歌有酒歌“魯西”、情歌“卡西”及舞曲“格日”，是吸收當(dāng)?shù)厍肌⒉氐壬贁?shù)民族民歌精華形成的民歌形式。

二、甘肅民族音樂在鑄牢中華民族共同體意識中的價值與作用

費(fèi)孝通先生曾在“中華民族多元一體格局”中提出，“中華民族是包括中國境內(nèi)五十六個民族的民族實(shí)體，高層次的認(rèn)同并不一定取代或排斥低層次的認(rèn)同，不同層次可以并存不悖，甚至在不同層次的認(rèn)同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)展原有的特點(diǎn)，形成多語言、多文化的整體”。民族認(rèn)同建立在文化認(rèn)同之上，也通過文化認(rèn)同表現(xiàn)出來。文化認(rèn)同是深層次的認(rèn)同，只有文化認(rèn)同解決了，其他方面的認(rèn)同才能鞏固。毫無疑問，甘肅民族音樂以藝術(shù)的形式展示了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的博大精深，唱響了人民追求幸福生活的美好愿望，展示了各族兒女守望相助、手足情深的美好感情，表現(xiàn)了各族人民凝心聚力、共創(chuàng)美好未來的堅定決心，在建立民族文化認(rèn)同，促進(jìn)民族交流、交往、交融方面具有獨(dú)到的優(yōu)勢。

（一）擴(kuò)大了交流互動

音樂是人類精神世界的重要組成部分，精神世界也是人類生命最為豐富和復(fù)雜的意義性存在之一，這種特殊存在既充滿了生命的意蘊(yùn)和情感的溫度，也建立在各民族獨(dú)有的文化傳統(tǒng)根基之上。正是這種基于人類精神世界和物質(zhì)世界的共同追求，才使得漢族和少數(shù)民族的民族間的交流互動成為必然。民族交流強(qiáng)調(diào)交流的精度與深度，其不僅是文化交流、情感交流，同時也是經(jīng)濟(jì)交流、利益交流。在交流互動方面，較有典型性的是漢族春節(jié)的社火和每年的花兒會。社火是漢族民間慶祝農(nóng)歷春節(jié)的傳統(tǒng)民俗娛樂表演活動，也是最古老的民間風(fēng)俗之一，起源于我國古代勞動人民對土地與火的崇拜，也是人們祭拜神靈的宗教活動。社火活動內(nèi)容非常豐富，時間也從春節(jié)前后一直持續(xù)到元宵節(jié)甚至整個正月，表演內(nèi)容包括耍獅子、踩高蹺、跑毛驢、跳秧歌、春官說唱等。在春節(jié)前后，甘肅各地幾乎都有社火演出，例如馬啣山秧歌，其主要流傳在甘肅省蘭州市榆中縣馬啣山一帶的鄉(xiāng)村。馬啣山是典型的農(nóng)牧結(jié)合地帶，自漢唐以來就是漢族、羌族、藏族、蒙古族等西北少數(shù)民族聚居生活的地區(qū)。馬啣山秧歌表演隊伍主要由儀仗隊、春官隊、獅子隊、衙役隊、太平鼓樂隊、姑娘彩船隊等表演隊伍組成。

在花兒會這個場域中，花兒不僅是供人欣賞的歌聲，也具有生動的意境，同時，歌手與歌手之間的溝通，聽者與歌手之間的互動，聽者與聽者之間的交流，都得到了充分的尊重。參加花兒會的群眾無論是回族、東鄉(xiāng)族、藏族、保安族或漢族，都聚集在一起，熱烈的氣氛無分彼此，真摯的感情不分民族，都在優(yōu)美的花兒中進(jìn)行交流。另外，在當(dāng)下越來越多的花兒會中，文化賦能、文旅融合的政府參與也成為一大特點(diǎn)。

（二）增強(qiáng)了文化自信

在諸多構(gòu)筑人類精神世界的文化形式中，音樂對人的情感和精神有著特殊的意義，民族音樂更以其豐沛的音樂音響資源、激情壯闊的情感體驗，格外具有精神力量。這種精神力量可以轉(zhuǎn)化為人的主觀意識，在改變生活、創(chuàng)造生活中發(fā)揮重要能動性。例如，隴南兩當(dāng)?shù)膭趧犹栕泳褪窃诤恢鼗簤r，為了指揮大家動作協(xié)調(diào)一致，激發(fā)大眾的勞動精神所喊出的。一人領(lǐng)號，眾人和號，曲調(diào)明快有力，節(jié)奏鏗鏘有勁，唱詞風(fēng)趣幽默，唱得大伙精神振奮，越干越快活，有強(qiáng)烈的地方特色和生活氣息。兩當(dāng)號子除了勞動號子外，還有一種花號子也很有趣，主要用來模仿。一種模仿嗩吶吹奏的音調(diào)叫嗩吶號子；還有一種模仿公雞報曉啼鳴的雞公號子。雞公號子的對唱非常精彩，往往雙方歌手各站在山坡一問一答地對唱，問的人故意刁難，答的人也很機(jī)靈，往往妙趣橫生、引人入勝。正是在民歌的曲聲婉轉(zhuǎn)中，在民間曲藝的吹奏敲打中，在民間舞蹈的載歌載舞中，在厚重的勞動中，人們才獲得了豐盈的生命體驗和激越的生命精神，并由此獲得更為堅定的文化自信。號子不僅幫助民眾消除勞動的疲勞，在號子的鼓動下，人們更能掀起革命的熱情和勞動的干勁，由隴東號子改編的《軍民大生產(chǎn)》就是一首能夠鼓舞人心的作品。

（三）推動了文化繁榮

國家的強(qiáng)盛離不開文化的滋養(yǎng)和支撐，在歷史發(fā)展中，甘肅民族音樂以其音樂歷史悠久、音樂種類繁多、音樂表現(xiàn)多元、音樂內(nèi)涵豐富而促進(jìn)了文化大繁榮和大發(fā)展。例如，在酒泉丁家閘出土的五號魏晉墓壁畫《燕居行樂圖》中，墓主人端坐于屋中方榻之上，注目觀賞伎樂表演，為首的樂伎彈奏臥箜篌。可以看到，在魏晉南北朝時期，河西很多宦官氏族都懂音律，善彈琴，河西地區(qū)的音樂文化已經(jīng)發(fā)展到相當(dāng)高的水平。文化繁榮不是簡單的文化熱鬧，而是以文化創(chuàng)新作為內(nèi)核，持續(xù)保持文化推動力，當(dāng)代甘肅民族音樂也繼續(xù)發(fā)揮著重要作用，推動著文化發(fā)展。例如，一大批以敦煌為主題的創(chuàng)作演出，如舞劇《絲路花雨》《大夢敦煌》享譽(yù)世界，全球首部洞窟式沉浸體驗劇《樂動敦煌》“活化”了璀璨的敦煌文化，著名音樂家譚盾用音樂重塑佛經(jīng)故事而創(chuàng)作的交響樂《敦煌·慈悲頌》等，都是當(dāng)代甘肅音樂文化繁榮的極好例證。

三、甘肅民族音樂保護(hù)與傳承路徑

（一）在學(xué)校音樂教育中對甘肅民族音樂文化進(jìn)行保護(hù)和傳承

學(xué)校教育水平作為一個國家和民族文化發(fā)展水平的重要標(biāo)志，不僅是民族音樂文化傳承的重要依托，也是音樂教育活動的核心部分。學(xué)校承擔(dān)著培養(yǎng)音樂人才、樹立音樂價值、提高音樂素質(zhì)、教習(xí)音樂知識的重要功能。音樂教育是音樂文化的重要組成部分，通過一系列有效的音樂教育活動，可以深入推進(jìn)音樂文化的傳播。音樂教育的核心是引導(dǎo)學(xué)生批判地思考存在于我們?nèi)祟愇幕顒又械母鞣N不同的音樂文化現(xiàn)象，促進(jìn)學(xué)生形成一個廣闊而平等的民族音樂文化視野。有目的、有意識的音樂教育活動可以讓受教育者在最短時間內(nèi)最大程度地獲取系統(tǒng)知識。首先，在課程設(shè)置中滲透民族音樂文化的教學(xué)內(nèi)容。其次，在教學(xué)方法上豐富民族音樂文化的教學(xué)手段。教學(xué)方法的選擇應(yīng)根據(jù)具體的民族音樂文化內(nèi)容有所創(chuàng)新，將散落在田間地頭的民族音樂通過民間歌手或傳承人帶到課堂，使學(xué)生在第一時間感受到鮮活靈動的民間音樂文化。最后，在教學(xué)模式上多重創(chuàng)新。甘肅是一個民族融合的大家庭，每個民族應(yīng)竭力保留本民族特有的音樂文化傳統(tǒng)，每個民族也應(yīng)積極觀照其他各民族的音樂文化生活，這些都應(yīng)該反映在我們的音樂教育模式和內(nèi)容中；同時，我們的學(xué)校音樂教育也應(yīng)優(yōu)先參與到甘肅民族音樂文化的保護(hù)和傳承陣營中來，深入認(rèn)識甘肅民族音樂的優(yōu)秀價值，在每一代學(xué)生的心中都留下優(yōu)秀民族音樂的種子。

（二）在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”視野下對甘肅民族音樂文化進(jìn)行保護(hù)和傳承

甘肅的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，很多民族民間音樂都已列入國家級或省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并有一批國家級或省級非遺傳承人在進(jìn)行非遺項目的保護(hù)和傳承。從“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的角度來說，甘肅民族音樂文化的保護(hù)傳承工作重點(diǎn)在于“活態(tài)”傳承。“活態(tài)傳承”是指在非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)生成發(fā)展的環(huán)境中進(jìn)行保護(hù)和傳承，將非遺音樂文化置于大的歷史文化脈絡(luò)中進(jìn)行理解，使非遺音樂文化在傳承過程中不與其生存的環(huán)境相割裂。在活態(tài)傳承中，應(yīng)借助文化的多重視角，從音樂的各個方面來理解音樂藝術(shù)，解釋音樂行為，將音樂本體與文化作為一個整體加以重視。因此，傳承中既要地道地掌握該音樂的本體特征，又要觀照其所生成的文化背景和在整體文化長河中的歷史意義和價值。不僅要致力于音樂本體的傳承，還要注重對該音樂藝術(shù)所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵進(jìn)行挖掘、闡述和傳播，更深刻地了解、體驗傳統(tǒng)文化的豐富含義和歷史文化價值。

（三）甘肅民族音樂文化符號的提煉升華

音樂文化符號不僅帶來文化意義，同時也推動著文化表達(dá)和情感交流，并為在此基礎(chǔ)之上內(nèi)在的深層認(rèn)同提供關(guān)聯(lián)背景。甘肅有很多民族音樂文化符號可以運(yùn)用，例如具有象征意義的文化符號：黃河、豐碑、星辰、旗幟、八步沙等；具有地域特色的文化符號：絲綢之路、敦煌、河西走廊、石窟、祁連、拉卜楞寺、南梁等；具有民族色彩的文化符號：臨夏花兒、裕固歌舞、兩當(dāng)號子、卓尼土族民歌、“南木特”藏戲、文縣儺舞、卓尼巴郎鼓舞、甘南鍋莊舞等；具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意義的文化符號：敦煌藝術(shù)、河西寶卷、隴東道情、環(huán)縣皮影戲、曲子戲、涼州賢孝、隴東紅色歌謠、嗩吶藝術(shù)等。運(yùn)用這些文化符號進(jìn)行藝術(shù)加工，升華提煉文化符號本身承載的意義和內(nèi)涵，講好甘肅故事，傳播甘肅聲音，可以為甘肅人民提高文化素養(yǎng)，提升文化認(rèn)同提供深層次情感支撐。