侗戲傳承人保護路徑探析

鈕小靜

（懷化學院 音樂舞蹈學院，湖南 懷化 418000）

侗戲是我國民族戲曲中具有獨特藝術風格的一個劇種，用侗語演唱，主要流傳于湖南、貴州、廣西三省毗鄰區域的侗族聚居地區。侗戲產生于清代嘉慶至道光年間，是侗族人民在長期的勞動和生活中創造的集侗族文學、音樂、舞蹈等為一體的綜合性舞臺表演藝術。隨著經濟全球化趨勢和現代化進程的加快，侗戲賴以生存和發展的生態環境日漸變異，侗戲面臨著斷代乃至后繼無人的危險境地。侗戲作為一種活態文化，傳承人是其得以存續的基礎，建立行之有效的侗戲傳承人保護路徑是解決侗戲傳承發展的關鍵問題。

一、侗戲傳承人在侗戲傳承發展中的作用

非物質文化遺產傳承人是“在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握杰出的技術、技藝、技能，為社區、群體族群所公認的有影響力的人物”①。侗戲傳承人掌握著侗戲創編、表演的寶貴知識和精湛技藝，是侗戲保護傳承過程中最為重要的承載者和傳遞者，是侗戲賴以生存與發展的核心和基礎，在侗戲保護、傳承與發展過程中具有舉足輕重的作用。

侗戲傳承人是侗戲的傳遞者和傳播者。“傳承”一詞在《現代漢語詞典》中解釋為“傳授和繼承”。作為侗戲傳承人，一方面要將自己掌握的侗戲創編、表演等方面的技藝、技能通過師徒方式、家庭方式、社會方式等傳授給他人，使侗戲代代相傳；另一方面還要從老一輩侗戲傳承人那里學習侗戲的相關知識，繼承傳統的侗戲創編、表演技藝與技能。也就是說，侗戲傳承人既要在“傳”中向他人傳授侗戲的相關技藝、技能與文化，又要在“承”中掌握侗戲相關技藝與技能的精髓與內涵。

侗戲傳承人是侗戲得以存在與發展的承載者。“人是非物質文化遺產全部活動的主體，人在非物質文化遺產中處于極為重要的地位，缺乏人這個實踐創造主體，非物質文化遺產就只能成為無本之源、無水之魚”②。侗戲傳承人的存在從根本上決定了侗戲這一非物質文化遺產的存在，人亡歌息、人去藝絕，侗戲傳承人的消失，也就意味著侗戲非物質文化遺產的不復存在。侗戲傳承人不僅承載著侗戲創編與表演技藝的思想精華和核心經驗，同時侗戲傳承人的人生經歷、個人風格以及對于侗戲的熱愛、認同感與持續感，也承載了與侗戲相關的文化記憶。對于侗戲來說，侗戲傳承人承載著侗戲傳承與發展的薪火。

侗戲傳承人是侗戲的創新者。“非物質文化遺產是活態演變著的文化形態，它傳承的基本規律，是恒定性與活態流變性的統一，它向來是在繼承與創新的對立統一中向前發展的”③。侗戲的創新性發展是侗戲傳承和發揚光大的根本動力。每一代侗戲傳承人都會在他們的傳承實踐中受到所處時代的審美趨向、創編理念、藝術表現形式、科學技術等的影響，這些影響會使他們在前人所傳授的侗戲創編、表演等知識或技能的基礎上，融入自己的理解與想法，加入自己的聰明才智，通過在侗戲表演、創作中的反復實踐與總結，不斷注入有益于侗戲傳承與發展的時代元素，實現侗戲的再生產、再創造。一代代侗戲傳承人對侗戲的不斷探索與創新，對推動侗戲傳承、促進侗戲弘揚發展起著重要的作用。

二、侗戲傳承人保護策略

在現代化沖擊之下，侗戲面臨著前所未有的危機，而侗戲的瀕危性主要表現為傳承危機。侗戲作為一種活態文化，解決其傳承危機的核心和重點就是對侗戲傳承人的保護。

（一）加強侗戲傳承人檔案管理與保護

侗戲傳承人是侗戲的繼承者、實踐者、創新者、傳播者和保護者。侗戲傳承人的存在和延續是侗戲存續與發展的決定性因素。目前，侗戲傳承人老齡化現象嚴重，大多年事已高，有的已到耄耋之年，加強對侗戲傳承人的檔案管理與保護是對侗戲傳承人保護的重要方式。侗戲傳承人的檔案資料包括侗戲傳承人的基本信息、師承與收徒情況、侗戲表演與創作的代表性作品、參加侗戲學習與培訓情況、開展傳承活動的相關記錄與過程性材料、侗戲演出與獲獎情況、參與社會公益性活動情況、年度評估情況等，其呈現形式有文字、圖片、音頻、視頻、實物等，其內容反映了侗戲傳承人學習、演出、教學、社會活動、工作、生活、技藝傳承、保護與傳播等各方面的情況。

侗戲傳承人的檔案除了是對傳承人侗戲學習、傳承、創新等藝術成長的證明外，還是對侗戲這一非物質文化遺產真實面貌的歷史存留，為后人學習侗戲的表演與創編技藝、了解侗戲的發展流變提供生動的記錄，同時也為侗戲的學術研究、產業開發等提供翔實的資料。由于侗戲傳承人的檔案具有相對的動態性，因此侗戲傳承人檔案建立后，并不是其檔案就從此固定不變了，而是要隨著侗戲傳承人繼續開展活動而不斷增加新的內容。也就是說，對于侗戲傳承人檔案資料的收集要采用一次收集和連續收集相結合的方法，及時對侗戲傳承人的檔案進行更新，保持侗戲傳承人檔案的完整、齊全，反映侗戲傳承人活動的全貌。我們應充分認識到侗戲傳承人檔案管理與保護的重要性，更好地保護好侗戲傳承人以及侗戲這一珍貴的歷史文化記憶。

（二）加大政府對侗戲傳承人的扶持力度

政府是非物質文化遺產保護與傳承工作的組織者和管理者，在侗戲傳承人保護實踐中發揮著重要作用。侗戲作為非物質文化遺產無法直接給傳承人帶來經濟效益，在調研走訪中發現，侗戲傳承人大都經濟拮據、生活困難，農忙時在家務農，農閑時外出打工，把大部分的時間和精力都放在了維持自身和家庭的生存上，無法潛心從事侗戲傳承活動。為確保侗戲傳承人能夠全身心投入到侗戲創新與傳承活動中，僅依靠國家財政補助顯然是不夠的。我們應堅持政府主導與社會力量相結合，地方政府除了按時給侗戲傳承人發放國家給予的傳習活動補助外，還可以設立保護侗戲傳承人專項資金，或通過募捐收集公益性、慈善性的社會資金等，拓寬保護侗戲傳承人的渠道，對侗戲傳承人提供經濟扶持與幫助，使他們免除生計問題的擔憂，保證侗戲傳承人有充裕的時間與精力開展侗戲傳承活動。

政府除了加大對侗戲傳承人生活上的幫扶以外，還需要加強對侗戲傳承人開展傳承活動的扶持，對其開展公開、公益性侗戲展演，參加侗戲宣傳交流活動，開展侗戲傳習活動等提供必要的場所、資金以及社會保障。同時，政府還應建立侗戲傳承人激勵機制，實行侗戲杰出傳承人評選制度，每年對侗戲傳承人的傳承成效進行考核評估，對于在侗戲傳承中表現突出、做出杰出傳承貢獻的傳承人，政府應授予一定的榮譽稱號并給予額外的獎勵。總之，政府應充分發揮在非物質文化遺產傳承保護中的職責和職能，做好侗戲傳承人的各項物質或非物質扶持工作，為侗戲傳承人的保護保駕護航。

（三）提升侗戲傳承人的身份認同感

“身份認同是指社會成員自己對在社會中扮演的各種角色的一種自我認同以及他人對自己扮演角色的客觀認同”④，“就個體而言，身份認同是個體對自我定位、建構和主動尋求的過程；而在社會層面上則指社會、制度、他者等個體之外的因素對個體的期望、規定和認可，體現外在對內在的一種型構”⑤。也就是說，侗戲傳承人身份認同包括侗戲傳承人對自我身份的認同與社會對侗戲傳承人身份的認同。

21 世紀以來，由于受到外來文化的強烈沖擊，侗戲傳承人普遍呈現出自我認同感缺失，對侗戲具有的價值與意義認識不足，沒有意識到自身在侗戲傳承中的重要作用，喪失了對侗戲傳承的積極性與主動性。侗戲傳承人是侗戲傳承的主體，提升侗戲傳承人對自我身份的認同，對于侗戲傳承人的保護以及侗戲的傳承發展具有重要意義。要想提高侗戲傳承人的自我身份認同，首先要建立其文化自信，加強侗戲傳承人對侗戲源流與發展的認知，增進侗戲傳承人對侗戲這一非物質文化遺產的價值與意義的正確認識，提升侗戲傳承人對侗戲及其相關文化的認同以及對侗戲生命力的充分肯定，激發其傳承和發展侗戲的潛能和活力；其次要樹立其文化自覺，普及侗戲傳承人對非物質文化遺產基礎理論知識的學習，建立侗戲傳承人對自己傳承人身份的肯定，培育其對侗戲傳承的責任感與使命感，促進侗戲傳承人對侗戲的主動傳承。

侗戲傳承人身份認同感的增強，不僅要提升其對自身身份的認知及看法，還要增強社會對其傳承人身份的尊重和認可。首先，侗戲傳承人要充分認識到自己“傳承人”的身份是由國家認定的，具有行政性和權威性，這一身份不僅是對他們侗戲表演、創編等才藝與才能的肯定和表彰，也是一種榮譽和鼓勵，更是國家層面對他們“傳承人”身份的認同。同時，大眾對侗戲傳承人的肯定，也是提升和強化社會對侗戲傳承人身份認同的重要路徑。政府可以通過電視、報刊、網絡平臺、微信公眾號等媒介，加強對侗戲傳承人的宣傳與報道，讓公眾了解他們在侗戲表演、創作等方面取得的成就，在侗戲保護傳承過程中所做出的杰出貢獻，提高侗戲傳承人的社會影響力。同時，政府應引導和鼓勵侗戲傳承人積極開展傳習和展演活動，為他們提供技藝展示的機會，拉近侗戲傳承人與社會大眾的距離，增加侗戲的受眾，提高大眾對侗戲的贊譽度，使侗戲傳承人在侗戲傳承實踐中提高社會聲望，提升侗戲傳承人身份的榮譽感和社會認同感。

（四）加強對侗戲傳承人群的培養

侗戲的傳承與發展依靠一代一代的薪火相傳，加強年輕一代侗戲傳習者的培養，是改善當前侗戲傳承人老齡化與斷代，壯大侗戲傳承人隊伍的關鍵。侗戲傳習者又被稱為侗戲繼承人、侗戲接班人，在老一輩侗戲傳承人的傳授與教導下，他們中間掌握了侗戲表演、創編等技藝與能力的在未來有望成為下一代侗戲傳承人。為了使更多的青年人喜歡侗戲并成為未來的侗戲傳承人，侗戲傳承人要積極走進校園、走進課堂，通過自身的侗戲表演以及與學生們的互動，讓青年一代能夠近距離感受侗戲的魅力，加深對侗戲以及侗族文化的理解，激發他們對侗戲的興趣和認同，使更多的青年人加入保護傳承侗戲的隊伍中。作為一種戲劇，侗戲的傳承方式主要是師徒式的言傳身教、口傳心授，我們要大力支持侗戲傳承人建立侗戲傳承基地、侗戲傳習所，定時開展公益性的傳習活動，定期組織傳習者開展侗戲表演、侗戲創作的實踐與交流活動，加強對侗戲傳習者的培養，做好傳幫帶工作，保證侗戲傳承人不斷層。

目前侗戲傳承人普遍年齡偏大，文化程度偏低，為提升侗戲傳承人的傳承與創新能力，應積極組織侗戲傳承人不定期到高校、科研院所等進行培訓與深造。2015 年文化部、教育部開始實施中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃，并且把它作為“非遺”保護事業的一項基礎性、戰略性工作，足以看出國家對非遺傳承人培養的重視。

三、結語

2018 年以來，懷化學院、貴州師范大學都曾多次舉辦侗戲普及班、侗戲研修班。作為侗戲傳承人應積極參加培訓與深造，通過專家講座、實踐訓練、觀摩考察、展示交流等多種方式，不僅能夠幫助侗戲傳承人解決他們在傳承過程中遇到的問題與困惑，而且還能夠在一定程度上提高侗戲傳承人的專業技能，優化侗戲傳承人的知識結構，提升侗戲傳承人的創編水平，豐富侗戲傳承人的傳承方式與方法，增強侗戲傳承人開展侗戲傳承的本領與能力。

注釋：

①祁慶富.論非物質文化遺產保護中的傳承及傳承人[J].西北民族研究,2006(3):114-123,199.

②安學斌.非物質文化遺產屬性論綱[J].民族藝術,2021(6):107-117.

③王文章.非遺保護的繼承與創新及其與文化市場、文化創意產業的關系——由黎族傳統紡染織繡技藝十年保護引起的思考[J].藝術百家,2020(4):4-7,14.

④劉爽.傳承人的身份認同對民族文化傳承影響研究[D].中南民族大學,2016:10.

⑤王亮.身份認同視角下國家與失地農民關系的流變[J].吉首大學學報(社會科學版),2018(1):104-110.