系統論視角下廣西壯族銅鼓上青蛙雕塑的象征性解讀

朱泰宇 廣西藝術學院

系統論強調從整體出發，研究系統的功能與結構、要素的內在規律性。它認為系統是各要素按照某種結構，有目的、有組織的有機結合。要素的缺失與重復、結構的適當與失衡等都會對系統的功能產生積極或消極的影響。因此，從系統論視角對銅鼓鼓面上的青蛙雕塑進行象征性解讀，就要將銅鼓看作一個整體，從其功能出發，從結構和要素方面反推青蛙雕塑的意義。

一、銅鼓的功能

所謂功能，指某一事物對周圍環境或其他事物，在相互聯系和相互作用中表現出的性質和作用。由于不同的事物具有不同要素和結構，因此功能也不盡相同，這成為某一事物獨特的性質。

（一）銅鼓的樂器功能

銅鼓的樂器功能是銅鼓最本質、最基礎的功能。銅鼓作為樂器，常被用于歌曲伴奏。如明代汪廣洋的《嶺南雜詠》：“村團社日喜晴和，銅鼓齊敲唱海歌。”清代王阮亭的《漢嘉竹枝五首》（其四）：“銅鼓蠻歌爭上日，竹林深處拜三郎。”這些古詩將銅鼓和民歌聯系在一起，描繪了人民敲銅鼓唱民歌的歡樂場面。此外，銅鼓也被用于舞蹈伴奏，如清代的《滇南志略》記載：“自正月至二月，擊銅鼓跳舞為樂，謂之過小年。”

再如廣西壯族螞拐節中，螞拐郎找到螞拐后，會點燃鞭炮，敲銅鼓向大家報喜，周圍人也會聚攏過來賀喜，在銅鼓樂的節奏中唱《螞拐歌》。在游螞拐時，人們敲響銅鼓，以銅鼓的音響效果營造喜慶氛圍。一時間，鑼鼓喧天，嗩吶齊鳴，孩子們抬著螞拐棺游過參加螞拐節的家家戶戶，挨家挨戶地唱《蛙婆祝賀歌》，為村民送上來自天神的祝福。

銅鼓作為樂器，因其“聲駭村落”（宋·王象之：《輿地紀勝》），“聲聞數里”（清·檀萃：《滇海虞衡志》卷五），“振響遏云”（清·張燮：《東西洋考》卷三），從而衍生出傳遞信號的功能。這主要體現在集眾和指揮軍隊兩方面。清人檀萃在《滇海虞衡志》中寫道：“會集擊之，聲聞百里以傳信。”足見銅鼓在通訊不發達的年代發揮了傳遞信號的重要作用。

（二）銅鼓的神器功能

銅鼓的神器功能首先體現在賽神方面。在唐代，不少詩人將銅鼓賽神的熱鬧景象寫入詩章。如溫庭筠的“銅鼓賽神來，滿庭幡蓋徘徊”①蔣延瑜：《壯族銅鼓研究》，廣西人民出版社，2005，第225 頁。，描繪了銅鼓賽神的熱鬧場面和幡旗招展的壯觀景象，表現了壯族先民用銅鼓取悅神靈相互比賽競爭的熱鬧場面。先民認為只有神器才能愉悅神靈，銅鼓神器的身份在賽神活動中得到了完美的詮釋。

銅鼓的神器身份還體現在壯族神話中。在廣西壯族神話《地上的星星》②農冠品：《壯族神話集成》，廣西民族出版社，2007，第373 頁。中，為了消滅四處搗亂、為禍人間的妖魔鬼怪，布洛陀鑄造了銅鼓，敲擊銅鼓，其聲響遏行云，如雷滾滾，發出“拋曼拋奔”的聲音，也就是壯語的“保村護寨”，那些妖魔鬼怪就逃跑了。布洛陀大聲說：“這些銅鼓就是地上的星星，可以幫助人們殺死妖魔鬼怪，保護村寨。”由此可知，壯族先民認為銅鼓不是凡間物，乃是創世神布洛陀所創，其功用在于鎮鬼驅邪。這不僅說明銅鼓具有保一方平安的神奇功能，也使銅鼓帶有一絲神性，具有神器的性質。

綜上所述，壯族先民認為銅鼓能夠溝通神界，因而能夠悅神，成為連接人類和神靈的橋梁，并具有祛惡辟邪的神奇功能，是創世神布洛陀為人間創造的神器。

（三）銅鼓的禮器功能

禮器指中國古代用于特定禮儀活動場合的具有象征意義的物品，主要在祭祀、喪葬、征伐、婚冠等宗教祭祀和政治禮儀活動中使用。它具有顯示統治者身份、地位的作用，帶有莊嚴神秘的色彩。其造型和使用功能來自日常用品，但在器型、使用場合等方面與之相異。銅鼓初為銅釜，后為樂器，均是日常用品，之后才演變為禮器。

《明史·劉顯傳》中記載：“得鼓二三，便可僭號稱王。”就是說誰擁有兩三面銅鼓，誰就能稱王。由此可見，銅鼓成為權力、地位的象征，具有禮器的功能。這可能是銅鼓被用作軍鼓的緣故。通常情況下，擁有集眾、發號施令等權力的人大多具有一定的身份和地位。在長期使用銅鼓的過程中，銅鼓就逐漸由普通的樂器上升為禮器，成為身份地位的象征。

由于銅鼓象征著身份、權力和地位，大量官私賈人不惜花重金購入銅鼓，以提高自己的社會地位。但銅鼓只有富人才買得起，擁有的銅鼓越多，表明家境越殷實，所以銅鼓又成為財富的象征。《明史·劉顯傳》中記載：“鼓聲宏者為上，可易千牛，次者七八百。”這就是說，聲音洪亮的銅鼓可以換上千頭牛，即使受了腐蝕，其價值也不減，足見銅鼓價值之高。銅鼓作為權力、地位和財富的象征，也常作為陪葬品被統治者帶到陰間去，以延續他們在世時的特權。如廣西西林普陀漢代句町墓用四面銅鼓互相套合作為葬具盛放人骨和陪葬品。①蔣延瑜：《壯族銅鼓研究》，廣西人民出版社，2005，第236 頁。

銅鼓作為禮器，也被用于祭祀。如廣西壯族螞拐節就是祭祀螞拐，祈求風調雨順的節日。銅鼓在祭祀螞拐中的重要地位可以從當地的一句話中看出：“沒有銅鼓就辦不了螞拐節。”

綜上所述，銅鼓作為禮器，是身份、地位、權力的象征。由于權錢交易，又成為財富的象征，正因如此，它也作為陪葬品以延續逝者在陽間的特權。同時，它也用于祭祀。

二、銅鼓的功能與青蛙雕塑

銅鼓的功能與其結構息息相關，要探討青蛙雕塑的象征性，就要將其置于銅鼓的功能和結構中來看。

（一）樂器功能與青蛙雕塑

銅鼓鼓面平整，鼓胸突出，鼓腰內束，鼓足如裙擺微微向外傾，鼓內中空。②蔣延瑜：《壯族銅鼓研究》，廣西人民出版社，2005，第16 頁。銅鼓兩側各有一耳，用于懸掛，以便敲擊。青蛙雕塑立于銅鼓鼓面上，它們或單個出現，或累蹲出現，按順時針或逆時針排列，并突出臀部，以凸顯肥大厚實。從銅鼓作為樂器的角度來看，銅鼓內部中空利于空氣振動，鼓面平整利于敲擊。但也正因如此，鼓面的青蛙雕塑減少了鼓面可敲擊的面積，也妨礙了敲擊銅鼓的行為動作。但即使是在這種情況下，銅鼓鼓面上依然存在青蛙雕塑。因此，我們可以推測，青蛙雕塑并不是銅鼓作為樂器必備的，而是另有他用。

（二）神器功能與青蛙雕塑

銅鼓作為神器，可以從兩方面理解，一是在“萬物有靈觀”的影響下，壯族先民認為銅鼓本身就是銅鼓神；二是銅鼓的某個要素賦予其神的力量。如果持第一種觀點，神器的功能就不局限于銅鼓，還可以是萬事萬物，因為所謂神本就是無規律可循的，因此，這里傾向于第二種觀點，認為銅鼓的神器功能是由青蛙雕塑賦予的。

銅鼓由上到下分為鼓面、鼓胸、鼓腰和鼓足。銅鼓的這種結構暗含了壯族先民樸素的唯物主義觀“三蓋（三界）說”。壯族先民認為宇宙分為天上、大地、水下三界，天上是上界，住著神靈，由雷公管理；大地是中界，住著人類，由布洛陀管理；水下為下界，住著小矮人，由水神管理。銅鼓的鼓面就表示上界，飾有太陽紋、云雷紋；鼓胸和鼓腰代表中界，刻有羽人紋、鹿紋；鼓足代表下界，刻有一兩道水波紋與鼓身相分③蔣延瑜：《壯族銅鼓研究》，廣西人民出版社，2005，第16 頁。。所以銅鼓本身是一個包含上界、中界和下界三個空間的器物。青蛙雕塑立于鼓面，意味著青蛙處于上界，所以在壯族先民看來，青蛙只能是神靈的象征。

青蛙是神靈的象征可以在壯族神話中得到證明。在廣西上林《鑄銅鼓》的傳說中，特依兄弟為了對抗雷王，抓住了雷王的兒子——青蛙，得知雷王的銅鼓因六邊鑄有青蛙所以聲音洪亮，于是特依兄弟也鑄了相同的銅鼓，敲打起來震蕩山谷，響徹云霄，使雷王再也不敢和人比鼓。①農冠品：《壯族神話集成》，廣西民族出版社，2007，第371 頁。從這里可知，一方面，雷王作為壯族神話中上界的大神，他的兒子青蛙也必然是神，再次印證了青蛙是神靈的象征這一觀點；另一方面，銅鼓因鑄有青蛙所以聲音洪亮，這是人們基于青蛙是神靈這一觀念之上的合理推測與想象。由此發散開去，就能夠理解銅鼓作為樂器時，青蛙雕塑對銅鼓的象征性作用，銅鼓的聲音就是青蛙的聲音。

（三）禮器功能與青蛙雕塑

從銅鼓作為禮器的角度看，它象征著身份、等級和權力，后又成為財富的象征。這使人們追求銅鼓花紋的繁縟瑰麗、鼓面裝飾的生動美觀和整體造型的高大魁梧。②蔣延瑜：《壯族銅鼓研究》，廣西人民出版社，2005，第176 頁。而這些并不能直接與銅鼓鼓面上的青蛙雕塑對應起來，也就是說為了這些目的，鼓面上可以有青蛙雕塑，但不是必須是它。銅鼓的這些象征意義皆由客觀事實發展而來，與青蛙雕塑的出現與否并無密切聯系，因此無法推測其含義。但當銅鼓作為禮器用于祭祀時，情況就有所改變。

用于祭祀時，銅鼓的功用更多是觀念性上的認同與認可，而不是現實的作用。青蛙雕塑在現實功能上只能體現裝飾功能，充分卻不必要，在觀念性上卻留下了很大的想象空間。在《壯族圖騰考》一書中，邱振聲先生通過對螞拐節的舞蹈歌謠及其儀式流程進行分析論證，表明螞拐節是對青蛙圖騰的祭祀活動。圖騰是神的載體，被古代先民認為與其自身具有血緣關系，或是種族的保護神，并通過對圖騰的祭祀間接達到對自然的控制。因此能夠推測，青蛙雕塑是作為壯族先民的圖騰，作為神靈鑄于銅鼓之上。其理由在于：螞拐節是對青蛙圖騰的祭祀活動，在其中扮演重要角色的銅鼓必須具備與青蛙作為神靈時，相等或者更高的神的地位，才能在身份等級上與青蛙相匹配，才能起到祭祀效果。根據上文提到的神話《鑄銅鼓》，壯族先民認為上界由雷神掌管，而青蛙作為雷神的兒子，其在上界的地位可以說是一人之下，萬人之上。正因如此，立于銅鼓鼓面的青蛙就賦予銅鼓與青蛙同樣的威能。這樣銅鼓不僅可以用于對青蛙的祭祀，也可以用于江神、河瀆神競渡賽神的游戲。

基于青蛙是神靈的象征這個觀念，反觀銅鼓作為禮器的其他功能，我們也能合理地推測：銅鼓鼓面鑄青蛙，是那些聲名顯赫的人自比青蛙，以突出強調其在人世間的身份與地位。

三、青蛙作為神靈的衍生功能

由于青蛙被看作神靈，而神又是無所不能的，所以壯族先民通過對青蛙的觀察，使青蛙具有其他的作用與功能。

（一）風調雨順的功能

壯族是稻作民族，靠種植水稻為生，所以水對于壯族先民來說是非常重要的。壯族先民發現每當天要下雨，青蛙的聲音格外響亮。這是因為蛙類肺壁薄，面積小，無法充分吸收氧氣，需要依靠皮膚上的粘液幫助呼吸。當大雨來臨時，空氣中水蒸氣濃度增大，氣壓降低，造成黏液吸氧困難，它的叫聲便沙啞，叫第一聲大，第二生小，幾聲就得停一下。③農冠品：《壯族神話集成》，廣西民族出版社，2007，第801 頁。所以，壯族先民就根據青蛙的叫聲來判斷天氣。在壯族先民萬物有靈的觀念下，青蛙成為壯族先民的圖騰，與雨水產生了直接的聯系。將青蛙鑄在銅鼓上，以銅鼓的聲音象征青蛙的聲音來呼風喚雨，是原始先民試圖控制自然的欲望的最初表現。它能夠產生巨大的精神支撐作用，使壯族先民在生活中增添了控制自然的勇氣和信念。

（二）多子多福的功能

無論何時何地，人都是從事一切社會生產的最基本的勞動力，古代不像現代這般能夠運用科技提高生產率，能夠以一當十，所以人口數量的減少就意味著勞動力的減少，因而人口數量對于一個種族而言是至關重要的。壯族先民通過長期的觀察發現，青蛙在繁殖交配時總是一只趴在另一只身上，之后產子，并且數量極多。因此，青蛙被視為多子多福的象征，得到人們祭拜的禮待。

四、結束語

事物的功能以事物的結構為基礎，事物的結構決定了事物的功能。銅鼓具有樂器、神器和禮器的功能，使得銅鼓具有現實與浪漫、實在與象征的特點，也使三種功能并不完全都通過青蛙雕塑得到實現。青蛙雕塑在銅鼓上并不能起到實際作用，而是一種神靈的象征。這種神性轉移到整個銅鼓上，才使其成為禮器和神器。正是在“青蛙是神靈象征”這一觀點之上，我們才能說“銅鼓的聲音是青蛙的聲音”和“人們自比青蛙在神界的身份來凸顯自己”。此外，青蛙作為神靈，擁有了無所不能的超能力，壯族先民通過對青蛙的長期觀察，賦予了青蛙風調雨順和多子多福的美好祈愿。但同時，也衍生出很多沒有現實依據的、完全靠想象的功能，如青蛙能夠驅邪除惡、引人向善等，這些都是青蛙作為神靈的作用的延伸。總而言之，在壯族先民看來，青蛙雕塑本質上是神靈的象征，這使銅鼓集現實與浪漫、實在與想象于一身，大大拓展了銅鼓的用途，銅鼓因此才蒙上了一層神秘的面紗。