有待、自適與虛己：《逍遙游》中“逍遙”的三層意涵

張天驥

統編版語文八下課文《北冥有魚》出自《莊子·逍遙游》，解讀這一文本有助于中學生理解莊子“逍遙”的思想，提升中國傳統文化素養。“逍遙”是《莊子》一書的核心概念，其含義具有豐富性與含混性，若不能清晰闡釋，中學生不易理解。“逍遙”通常理解為自由，如：“淺言之，‘逍遙’ 者，自由之義；‘齊物’者，平等之旨。”（章太炎《國學演講錄》）但如果只單單解釋為自由，“自由”一詞又如何解釋呢？是隨心所欲，還是從心所欲而不逾矩？還是以賽亞·柏林所區分的積極消極的自由？我們要深入到莊子的語境，借助莊子的文本對“逍遙”一詞進行細細辨析，而不能對概念進行抽象的脫離語境和文本的解釋。 也有學者的闡釋較為模糊，如王夫之解“逍遙”說：“逍遙，嚮于消地也，過而忘也。遙者，引而遠也，不局于心知之靈也。”（王夫之《莊子解》）鐘泰：“出入自在而無所沾滯。”（《莊子·發微》）逍遙解釋為“自在”又是怎樣的自在呢？若無學者再闡釋，亦難理解。 本文認為，“逍遙”一詞有三層含義，有待的逍遙、自適的逍遙，以及虛己的逍遙。

一、有待的逍遙

“有待的逍遙”指借助外力來實現意圖。鯤鵬南徙的故事就是典型。 “北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：‘鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。’” 細讀此段，大鵬之能實現自己向南的愿望，需要借助一些條件。

第一，大鵬之能逍遙，在于其身體碩大無比。“鵬之背，不知其幾千里也”，振翅高飛時，“其翼若垂天之云”，方才有充足的體力長途飛翔。第二，大鵬之能逍遙，在于其能沉潛厚積。“化”字，如繭作縛，終于羽化。鯤魚“化”為大鵬前，一定沉潛在深海里積蓄力量，待力量厚積，方一“化”而為大鵬。第三，大鵬之能逍遙，在于其能奮力高飛。大鵬“怒而飛”，“怒”，用力鼓動翅膀，“怒”仿佛讓人看到大鵬鼓動著渾身力量，振翅欲飛的瞬間。第四，大鵬之能逍遙，在于其善借長風。“海運則將徙于南冥”，大鵬之能萬里南征，還在于能等待海運所生之九萬長風，風愈強勁，愈是自由，愈有力量。第五，大鵬之能逍遙，除了外在條件，還需要內在條件志存高遠。鯤魚本生于黑暗幽冥之北海，但心懷大志，愿脫離黑暗的環境，毅然奮翮飛于光明的南海。在《周易》中，北為坎之方，南為離之方，《周易·說卦傳》曰：“離也者，明也。” 離南為光明，則坎北為黑暗，大鵬有飛向光明的遠大抱負。

綜上，鯤要成鵬，需要沉潛厚積的“化”，鵬要徙南冥，需要遠大的志向、不屈的毅力，需要偉力和善借長風。這意味著逍遙是有期待的。

二、自適的逍遙

“自適的逍遙”指將自身欲念與能力相匹配。“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！” 鯤鵬形象常被后人引為勵志的意象，如“燕雀安知鴻鵠之志”，自我勉勵勿要胸無大志，茍且于蓬蒿之間。如此看來，這一段似乎在諷刺蜩與鳩目光短淺，胸無大志。其實不然。

首先，從能力上看，蜩與學鳩是不自在的。它們身體小，不能如大鵬一般展翅高飛，去往更廣闊的天地。但從精神上看，蜩與學鳩是自在的，盡管飛不高跳不遠，但它們也飛得很痛快。蜩與鳩的自在在于找到了適合自己的生活方式。

其次，莊子說：“以道觀之，物無貴賤……以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。”（《莊子·秋水》）如果我們以鯤鵬的志向來要求它們，它們就不會自在，如果我們以給自然帶來生機的角度來看它們，如它們能給人帶來悅耳的鳴聲，這就是鯤鵬所不能及的。儒者如顏回，簞食瓢飲于陋巷，未能官運亨通，心靈依然是自在的；蘇軾被貶黃州，身體上不自由，志向受挫，照理也不自在，但蘇軾在黃州開墾農田，倚杖聽江聲，說一句“吾心安處是吾鄉”，因這一個“安”字，他又是自在的。莊子說：“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”認清自己的局限，安于時運而順應自然，不作超越能力、好高騖遠之想，一切哀樂之情就不能進入心懷，就能在精神上得以超脫。相反，王夫之說大鵬“為勢所驅，不‘九萬里’而不已；亦嘗過‘枋榆’矣，而失其‘枋榆’。‘扶搖’之風，不可以翔‘枋榆’。”（王夫之《莊子通》）若如大鵬飛翔起來，這股大勢會讓它想停留在枋樹榆樹上而不得。

綜上，自適的逍遙并非在于形體能力的大小，而是能力與欲念是否契合。

三、虛己的逍遙

“虛己的逍遙”指放下狹隘的自我標準。既然莊子并未在大小之辯上批評蜩與鳩，為何又說：“之二蟲又何知！”問題的關鍵在于它們對鯤鵬的嘲諷，“奚以之九萬里而南為？”經上文分析，鯤鵬徙于南冥是自在的，但蜩與鳩又哪里懂得呢？蜩與學鳩的不自在在于他們只相信眼中所見，非但不理解大鵬的志向，而且還以自己“搶榆枋”的狹隘標準來評判大鵬，因器量、胸襟、見識過于狹窄，不理解，不能尊重和接納他人，因而又是不自在的。

由此，莊子認為逍遙還要能“虛己”（《莊子·山木》）。“人能虛己以游世，其孰能害之！”意味一個人倘若能聽任外物，不放下一己之狹隘的標準，就不會受到他人的傷害。

為什么要放下一己的標準呢？ 因為莊子說：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”提醒我們所看到的世界并非完全真實，我們多半都受到了感官和思維的局限。莊子還舉了一個生動的例子：“毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？”（《逍遙游》）莊子又講了親身經歷的一件事，“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：‘莊子來，欲代子相。’于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：‘南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：“嚇！”今子欲以子之梁國而嚇我邪？’”（《莊子·秋水》）

鹓鶵是鳳凰，莊子以鳳凰自比，說明自己性情高潔，志向遠大，哪里會在意鴟鸮嘴里的腐鼠呢？晚唐詩人李商隱還運用了莊子的寓言來諷刺當時猜測自己圖功名利祿的宵小之輩：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓鶵竟未休。”（李商隱《安定城樓》）

是否逍遙不只取決于形體大小，能力強弱，還在于是否明白自己的渺小和局限，懂得天地的廣闊，放下自大的自我。

總之，“逍遙”的三層含義，即有待的逍遙，自適的逍遙，以及虛己以游世。

這三種實現逍遙的途徑都有一前提，即對自我的清晰認識。欲徙南冥，需要有大鵬之力，蜩和學鳩則不能。欲嬉游于枋樹榆樹，大鵬則難能，欲放下自我的狹隘標準，取決于認清自己的局限。

作者單位：西南大學附屬中學校