馬克思“階級概念”的政治哲學敘事——兼論階層政治的意識形態迷霧

王珊珊

馬克思“階級概念”的政治哲學敘事——兼論階層政治的意識形態迷霧

王珊珊

（華南師范大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510631）

以社會現狀的直觀分析面對社會現狀的本質困境，是構成階級政治理論困境的根本緣由。馬克思的階級概念蘊含著對分析政治問題術語方面的根本轉換，蘊含著對政治運行原則的根本分析，蘊含著對政治發展的實踐邏輯的根本探討。從政治現實緣起、政治邏輯本質、政治秩序重構三個方面，馬克思揭露了階層政治是資產階級的意識形態迷霧這一政治哲學本質問題，開創了超越資產階級政治哲學的社會政治哲學。其原因在于，馬克思的階級政治哲學根植于現實歷史之中，是面向所有人的、能實現“歷史的現實的人”的自由解放理論。而破解階層政治的根本途徑在于重建個人所有制，使人類社會生產真正回歸到人本身。

馬克思；階級政治；階層政治；利益原則；意識形態

追溯階級的歷史，我們可以得出：古希臘時期的階級觀念基于自然秩序的政治推演，階級的劃分以人的自然秉性或外在道德為原則和依據；近代時期的階級觀念，則基于古典政治經濟學的社會現狀描述。這兩個階段的階級概念有一個共同的特點，即在思維方式上都屬于本體論，是以某一個實體規定和演化社會邏輯的一種理論方式。毫無疑問，這種理論思維方式注意到了等級、客觀、經濟事實本身，確實具有重要的理論奠基意義。馬克思的階級概念是基于歷史唯物主義的一種社會批判，既有政治哲學思維方式的轉變，更有馬克思分析問題對前序的承接。這一承接表現為馬克思將政治事實認定為事實而不是歷史過程，即他肯定了歷史的客觀實在性。階級作為歷史客觀性的表現，原因在于它在社會發展中已經固化，不會隨著社會發展而自然消亡。在歷史當中來理解階級，就是在“現實的歷史的人”的存在分析中把握這種存在本身，而不是在外部找到階級永恒和固化的某種原則，更不是把它抽象為某種個體。歷史才是展開理解“階級”的維度和內涵的一種真實的理論視野。而這種理論視野展現在政治過程中，有我們理解階級的偏誤，即把階級的運動、階級的消亡直觀地等同于政治的暴力。在這個意義上，階級就同政治的暴力、社會秩序的摧毀以及嚴重的政治后果連接起來了。這就意味著我們需要重新審視理解階級的理論思維和價值意境。

在這個以“后”冠名為標志的現代化工業時期，西方學者基于歷史事實展開了對階級問題的爭論，并試圖重構馬克思主義的階級概念。在這一背景下，鼓吹階級消亡、用階層取代階級的觀點逐漸在西方社會中受到了一些學者的認可與贊同。階層政治的興起意味著政治哲學的分析路徑由宏觀敘事向微觀描述的范式轉變。從社會秩序上講，階層政治是對現實政治的承認，不能從根本上改變資本控制下的資產階級統治秩序，即不能消除資產階級的壓迫和剝削；從政治價值上講，階層政治是對當前政治秩序背后隱藏的價值觀念的維護，不能取締資產階級的特殊利益及其價值取向；從歷史影響上講，階層政治建立在穩定的社會結構基礎之上，不能改變現存的社會結構這一歷史現實本身，也意味著對歷史是不斷運動、不斷發展的社會更迭的否認；從與社會主義政治哲學的斗爭講，階層政治不斷模糊階級界限、弱化階級主體意識，通過隱藏社會矛盾的方式消解著馬克思的階級政治。也就是說，階層政治術語是資產階級建構的政治哲學，它只是直觀地、膚淺地反映社會現狀，而沒有深入社會困境的利益本質層面。因此，階層政治不能解決現實歷史中政治壓迫的根源性問題，不是理解現實事實、批判現實政治的政治哲學。相反，馬克思的政治哲學深入生產領域，強調“經濟的政治性”，深刻剖析了政治壓迫和政治剝削產生的前提條件與現實基礎，揭示了階級生成的資本邏輯，洞見了階級消亡的必然結果。因此，我們通過分析階層政治解構階級政治的資本主義語境，重新看待構成階級凝聚的利益原則，在探討打破階級的政治行動的同時，必須重新賦予馬克思政治哲學新的批判力和解釋力以應對當前的政治難題。

一、階層：掩蓋階級本質的政治術語

現代資本主義在自我救贖過程中，西方政治哲學發展了今天極為興盛的階層政治理論。這一政治理論只是停留在政治的表層，沒有直指政治分析的政治本質，也就觸及不到資本主義政治的本質，從而成為自由資產階級的政治哲學理論范式。以階層來代替階級，事實上只是一個術語上的替換，本質上是對階級矛盾的掩蓋。階層政治理論范式的轉換，是資本主義自身發展需要的產物，是資產階級意志的體現。而這種理論創建表現為資產階級建構的虛假的資本語境，從而達到對馬克思階級概念的消解。因此，我們必須以馬克思的階級政治來分析、面對和批判二戰以來的資本主義生產方式變遷、所有權與勞動的加劇分離、統治取代剝削等現實政治問題，揭開階層政治的面紗。

二戰以來，資本主義世界的社會狀況發生了巨大變化，其最根本的表現為資本主義生產方式的不斷變遷。它以前所未有的方式，在外延和內涵兩個方面改變、影響著我們的生存狀況和生活形態，而且比以往任何時代都更加意義深遠。從外延上講，通過科學技術和信息技術的飛速發展，資本主義不再以明顯的政治壓迫、強制勞動等直觀形式表現出來，而是通過改變資本的形態、擴大資本的影響范圍，以一種更加隱蔽的方式進行剝削。從內涵上講，社會經濟的繁榮發展促使個體虛假意識的泛濫，使大多數無產階級群體走向以獨立個體為基礎的身份認同。很明顯，資本主義生產方式的變遷不管是在物質方面還是精神方面都產生了極為重大的影響。這種資本與時代相結合而產生的資本主義生產方式產物，其本質上還是資本積累的必然，其目的依然在于資本家對利益的理性追逐。而它導致的結果就是加速了所有權與勞動的進一步分離，使資源占有的不平等、數據信息的不對稱、財富分配的兩極分化等問題日益加劇。這種經濟上的問題，反映在思想上則體現為“合成的‘集體意志’”[1]而非階級意識；在政治上則表現為“被統治者與統治者之間的斗爭替代了被剝削者與剝削者之間的斗爭”[2]，以統治取代剝削。

從資本主義自身狀況看，福利政策的實施在一定程度上起到了“驅散社會主義的威脅”[3]這一目的。20世紀以來，資本主義持續快速發展，特別是科學信息技術的廣泛應用所帶來的經濟繁榮，為個體的生存和發展提供了堅實的物質保障基礎。資產階級為打破封建社會，宣揚貫徹自由、平等、民主等思想，實現了人在法律、政治層面上的解放。這種不以嚴格的政治統治形式出現的階級關系，以一種看似自由、平等的制度掩蓋了經濟剝削和經濟壓迫，使整個社會看起來好像并沒有階級斗爭存在。同時，為了維護社會穩定和創建經濟發展的和平環境，為了削弱工人階級的反抗情緒和暴力發動社會主義革命的情緒，主要資本主義國家紛紛采取階級緩和政策，即以讓渡部分權利與利益的形式實施各項社會保障制度與社會福利政策。盡管福利制度在各個國家的表現形式不一，“其基本原則卻是一致的，即資本主義國家的政府通過國家權力介入資產階級剝削工人階級所獲得的剩余價值的分配”[4]，從而改善資產階級肆無忌憚壓榨工人階級的社會現實。從當前的社會發展狀況看，歐美國家基于社會再分配基礎上的福利政策和社會保障制度的實施確實帶來了顯著的成果，工人階級與資產階級之間的差別和不平等現象呈現逐漸縮小的現象。福利政策的落實，在穩固現有社會秩序的同時強化了人民大眾對資產階級價值理念的認同，在一定程度上增強了資本主義自身具有的降低社會沖突、抵御社會風險的能力。由此，資產階級政治統治的合理性、合法化、正當化都被進一步加強，而階級對立關系則被掩蓋起來了。

從主體視角看，階級結構發生了巨大變化，無產階級出現“碎片化”等問題。部分傳統職業的消失與新興產業的發展，使原有的階級界限被打破，階級結構不再是簡單的兩大階級的直接對抗，而細化、分裂為不同階層。其主要表現就是大批物質生活較為殷實的所謂“中產階級”或“中間階級”大量出現。這種以人在社會中的職業地位、職業收入等為劃分標準的階級分析方法，盡管也承認階級和階級斗爭的存在，卻同馬克思的階級概念相去甚遠。這是因為，這種分析方法致力于通過身份地位認同來構建革命主體，即這一主體只是對同一類型人群的集合，對某一相同社會群體的概括。這與從韋伯和伯恩施坦脫離生產談階級，僅僅在政治領域理解政治本身不無關系，即它脫離了“經濟的政治性”這一經濟的本質角度。

另外，商品經濟時代鼓吹的消費至上和享樂主義以及資產階級大眾娛樂傳媒的廣泛傳播，也在逐漸“物化”著工人階級。在缺乏馬克思主義理論引導的情況下，對物質的追求無疑會促使工人階級聚焦在如何賺取金錢、地位等外在標準上，動搖他們追求翻身解放的階級意志，更不會將注意力放在階級對立和斗爭上去。此外，由非體力勞動者或者白領工作從業者形成的中間階級，兼具被剝削和剝削者的雙重特性，他們在促進社會穩定的同時，不斷影響和改造著身邊的其他人，模糊他們對當代資本主義社會剝削性質的思想觀念。這在一定程度上弱化了他們對資產階級本質的認識，開始習慣于資產階級的統治。

階層分化作為一種普遍現象，一定程度上能夠作為動力激勵部分成員。而建立在這種分析之上的階層政治也是試圖緩和公眾對社會焦點問題的關注和不滿，如社會中仍然存在的經濟不平等、貧富差距懸殊等問題。這一政治哲學采用溫和的方式改良社會體制機制，通過防范和調節的作用達到對社會不穩定因素的控制，強調的是個體通過努力、勤奮、能力提升等因素從而實現社會階層的變動。但是這種社會身份地位的轉變和社會階層間的流動，不能改變一個基本的事實，就是依據擁有不同數量財富、地位、聲望等元素基礎劃分的群體之間依舊是不平等的，經濟利益和社會權力依然集中在高地位群體手中。階層政治多元化的劃分標準，本質上是將分配關系放在了首位，規避了私有制為基礎的不平等根源。這種理論范式并沒有改變他們在社會中的基本關系，即沒有改變資本主義財產關系的根本性質。與此相反，這在很大程度上恰恰更有利于擴大和鞏固這種財產關系。從根本上來說，階層政治事實上是資本主義進行自我革新、自我論證、自我辯護的一種政治哲學。它既是資本主義應對新的生產方式變革的結果，也是資本邏輯直指現實難題、強化自身統治、宣揚價值觀念的必然選擇。在這種政治哲學的表象之下，資本主義似乎又獲得了強大的生命力，資本主義的階級矛盾似乎也不存在了。

此外，資產階級建構的階層政治哲學，其預設性前提條件是資本主義社會中人與人之間的平等達到一種理性狀態。這種平等不僅體現在權力的均衡，還體現為肯定個人特殊利益的存在，且個人無須為非普遍利益妥協。顯而易見的是，復雜的現實社會并不體現為均衡的權力雙方，無產階級的特殊利益是屬于被排斥狀態的。由此，階層政治哲學是特殊集團的特殊利益，本質上體現了普遍利益與資本主義政治制度是不兼容的。如果民主的意志不能受到均衡權力的制約，那么民主的意志就是虛假的口號，將演變成一種壓制。也就是說，資本主義社會中的民主意志不能體現為全體人員的意志，而只能是占統治地位的階級意志體現。這就說明，階層政治哲學術語具有鮮明的階級性，沒有真正把握階級是特殊集團利益的政治表達這一事實本身，它是資產階級掩蓋階級矛盾、轉移階級沖突的政治哲學。因此，雖然階層政治作為直面社會現實的政治哲學，具有強烈的政治關懷，但因其背后的情感色彩和動機，注定了它只是一種微觀政治斗爭和不加反思的直觀政治哲學，不能從根本上解決政治現實難題。

由于階級概念“在馬克思的任何著作中都沒有成為系統論述的對象”[5]14，從而遭到后現代主義者對馬克思階級概念的質疑與重構。這種將階級概念與社會學聯系起來的分析方法，是從多元化、具體化的角度研究社會問題，對整個社會結構和個體或群體的行為態度進行闡釋，從而使社會將更多的焦點轉向了階層之間的合作而非階級之間的對立與沖突。階級政治和階層政治斷然不同，要區別對待，然而這種必要的區分一直受到意識形態的影響。“只有通過全面認識階級，承認它是一個無法回避的社會現實而不是虔誠地希望其自動消亡，才有可能將其摧毀。”[6]165以唯物史觀為基礎的馬克思階級理論，是著眼于階級利益沖突的分析方法，從歸根結底的意義上揭示了造成階級分化和階級差別的不平等的社會根源，“階級這個概念成了馬克思歷史唯物主義哲學深入社會現實的邏輯落腳點”[7]。

二、利益：凝聚階級的政治原則

利益作為紐帶將現實關系中的人連接起來，構成他們相互依存的基礎，“每一個社會的經濟關系首先是作為利益表現出來”[8]。利益結構決定著階級關系的形成，也就意味著階級的形成在現實狀況中以利益的分化、對立為表現形式。在階層政治當中，其利益原則只是直觀的利益，而不是本質層面的人的發展的根本利益原則。即階層政治只體現在階層的流動、鞏固、保衛這個意義上，并沒有采用利益分析的政治原則。馬克思主義理論由“政治”轉向“經濟”，將階級概念置于經濟范疇的利益分析，這是基于視階級為由經濟發展所決定而產生的必然歷史形體[9]這一基本判斷。從利益分析的角度，馬克思探究了階級產生的根本原因，揭示了階級之間利益沖突、政治統治、意識形態管控等多方面政治現實的內在本質聯系，從而解釋了資產階級政治統治的邏輯原則，揭穿了資產階級虛假政治的宣傳。

利益作為生產活動的內在動力，是階級產生的根本原因。利益分化決定了政治主體的分化，也就是階級的形成。從利益出發，就是從物質利益的角度看待階級的形成。物質利益作為階級凝聚的直接原因，決定了階級關系的分析和研究，“必須到生產關系中間去探求社會現象的根源，必須把這些現象歸結為一定階級的利益”[10]。在階級社會中，經濟作為首要條件影響和制約著階級的形成，經濟關系集中表現為一定的階級關系，并以一定的階級利益為表現形式。從馬克思關于階級理論概念的闡述中可以看出，基于一定的生產關系基礎形成的階級是一個經濟概念，“資本主義的經濟活動一切都是為了賺錢，為了獲取物質利益，即以自身為目的。在資本主義制度下，人的天職就是為資本主義的經濟發展做出貢獻，就是積聚資本。當然，所有這一切并不是為了實現人的幸福和拯救，而只是為了經濟利益本身”[11]。由此可見，經濟利益一致是階級形成的前提性條件，其劃分標準是由他們在一定的社會生產方式中所處的地位以及在生產關系中是否占有生產資料來決定的，即有著“同等的地位和共同的利害關系”[12]。共同處境造就不同的利益共同體，不同的利益共同體就是不同的階級。從利益表現形式來說，一個階級利益對階級成員的個體來講是“一般利益”，但相對全體社會成員就是“特殊利益”。一個階級為了維護自己的特殊利益，就只能通過犧牲其他一切階級利益的方式來獲得。而這種階級利益之間的對立，其實就是階級之間的對立。

利益作為政治活動的核心和動力，同政治運作是分不開的，影響著政治主體的政治實踐。階級利益是一個階級的經濟訴求，但“階級利益的思想”則是一個階級的政治表達，“在馬克思眼里，階級利益是從政治角度上被確定的”[5]65。利益在現實中相互交織，通常會以矛盾的形式表現出來，政治矛盾從本質上講，就是對立階級的經濟矛盾，是利益對立在政治領域的表現。為調和各階級之間的矛盾，就需要建立一個超階級的、具有社會獨立性質的政治組織形式。由此，就產生了國家這一具有社會獨立力量表象的政治機器。財富和收入是階級沖突的核心，它提供了一個階級通過擁有和控制資源來保護和促進自身利益的能力保障，在現實社會中獲利最大的階級，必定是掌握政治權力的階級。因此，在經濟上占統治地位的階級，也即資本的控制者和財產的所有者，往往較之其他人員更容易實現政治利益。他們以經濟優勢提高政治影響力，影響甚至干預公共決策，建立符合自身利益的政治經濟體系，并將被統治階級納入這一體系。一方面，統治階級“通過以犧牲公眾為代價，系統化地滿足個人的、或少數有組織之人的利益來掌握權力”[13]，以維護其剝削和壓迫勞動者；另一方面，統治階級通過掌控國家政治形式，控制和利用更多的資源以支持他們利益的實現。之所以這么做，旨在維護和擴大統治階級在利益上相對于工人階級所具有的優勢，不斷強化和提高他們相對于被統治階級在各個方面的至高無上地位，使社會中形成的經濟政治秩序在維護統治階級利益方面顯得正常且合理，實現“利用自己控制他人的權力為自己謀利”[6]167的目的。經濟決定政治地位，政治地位影響利益表達，階級對立在現實政治中表現為統治關系而非剝削關系，“政治權力不過是用來實現經濟利益的手段”[14]。

利益作為最根本的因素，決定著政治主體的價值觀念。政治實踐離不開思想觀念或價值觀念的引導作用，但這種政治觀念必然受潛在的利益關系影響。共同的利益價值觀是階級凝聚的基石和起點，而“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”[15]。以生產為依據對社會成員進行劃分，進而形成不同的社會群體，只是提供了階級存在的客觀基礎條件，這不等同于階級。階級的形成不是人為組織起來的，而是人們可能在不知不覺中自發進出的結果，人們對本身是否屬于某個階級并不總是有一個清晰的認識和判斷。結構性利益轉化為集體行動，必然包含著一個能實現的階段，這個階段就主要體現為階級意識的形成。當產生共同的能夠促進彼此利益實現的意識形態時，即這種意識形態是其階級自身的組織原則和代表時，階級便由此形成。因為“個人利益總是違反個人的意志而發展為階級利益，發展為共同利益，后者脫離單獨的個人而獲得獨立性，并在獨立化過程中取得普遍利益的形式”[16]，個人的利益只有通過參與這一利益群體的利益競爭，并通過群體利益才能實現。基于階級利益之上形成的階級意識成為具有建構性的載體，逐漸成為人們之間的身份認同，能夠實現社會整合，構建一個系統化的體系，并影響著階級利益維護的可能性和可持續性。階級意識與利益驅動是一致的，脫離利益分析視角談論階級意識，必然只是抽象的虛假意識，不僅不能真實地反映現實生活問題，更不能提供有價值的理論解決方法。政治共同體要獲得其合法性，必須將表征政治權力的思想上升到統治階級的地位，也就是只有政治組織的意識形態，才能保證政治統治的穩定和發展。“行使政治權利不過是表達現實利益，維持政治結構不過是保護利益穩定，變革政治方案不過是實現利益追求。”[17]

階層政治同階級政治都強調經濟的因素，承認經濟在現實政治中的作用。但從根本上說，兩者的區別在于，階級政治認為經濟因素在一切因素中是最根本的，能夠洞察一切政治現象、政治運行規則背后的最本質因素，使經濟因素的解釋力更具有權威性與合理性。也就是說，階層政治更多強調的是階級劃分標準的多元化，從而使經濟因素在眾多因素中不具有根本解釋性作用，也就不能洞察階級作為政治主體、從事政治活動、力求政治實現背后的利益原則，而只是停留在直觀的利益分析層面，忽略了“內在于人內部自由發展的公共利益，摒棄了剝削和奴役屬性的人類利益”[18]。

物質利益、政治權力、意識形態在階級形成的過程中并不是彼此孤立的，而是相互融合、相互影響，共同構成階級形成不可或缺的要素。以利益分析為基礎的階級政治構建了馬克思主義政治哲學的核心，成為馬克思解釋歷史事件、分析現實政治、批判政治虛偽的有力武器，它揭露了自由主義政治哲學掩蓋起來的階級矛盾真相，擺脫了自由主義政治哲學的抽象與狹隘，真正成為解決政治發展的理論路徑。立足于歷史、具有普遍原則的階級政治實事求是地呈現了資本主義政治統治下的階級關系，探究了階級必然消亡的前提性條件。

三、重建所有制：消滅階級的政治實踐

政治哲學既反映客觀歷史現實的變化，也在一定程度上影響著現實歷史的政治實踐發展方向和演化特征。階層政治的興起與階級政治的式微是一個毫無疑問的事實。但是，階層政治這一社會批判理論范式的轉換與重構并不能從根本上觸及資本主義的本質，不能揭示資本與勞動的絕對對立，也就不能消除不平等產生的根源問題。其原因在于，階層政治的根本目的是維護當前的政治秩序、鞏固私有制。因此，破解階層政治，就必須重建所有制，消除階級產生的根源性前提條件。這一政治難題的解決必須重新反思馬克思的階級政治，賦予它新的批判力和解釋力。馬克思主義階級概念是“關乎人類社會歷史發展和演變的政治和哲學概念”[19]，只有貫徹馬克思主義階級政治的哲學分析方法，才有可能打破階級，實現人的自由全面發展的本質復歸。這就意味著，馬克思主義作為一種具有強烈實踐性的社會批判理論，注定不能僅僅停留在學院式的學術理論范圍，而必須自覺介入社會歷史進程之中，體現其對人之存在的終極關懷。這一旨趣在馬克思看來，不是抽象化的原則，而是歷史發展的必然。

階級政治哲學提出了階級解放的政治實踐原則，不僅是對自由資產階級建構的政治哲學的內在性超越，更是對人類社會發展方向的科學指引。階層政治哲學作為資本主義意識形態的政治哲學，其鮮明的階級性指向，決定了其本質在于鞏固私有制從而維護統治階級的利益。馬克思洞察了階級社會中生產資料資本化和勞動異化的現象，揭示了社會運行的資本邏輯，探究了階級產生的社會根源——社會分工和生產資料私有制，進而做出階級對立和階級斗爭不可避免的判斷。馬克思認為，要從整體上消滅剝削根植的階級土壤和對抗性利益引起的社會沖突，消除社會中其他由于努力和能力造成的不平等，就必須進行社會結構的調整，實現階級解放，也即實現人類解放這一政治規劃。這是因為，在資本主義生產方式的經濟結構下，生產資料的集聚與資本化，使資本的利益至高無上并逐漸走向權利擴張，甚至控制著社會中的其他話語權，其表現就是占有生產資料的資本家逐漸取得經濟上的絕對優勢，資本的集中使其不管在經濟領域還是政治、文化領域都更具有話語權。而資產階級在成為統治階級后，其自私狹隘的階級本性便會日益凸顯，迫使無產階級出賣勞動力，使無產者的勞動轉化為雇傭勞動。勞動本身演變為商品，也就意味著勞動的社會化和異化。生產資料的資本化和勞動異化，使人與人的關系蘊藏在物與物的關系之中；商品的競爭關系，也就蘊含著人與人之間的彼此對立關系。注意，這里的人不是指獨立的個體，而是指經濟范疇人格化了的“階級人”。

階級政治哲學基于利益分析原則，批判了資產階級政治哲學的階級局限性，探析了消滅階級的政治實踐的有效路徑。階層政治哲學是自由資產階級為維護自身利益而建構的政治哲學，其結果是階級的固化，而非階級的消亡。這是因為，資本運行的內在邏輯決定了資本的本質不會發生根本性改變。在商品經濟充分發展的情況下，人依然是異化后的人，剝削和壓迫的表現形式更加隱蔽，由此也就掩蓋了人與人之間的對立關系。要實現階級的消滅和破解建立在其之上的階層政治哲學，不能僅僅停留在政治解放層面，而必須深入經濟領域實現“經濟政治性”解放。在馬克思看來，政治解放僅僅意味著，無產階級取得了法律意義和政治層面上的自由平等，成為“公共人”，但在經濟領域或者說市民社會中卻表現為“私人”，依然不能擺脫資產階級財產權的統治。馬克思認為，資本主義的經濟關系蘊含著人與人的社會關系，于是改變資產階級與無產階級對立的社會結構，就必須從階級產生的資本主義生產關系入手。而物質生產資料的“私人占有”具有排他性，必然不會實現物質生產資料的平等分配，不會實現“個人”在生產過程中的平等以及與之在生活中體現的社會地位、社會階級的平等。因此，階級的消除首先在經濟領域就表現為資產階級特殊利益的消滅，也就是全面瓦解隱藏在生產資料私有制和社會分工之下的剝削與壓迫，真正實現人們對生產資料占有關系的平等，實現體力勞動和腦力勞動在勞動者之間的無差別化[20]。這一任務就歷史地只能由無產階級承擔，因為“無產者只有廢除自己的現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力。無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切”[21]42。

階級政治哲學打破了自由資產階級的權力主體結構，重新建構了新的具有普遍利益的階級主體——無產階級。我們知道，資產階級的政治哲學以個人權力自由為核心，但其在實質上反映的是資產階級的政治秩序和權力分配要求，其政治實踐也只能代表其自身的利益。而要突破當前政治實踐的困境，必須重新規劃政治秩序、重建權力分配原則、重構政治實踐主體。社會歷史發展規律和無產階級自身的主體性，決定有且只有無產階級才能承擔起消滅階級、消滅剝削，實現階級歷史終結的重任。之所以選擇無產階級作為階級解放的政治實踐主體，原因有三。其一，資本主義的生產關系賦予無產階級推翻資本主義的力量。在資本邏輯之下，無產階級和資產階級都呈現出異化的狀態，無產階級創造的剩余價值被集中在資本家手中，無產階級始終處于被剝削的狀態，但是資產階級即使意識到自己已經異化也不會做出改變，因為這種狀況對資產階級是有利的，他們只會維護自己的利益。其二，無產階級不占有任何生產資料，始終代表的是全體人民的利益。無產階級“是歷史上唯一不靠壓迫和剝削其它階級以謀求自己的利益和幸福的階級”，不以生產資料的占有為生存方式。這也就是說，“無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動”[21]42。其三，無產階級以一種全新的生產方式同生產資料私有制天然對立，是新生產關系的代表者，他們是“唯一與生產資料沒有直接聯系的階級，因而其解放不能通過個人直接占有生產資料的方式，而是必須通過‘聯合起來的個人’重新擁有生產資料。這就決定了它是新的生產關系的代表，代表了社會化占有的生產關系發展的趨勢”[22]。由此分析可見，只有無產階級能夠掌握馬克思揭示的人類社會發展規律并自覺地創造歷史，也就意味著無產階級有機會廢除階級社會，結束人類史前史。

馬克思的階級政治哲學是全人類的政治哲學，代表的是最廣大人民的根本利益原則。自由資產階級的政治哲學提出了“人權”“平等”“民主”等政治原則，是資本主義社會相比傳統社會先進性的體現。但從根本上來說，其建構的階層政治代表的是掌握權力、擁有聲望和地位的這一小部分人的根本利益，其主張僅體現為小部分人的意志。也就是說，資產階級的政治實踐僅僅是在國家層面上實現了人的政治解放。在馬克思看來，政治解放不同于人的解放，僅僅實現政治解放遠遠不夠，而要通過無產階級的革命斗爭，建立“真正的共同體”——每個人都是獨立的個體而非作為某一個階級成員組建的共同體，實現從“階級的解放”到“人類的解放”。階級政治能夠實現人類解放的政治實踐，根源在于“馬克思主義階級解放的話語邏輯蘊含的是人類解放的根本邏輯。無產階級的解放與人類總體解放在馬克思那里實際上是同一個過程”[23]。也就是說，離開無產階級的解放，無論是個體的解放還是人類的解放均無從談起。因為工人的解放還包含普遍的人的解放，只有通過工人解放這種政治形式，才能使社會真正從私有制中解放出來。我們知道，在階級社會中，人只能將自己轉化為人力資本（人力資源），作為換取經濟利益的工具，從而取代了作為獨立個體的人。階級社會的異化以一種合理的隱蔽的方式消解著人的主體性。而消滅階級就實現了被剝削階級的發展條件，實現了人自身的解放和人與人之間的現實對立，也就意味著異化了的人在本質上的自我回歸，使人不管在主體還是客體上都成為真正的人。從根本上講，共產主義社會對私有制的廢除或積極揚棄，就是消滅階級存在的前提性條件。

通過以上分析，我們發現，階層是以經濟的方式肯定社會秩序，階級是以經濟的方式批判社會秩序。階層政治是以自己的私利為普遍原則，而以階級政治為分析方法的無產階級是以無私利的“私利”為原則；階層政治重述的是政治解放的邏輯，階級政治追求的是人類解放的可能。為歷史唯物主義服務的階級學說是社會發展規律的一般理論，它不僅反映了社會發展的歷史圖景，解釋了政治發展的歷史現象，更是憑借其鮮明的政治指向和濃厚的理論抱負指明了社會發展的歷史前途。階級政治擺脫了階層政治批判的外部規范窠臼，超越了階層政治批判的內在核心，直指資本主義社會階級統治的根本所在，彰顯了其理論指向和歷史擔當。也就是說，階級政治是立足于歷史的、現實的政治哲學范式，它能夠深刻揭開資本主義的一切秘密，喚醒階級主體的人格，從而推動未來社會的發展。

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The Political Philosophy of “Class Concept” of Marx——On the Ideological Fog of Stratum Politics

WANG Shanshan

(South China Normal University, Guangzhou 510631, China)

The fundamental reason for the predicament of class political theory is to deal the social status quo with the intuitive analysis. Marx's concept of Class implies a fundamental change in terms of analyzing political issues in the aspect of terminology, a fundamental analysis of the principles of political operation, and a basic discussion of the practical logic of political development. He disclosed the essence from three aspects: the origin of political reality, the nature of political logic and the reconstruction of political order. The reason is that Marx's class political philosophy is rooted in actual history, and it is a principle of freedom and emancipation for all people who can realize the reality of history. The fundamental way to crack stratum politics is to rebuild individual ownership, so that the production of human society can truly return to the person himself.

Marx; class politics; stratum politics; principles of interest; ideology

D0

A

1006–5261(2023)04–0001–09

2023-03-03

王珊珊（1989― ），女，河南鞏義人，博士研究生。

〔責任編輯 葉厚雋〕