敦煌壁畫音樂的價值研究

文◎羅丹

一、前言

中國作為歷史文明古國震古爍今、中華民族藝術博大精深，文化傳統音樂源遠流長，敦煌音樂是其中的重要分支，是敦煌壁畫文化之精髓。敦煌莫高窟的壁畫、壁畫音樂馳名中外，是國人的驕傲，是先人留給當代人的財富。作為敦煌石窟壁畫文化的重要組成部分——敦煌壁畫音樂充分體現古代各國、各區域的音樂文化現象。敦煌樂舞藝術指的是敦煌石窟壁畫中的樂舞畫面。其中蘊涵豐富的知識點，是研究歌舞史、音樂史的重要載體?；诖?，我們研究敦煌文化也需要研究敦煌音樂。敦煌文化藝術是中西方歷史文化相互交融、交流的結果，是先祖們給我們的財富，是重要的精神食糧。敦煌石窟的表現形式獨特，音樂內涵豐富，其有獨特的歷史性，是先輩們給我們留下的寶貴財富，是中華民族音樂文化的重要組成部分?；诖耍F代人應該深入研究敦煌莫高窟壁畫，吸收并凝聚其中的文化精髓，再現其文化魅力。

二、敦煌壁畫音樂的藝術特點

（一）敦煌壁畫音樂的融合性

敦煌音樂充分融合敦煌、西域、中原等各地的音樂形式，這是敦煌壁畫音樂獨特的流派，其融合了三地的樂器。比如中原的琴、瑟、古箏、簫等，西域的五弦琴、琵琶等，敦煌本地的指板胡琴、蓮花琴等。融合形成了一個區域的樂器，其變法多樣化，能夠形成顯著的效果。這些都賦予了敦煌壁畫同時兼具敦煌本土、西域及中原等各地的音樂性，彰顯其融合性、多樣性的特點。

（二）敦煌壁畫音樂的豐富性

敦煌壁畫音樂有極其充足的內容，主要有雜耍、音樂、舞蹈等。其演奏方式主要有拉弦、吹奏、彈奏等。其表演形式多樣化，有各種形態、穿著。其中，敦煌壁畫音樂中最為重要的一個分支是：飛天壁畫。飛天壁畫是敦煌藝術文化中極具代表性的文化象征，靈動飄逸的線條、環繞流轉的衣擺，給人強烈的視覺沖擊力。飛天的形象是源于佛經中名叫乾達婆的菩薩，她手持樂器，瀟灑優美，因而又被世人稱之為“香音神”。飛天這一形象體現了音樂性。古絲綢之路上的敦煌是連接亞歐大陸的重要橋梁，是中原人士去往西域的必經之地，亦是四大文明古國文化交流的重要樞紐。隨著中原跟西域音樂文化交流越來越頻繁，很多中原樂器傳向了西域，西域的很多樂器、樂譜也傳到了中原大地，如隋七部樂、九部樂、唐代九部樂、十部樂，很多都是借鑒了西域音樂而創作的。這些音樂最終在絲綢之路的重鎮敦煌得以展現，最直觀的便是飛天壁畫。飛天壁畫中的飛天樂伎著裝飄逸，身姿獨特，所奏樂器繁多，有腰鼓、排簫、笙、曲頸琵琶、直頸琵琶、橫笛、箜篌、羌笛等。這些樂器體現了飛天壁畫的音樂性；飛天壁畫還有著豐富的舞蹈性。古代是沒有攝影機的，那些舞蹈只能通過繪畫記錄下來，飛天壁畫是凝固在石窟中的繪畫藝術，其壁畫中的舞蹈打破了傳統意義上的刻板、呆板的形象，繪畫者用飛天舞伎身體特有的伸展、翻轉以及衣服擺動的流動感讓畫面產生了強烈的動感。如第321窟中的兩身雙飛天，雙手散花，衣裙巾帶猶如被風吹動，體態婀娜，胯、膝、腳的獨特曲線充滿美感，仿佛仙女下凡。尤其是腳的翹、勾、歪等動作特征，完美地體現出了飛天壁畫的舞蹈性。飛天壁畫給人以無窮的浪漫構想，相傳唐玄宗李隆基所作的《霓裳羽衣舞》就是在飛天壁畫中得到了靈感，而著名的京劇表演藝術大師梅蘭芳在演出《天女散花》前，便以敦煌壁畫中“飛天”畫像為主要參考，設計了“綢舞”作為表演的重頭戲。因此敦煌音樂以壁畫的方式充分描繪、體現當時的文化藝術、風俗人情，彰顯敦煌藝術獨特的魅力與價值。具有極強的豐富性。

三、敦煌壁畫音樂的演奏形式

敦煌壁畫有各種音樂畫面，其中最為常見的有經變說法、百戲圖、佛經故事畫像樂舞圖等。這些音樂畫面中多以表現歡快、熱鬧的民間音樂為主，而經變說法圖樂舞則是樂像圖用于體現佛陀說法。雖說這些都屬于民間音樂，但是與佛教有一定關聯性?！岸Y教”在我國音樂發展中占據較高的比重。禮與樂充分體現了倫理道德。在我國古代，禮樂可規范、教育老百姓。古代國力強盛國家就通過禮與樂的方式引導人們學習倫理道德。我國引入佛學后就充分吸收禮樂制度，佛學世界中充分融入其中的優點。音樂值得所有人肅然起敬，其可以調節人性，是信仰佛教的入門方法。

敦煌壁畫中的樂伎圖像多以歌唱狀態示人。與此同時我們還能看到很多樂會圖在各個場合演奏各類樂器的場景。我們可以通過這些圖像所持的樂器及其演出圖像分析其中所要表達的音樂形式。敦煌藏經洞內有經卷、舞譜、曲譜、曲詞等各類古代音樂的書籍資料。這些文書記載了人類探索音樂材料的征程。比如寺院中的佛事活動、節慶日民間風俗等。此外也有記載社會音樂活動、編制音聲人、樂僧及樂工等。最后，在壁畫的圖像數據庫中還有眾多敦煌音樂數據。

四、敦煌壁畫音樂的組成

岸邊成雄（1912-2005）在研究敦煌音樂領域取得較高的研究成果。20世紀40年代后，我國開始研究敦煌。陰法魯（1915-2002）先生在這方面的研究最為出色。這位北大教授先后發表的很多論文都是關于敦煌壁畫樂舞的。陰法魯結合敦煌樂舞圖像所展示的繪畫資料，從風俗特征、表演形式、舞蹈內容等方面研究敦煌樂舞，并深刻分析了敦煌樂舞與中原音樂的關系。這些研究對后續學者開展相關課題的研究有較大的價值。此外，何昌林、葉棟等人也深入探究敦煌壁畫文化。這些研究對敦煌壁畫樂舞發展有重要的意義。

（一）敦煌壁畫中的樂伎

“敦煌樂伎”泛指敦煌壁畫畫面中演奏樂器的人物圖像。敦煌壁畫中有很多圖像繪制了古代樂器、樂技。其中敦煌壁畫中有240多幅此類圖像，3300多個樂伎。由此被世人譽為種類最豐富的音樂資料庫。壁畫中的樂舞圖像真實地詮釋了古人表演音樂、舞蹈的情況，體現了當時宮廷、民間表演的場景、氛圍，折射出古人的生活方式。

空中舞蹈的人，即飛天樂伎。在很多涉及佛教內容的壁畫中可見飛天樂伎。其整體形象是樂伎抱著樂器在空中飛舞。數據顯示，敦煌壁畫有4500多個此類圖畫人物。其中有600多個懷抱樂器的形象。

從廣義的層面分析，天宮樂伎的形象多表現為天人、菩薩在樂舞。

一童子或坐或立地在蓮花綻放的地方表演化生樂技，這就是“化生童子”?！盎兴_”，即坐立或者站立于蓮花畫中的菩薩。

如同飛鳥一般的迦陵頻伽樂伎揮舞著翅膀，其形象人頭鳥身，羽毛顏色絢麗多彩，冠帽戴頭上，雙腿十分細長或懷抱樂器，或揮動翅膀，或站于平臺、蓮花之上。

開建石窟、制造神佛圣像者，即供養人樂技描畫，其形象多為奏樂歌舞。

“供養菩薩”即菩薩樂伎，包括可歌舞、可奏樂的菩薩，敦煌壁畫中有很多描繪菩薩的畫面。這充分說明當時人們信仰神佛。

（二）敦煌壁畫中的樂器

據研究，敦煌壁畫約描述了54種樂器且出現了4000多次。比如鼓類樂器、古箏、古琴等。敦煌壁畫中的樂器種類多，有常見的，有較罕見，其出現4000多次充分說明敦煌壁畫描繪樂器的重點。54種樂器則說明壁畫涉及樂器種類多。

近年來科學技術飛速發展，研究發現敦煌壁畫中描繪各個時代的樂器。這些樂器的形式、造型等各方面都存在差異性。基于此，非常有必要深入研究民族樂器的由來及其發展史。

（三）敦煌壁畫中的經變畫樂舞

隋唐之際盛行經變畫，這是我國樂舞史的巔峰期。從敦煌壁畫樂舞藝術的層面分析，經變畫呈現出多而精的特點，進一步分析主要包括西方凈土變畫、藥師經變畫等。這些經變畫充分體現了敦煌壁畫樂舞藝術應有的屬性——禮佛性——并有機結合現實生活，在壁畫中充分展現五代時期、隋唐等各個時期的樂舞技藝。從伎樂經變畫的角度分析，在莫高窟中共有62鋪無量壽經變畫，37鋪阿彌陀經變畫。在眾多經變畫中，藥師經變畫的數量最多，也最為突出，其可達到64鋪。藥師經變畫是莫高窟中較多的經變畫類型。這些經變畫中畫面的前沿主要以供養舞伎、樂伎為主，樂舞陣型對稱，兩側鼓樂用樂伎伴奏，中央是翩翩起舞的舞者。

敦煌壁畫中保存眾多經變畫，這些經變畫的技藝高超，遠優于其他類型的壁畫。經變畫充分體現了大唐樂舞技藝的發展，其豐富的舞蹈類型，比如中原地區樂舞、西域風格樂舞、百戲類型等。隋唐時期，這些經變畫成為研究樂舞藝術的寶貴資料。

（四）敦煌壁畫中的佛教音樂

直到當前學術界仍在積極探索敦煌佛教音樂的起源。在我國音樂史上，敦煌佛教音樂的重要性是不言而喻的。作為宗教藝術，敦煌佛教音樂同時兼具地域性、音樂性、文學性以及宗教性等各種屬性特點，其非片面的，更非單一的?？v覽國內音樂藝術發展史可知，佛教音樂充分發揮承接作用，具有承上啟下的功能，其關乎宗教藝術發展，有利于建立佛教音樂。

早期的壁畫中有很多天宮伎樂。在佛國，天宮伎樂泛指樂舞活動中的神眾、菩薩。北朝時期的敦煌壁畫樂舞有很多天宮伎樂。這些天宮伎樂表現出顯著的印度佛教色彩，有吹彈樂器的，有手持鮮花的，有環繞洞窟四壁的，且多呈現出男性特征，服飾接近于印度傳統女性。

化生伎樂是敦煌壁畫樂舞的主要元素，化生伎樂中隨處可見化生這一佛教術語，具有顯著的樂舞特征，有兩側樂伎奏樂的，對稱有中間舞伎起舞。部分化生伎樂在蓮花上跳舞，有徒手、持花，其形態多變，舞姿或倒立、半蹲?；繕酚袕膫让嬉灿袕恼骟w現出來的。在敦煌壁畫樂舞中有很多關于化生伎樂的壁畫，其姿勢多樣化，種類多。

五、結語

敦煌是世界文化歷史之都，是中華民族的驕傲，其文化藝術源遠流長。為了實現“古為今用”，讓敦煌音樂重新煥發其藝術光澤與活力，就必須深入探究音樂理論，落實實踐研究，讓這一傳統的文化能夠彰顯出其獨特的魅力。當前很多學者們就在綜合舞蹈學、宗教學、歷史學等維度解析敦煌壁畫音樂，充分了解此種音樂形式的藝術特點、演奏形式及其組成部分。此外，在未來的實踐與發展中應深入分析如何深層次地融合“原生”與“再現”敦煌壁畫音樂，從而有效傳承、保護敦煌壁畫音樂，并促進敦煌壁畫藝術發展，真正實現“引古用今”。我們要研究敦煌壁畫音樂，充分了解敦煌壁畫的魅力，并以此為切入點打造敦煌文化產業特區，再現敦煌魅力，讓更多人了解敦煌壁畫，讓敦煌音樂名揚天下。