馬克思主義理論與儒家思想的會通及其當代價值

摘要：馬克思主義是中國共產黨的指導思想，該理論以其科學性和先進性指導了我國社會主義革命、建設和改革，并取得了一系列偉大成就。儒家思想是中華優秀傳統文化瑰寶。在中國共產黨成立一百周年的大會上，習近平總書記明確提出“馬克思主義理論與中國優秀傳統文化相結合”的重大命題。將馬克思主義與儒家思想相結合，不僅有利于弘揚中華傳統文化，更是豐富馬克思主義理論寶庫的有效途徑。文章將從馬克思主義理論和儒家思想的會通之處、馬克思主義理論與中國傳統文化的結合角度淺談馬克思主義理論與儒家思想的融合之處，從中獲得啟迪，并分析馬克思主義理論與儒家思想相結合的當代價值。

關鍵詞：馬克思主義理論；儒家思想；實踐；認識；共產主義

馬克思主義理論產生于19世紀的歐洲。1640年英國工業革命和1789年法國資產階級革命的成功，使資產階級的統治制度正式確立，資本主義經濟也隨之發展。馬克思主義理論產生于資本主義制度的成熟期，經過兩百多年的發展，歐洲的生產力發展已經達到較高水平。隨著生產力的提高，資本主義制度內部的生產社會化與私人占有之間的矛盾不斷激化，導致周期性經濟危機爆發。馬克思主義便是產生于這樣的社會大背景下，它是為了無產階級解放和全人類解放而產生的科學理論體系。

儒家思想產生于春秋末期的東方社會，脫胎于封建社會的桎梏之中，代表的是封建地主階級的利益。春秋戰國時期，周王朝衰退，維護奴隸主宗法等級制度的禮樂文化遭到破壞，社會正處于奴隸制度瓦解，封建制度逐步建立的時期。封建制度生產關系的基礎是封建土地所有制，農民被束縛在土地上，對地主有著不同程度的人身依附關系。經濟的轉變帶來思想領域的改變。這種生產力和生產關系決定了當時社會政治、法律等上層建筑的形態，同時也影響著儒家學說的產生和發展。

一、馬克思主義理論和儒家思想的會通之處

馬克思主義理論具有實踐性，是一套完整的科學理論體系，而儒家思想則有樸素直觀性，其中包含著不同學派的思想，具有集合體的性質。雖然馬克思主義理論和儒家思想在本質上有所不同，但其中也不乏有相似之處。

（一）馬克思主義認識論與儒家“知行合一”的思想

馬克思主義認識論是關于認識的本質、來源及發展過程和規律的理論。馬克思主義認識論強調實踐是認識的基礎，實踐貫穿整個認識過程的始終，并對認識具有決定作用。它堅持從物質到意識的認識路線，認為認識是從實踐中產生的，并隨著實踐的發展而發展。人們認識世界的目的是為了指導實踐從而改造客觀世界。辯證唯物主義認識論的基本原理和重要的方法論原則便是“認識與實踐相統一”。馬克思認為，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[1]。馬克思認識論強調將認識與實踐相結合，在實踐中檢驗認識正確與否，并反過來指導實踐。

儒家思想中的“知行合一”的觀點與馬克思主義認識論具有相似性。儒家認為，道德的履行離不開人的認知活動，而認知活動又必須要落實到道德履行上。孔子曾在《禮記·中庸》中提到：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”意思是想要做到博學多才，就要對所學的知識進行詳細地詢問，想要徹底地弄懂所學的知識，就要慎重地思考，要明白地辨別，還要切實地力行、實踐。韓非子的認識論主張以感性認識為起點，強調以感覺器官與外界接觸，從而達到量的積累，再通過思考使人們明白事情發展的規律，堅持了唯物主義的認識路線。在認識方法上，韓非子主張“去喜去惡”，切忌主觀偏見來左右人們的認識。

由此可見，儒家思想與馬克思主義理論雖然在認識對象的范圍上有所不同，但都強調將認識與實踐相統一，將“知”與“行”相結合。

（二）馬克思主義唯物論與儒家樸素唯物主義

馬克思主義是“和人道主義相吻合的唯物主義”[2]，馬克思主義唯物論強調世界是可知的，其本源是物質，物質決定意識，意識反過來作用于物質。而中國古代的儒家思想也具有唯物主義色彩。例如，梁漱溟先生曾在他的《中國文化要義》中提到：“儒學不信鬼神、不將來世，所以不是宗教”“子不語怪力亂神”，都在表達孔子對鬼神論的懷疑態度，同時也強調他不主張崇拜和迷信鬼神之說，這一點與唯物主義具有相似之處。荀子還提出了“形具而神生”的觀點，強調人的形體具備了精神便隨之產生。范縝在其《神滅論》中說到：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。”這些也都體現了唯物主義物質第一性、意識第二性的觀點。

（三）共產主義理想與“天下大同”的思想

共產主義是馬克思主義的最高理想，是人類歷史上最美好的理想，共產主義是追求人與自然之間、人與社會之間、人與人之間及人的身心關系之間高度和諧的社會，追求的是無產階級解放和全人類解放。在共產主義社會，社會生產力高度發展，物質財富極大豐富，實現按需分配，人們的精神境界極大提高，每個人自由而全面的發展。到那時“勞動不僅僅是謀生的手段，而成為人們生活第一需要”，馬克思主義的共產主義理想是基于空想社會主義烏托邦式的理想之上的科學的一種社會理想。

“天下大同”是中國古代儒家的哲學思想，它代表了中國古代人民對未來社會的美好向往，其基本特征為：人人團結友愛，家家安居樂業，社會不存在差異和戰爭。“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸，貨惡其棄于地也不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。

儒家追求的最高境界便是“天下大同”，它與馬克思主義的共產主義理想都體現了對和諧、發展的社會及美好生活的向往。二者雖然在實現路徑方面存在差異，但卻有著相同的社會理想特征。中國人民可以接受馬克思的共產主義，其中不乏有儒家思想在做鋪墊，是由于馬克思的社會理想與中國古代的社會理想在本質上都體現著對理想社會的向往。

二、將馬克思主義基本理論與儒家優秀文化相結合

自俄國十月革命一聲炮響為中國送來了馬克思主義后，便存在著其與中國傳統文化之間的對立和沖突。“五四”新文化運動時期，先進的知識分子接觸了西方的文化，認為儒家傳統文化是造成中國社會落后腐朽的一個重要原因，從而對儒家文化進行了全盤的否定。這種批判精神，在當時具有進步意義，同時也為中國社會轉型提供了幫助。后來，在全國“左”的思潮的影響下，儒家文化更是被等同于封建文化，從而被全盤否定。本世紀初期，隨著東亞經濟的崛起，國內外對于儒家思想的看法也發生了轉變。有些學者認為，照搬歐美的模式是無法解釋東亞經濟崛起原因的，究其原因是儒家思想在發揮作用。由此，許多學者對于儒家思想的態度由全盤否定開始轉變為注重中西方文化之間的融合發展。毛澤東同志也在對“五四”新文化運動的反思過程中，提出了對中華優秀傳統文化批判繼承的方針。1956年，毛澤東提出“百花齊放、百家爭鳴”的方針，使中國傳統文化更好地與時代相結合。

“在世界上沒有哪一個國家的現代化是在否定自己文化傳統的基礎上建成的”[3]。現代中國的目標是建設一個具有中國特色的社會主義現代化國家。所謂“中國特色”便是基于中國國情和中國優秀傳統文化，不能照搬照抄西方的方案。儒家思想是中華優秀傳統文化的精髓，對待其態度也必然不能是全盤否定。馬克思主義理論作為一種西方文化，具有其科學性，同時它也是我們黨的根本指導思想。但馬克思主義只有與各國的具體實際相結合，與各國優秀傳統文化相結合才能展現其價值，并在指導各國發展的實踐中豐富自己的理論寶庫。在我國革命、建設和改革的各個時期，都有將馬克思主義理論與中國具體實際及傳統文化相結合的例子。毛澤東的一些觀點便體現著馬克思主義理論與儒家傳統文化的相結合。毛澤東思想的兩個來源，一個是馬克思列寧主義，另一個就是中國傳統文化。黨的群眾路線便是對于儒家民本思想的繼承和發展。“一切為了群眾，一切依靠群眾，從群眾中來，到群眾中去”是黨的群眾路線的基本內容。而儒家民本思想強調“以人為本”“仁者愛人”。由此可以看到二者在對待人民的態度上具有會通之處。

三、結語

要繼續推進馬克思主義中國化，便要將馬克思主義理論與中國的具體實際相結合，與中國的優秀傳統文化相結合。既要堅持馬克思主義的指導地位，又要確保我國優秀傳統文化蓬勃發展，遵循我國文化發展的內在規律。對于中國優秀傳統文化，我們要秉承著“揚棄”的態度，取其精華、去其糟粕。中華文化足以延續至今，是由于其內在的豐富底蘊和開放性，它不斷發展，與時代的需要相結合，繼續綻放光彩。中華優秀傳統文化是我們民族的“根”和“魂”，是我們培育和踐行社會主義核心價值觀的基礎，我們要在新的歷史條件下不斷發展和創新傳統文化，從而增強我國的文化軟實力和國際文化影響力，為建設社會主義現代化強國打下堅實的文化基礎。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯全集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1957.

[3] 劉宏章.關于馬克思主義與儒家文化之間關系的思考[J].孔子研究，1996（3）：3-10.

（作者簡介：蘇可，燕山大學馬克思主義學院碩士研究生，從事馬克思主義理論）