唐代休咎禪師與廣東靈化寺、海光寺的關系辨析

楊憲釗

扶胥港是唐宋時代廣州海上絲路的重要港口，除南海神廟外，尚有佛教寺宇落戶于此，靈化寺與海光寺即為其中著名寺廟。在海運史上，民間流傳休咎禪師度化南海神，而使其性情溫順，船毀人亡現(xiàn)象得以緩解的歷史故事，史書與佛教典籍也記錄此事。在這則故事的宗教語境下，神廟與佛寺并行不悖，扶胥港成為人們修佛拜神的停泊之地，在中外商貿和文化交流中，承擔著十分重要的角色。[1]因此，扶胥港不僅是本土宗教祭祀海神的圣地，而且是外來宗教佛教的重要道場。從宋代起，扶胥港海光寺即靈化寺的觀點早已出現(xiàn)。然而，兩寺是否為一寺？建立在何時？又與東莞海光寺有何關系？三寺分別與唐代著名高僧休咎禪師有何關聯(lián)？休咎禪師的道場究竟是哪所寺廟？對于這些問題，明清方志記載也有錯漏，亦有不少穿鑿附會，學界對此并無專文加以探討。筆者試圖考察其真?zhèn)危砸嬗跁x唐佛教傳入期嶺南佛教的研究，并進一步深化對嶺南方志的認識。

一、三寺之文本記錄

目前流傳下來最早記載三寺的是廣州海光寺。《太平廣記》卷34《神仙》言：

“貞元中，有崔煒者，故監(jiān)察御史向之子也。向有詩名于人間，終于南海從事。煒居南海，意豁然也，不事家產(chǎn)，多尚豪俠，不數(shù)年財業(yè)殫盡，多棲止佛舍。……后數(shù)日，因游海光寺，遇老僧贅于耳，煒因出艾，試灸之。”[2]

這段講主人公崔煒離奇曲折故事的論述，提到崔煒游覽海光寺一事，從中可知唐貞元年間（785—805）已有海光寺，且有一定知名度。

對靈化寺的記載，北宋廣州刺史蔣之奇作《靈化寺記》，全文收錄在明成化《廣州志》中，其中言：

廣州扶胥口靈化寺者，休咎大師之道場也。大師姓梁氏，新興郡人，卯歲出家，尋師慕道，遂游東都，圣善寺則天壇受戒，巡禮天下名山祖塔。還游羅浮山延祥寺，傳三乘行業(yè)，廣度群迷。至天寶十二年，本道節(jié)度使李復響師道德，遣兵馬使李玉往羅浮迎師還番禺供養(yǎng)。……師比明出廟至其地，遂開基址，建草庵，即今寺也。自是僧眾相繼，住持不絕，號花果院。[3]

蔣《記》不僅提到靈化寺是休咎大師的道場，且言明休咎禪師最初是在羅浮山修悟，唐天寶十二年（753）被節(jié)度使李復迎至番禺，后建靈化寺。靈化寺最初為草庵，號花果院。而明成化《廣州府志》的撰者王文風在記載靈化寺時，卻與蔣《記》有明顯出入：

靈化寺，在郡東扶胥口，休咎禪師道場也。師，梁氏，新興人。唐武后時游羅浮山。元和間節(jié)度使李復即羅浮，迎師至扶胥鎮(zhèn)。[4]

王氏言休咎禪師武后時在羅浮山，到唐元和年間（806—820）被李復迎至番禺扶胥鎮(zhèn)，中間相隔近百年，似不可信。顯然王氏在全文摘錄蔣《記》時是明曉此記所言休咎禪師到達扶胥的時間，然王氏并未茍同其說法，而是另言時間，王氏的論點根據(jù)應是源于宋代王象之《輿地紀勝》卷89：“休咎大師，姓梁氏，新興人，武后時游羅浮山，元和間至番禺縣扶胥鎮(zhèn)。”[5]明清記載休咎禪師傳記的方志，多沿襲王象之的表述，其他尚有記載南漢乾和年間（943—957）的，以明萬歷《廣東通志》為最早：“乾和中節(jié)度使李復初迎師至扶胥鎮(zhèn)”[6]。他志多因循于此，從蔣《記》中休咎禪師事跡去思考，則更為錯誤。那么，究竟是唐天寶十二年（753）還是唐元和年間休咎禪師抵達扶胥？蔣之奇與王象之說法誰更為確切？兩者皆為宋人，由此可見，宋人的某些模糊觀點完全在于明清方志書寫中，而明清方志書作者并未對這兩種說法有任何的考析辨證。

不僅休咎禪師抵達扶胥建寺的時間有錯漏，且在宋代廣州海光寺與靈化寺的關系上更為籠統(tǒng)化。《輿地紀勝》卷89言休咎禪師“至廣州，住海光寺，卒賜謚休咎大師，寺今為靈化寺”[7]。海光寺即靈化寺的這一說法，先后被清道光《廣東通志》卷229《古跡略十四·寺觀一》和光緒《廣州府志》卷88《古跡略六·寺觀一》收錄，其他方志并未采用王象之的說辭。明清兩代方志書作者對王象之這一說法采取兩種截然不同的態(tài)度，反映出這一說法的真實可靠性存疑。

最晚被記載的是東莞的海光寺。明萬歷元年（1573）設新安縣，即今深圳市。海光寺又歸新安所管轄，是深圳歷史上最早的寺廟。將東莞海光寺與休咎禪師聯(lián)系上的最早文獻是明天順（1457—1464）《東莞縣志》。該志卷三《寺觀》言：“海光寺，在縣南二百五十里東莞場正，與南山相對，乃休咎禪師道場也。”[8]而《東莞縣志》和《新安縣志》也在《仙釋》中為休咎禪師立傳，清雍正《東莞縣志》在休咎禪師傳記后明言：“海光寺在東莞所，南漢時鐵佛猶存，今屬新安。”[9]顯然是將廣州海光寺與東莞海光寺混淆。

二、三寺關系之考證

方志記述中對唐代廣州靈化寺、海光寺與東莞海光寺存在著訛錯失真現(xiàn)象，筆者試加以考證厘清原委。

關于靈化寺建立的時間，筆者認為應是唐貞元年間（785—805）。前文文獻記載只是不確定休咎禪師到達扶胥鎮(zhèn)的具體時間，但無一例外肯定迎接休咎禪師的主要人物是節(jié)度使李復。檢閱《舊唐書》卷112《李暠附復傳》可知李復是李唐宗室，活躍于唐代宗與德宗兩朝，唐貞元十三年（797）去世，年59。[10]有研究表明，李復任職嶺南東道節(jié)度使是在唐貞元三年至八年（787—792）。[11]依此，可以推斷休咎禪師到達扶胥鎮(zhèn)的時間是唐貞元三年至八年。據(jù)此，筆者認為：靈化寺建立的時間是唐貞元年間，且在貞元前期。那么，海光寺和靈渡寺都在唐貞元年間出現(xiàn)，且都位于扶胥鎮(zhèn)，是否說明兩者為一呢？答案是否定的。

首先，兩者具體地理位置不同。海光寺“在波羅廟左側”[12]，也就是說海光寺與南海神廟的位置緊鄰，民間有言“東佛西玄，護衛(wèi)一官廟”，玄指凝真觀，官廟指南海神廟，而佛即海光寺。靈化寺，蔣之奇在撰寫南海王與休咎禪師的故事時，言休咎禪師欲乞南海神廟為伽藍，南海王當然不許，但卻為師別擇他地：“已于扶胥北得一處，去此五里，以紙錢定四隅是已。”[13]宋人方信孺據(jù)此認為靈化寺“在扶胥之北五里”[14]。后世方志也多借用方信孺的言辭。從中可知，靈化寺與南海神廟相隔五里之遠，南海神廟位于扶胥鎮(zhèn)西南，故海光寺也當位于扶胥之西南，而靈化寺位于扶胥之北，顯然不可能是同一所寺廟。

其次，在休咎禪師的傳記中，大多都言明休咎禪師修建靈化寺居住，后到海光寺住持，并最終于唐元和年間（806—820）圓寂于海光寺。盡管傳記記述含糊不清，模棱兩可，但兩寺與休咎禪師的關聯(lián)確是有先后之分，不易混雜。考其泉源文獻，則為蔣《記》言：

“師復至廟語王曰：‘貧道受請入城，故來告辭。竊聞大王為性嚴急，往來舟楫遭風波溺死者甚多，王慎毋為此，貧道今為大王摩頂受戒，自茲已往，勿害生靈，保扶社稷。’即為授三皈五戒而行。時節(jié)度使司遣巡海將何仿往東莞取海光寺額歸，改城中西□院為海光寺，請師主持終焉。實元和二年七月五日也，壽六十二。是年冬十月，敕賜謚號為休咎大師，普通之塔。”[15]

此段記述闡明休咎禪師初至南海神廟后，曾有再次蒞臨。這次的目的是為南海神摩頂受戒，以保扶社稷。故事實際上是佛家借助人神對話，宣傳佛法無邊，藉此抬高身價。[16]正是源于此，靈化寺一直興盛至元代：“自元季以來，寺亦隳毀，惟存佛堂以奉香火而已。”[17]而海光寺則是休咎禪師第二次光臨南海神廟時才建立，也就是說靈化寺在先，海光寺位后。且海光寺的建立是由城中西□院改建而成，與靈化寺由休咎禪師建造截然不同。海光寺也不同于靈化寺至元季已經(jīng)傾頹，清乾隆《番禺縣志》卷5依然記載“海光寺在今波羅廟旁”[18]。至此，基本可以斷定兩座寺廟是不同的寺廟。

扼珠江口內要塞的扶胥鎮(zhèn)，是廣州城東歇息和中轉之地，而南海神廟是人們出海和歸航的祭祀場所，便利的交通和官方的神廟，扶胥港成為南海縣乃至嶺南的一方名鎮(zhèn)。[19]這樣的名鎮(zhèn)，對于崇尚風水之說的僧侶而言，無疑是俱佳的吉地所在，寺觀廟宇紛紛落戶于此，不足為奇。著名史學大家羅香林認為，海光寺的建立與佛教東傳有關，海光寺是梵僧沿海上絲綢之路東來的停居地：“南海神廟為唐宋時海舶入粵所必經(jīng)行禱祀之大廟。海光寺建于其側，殆亦兼為梵僧居停也。”[20]直接道出了扶胥港海光寺與海上貿易的關系。因此，扶胥有靈化寺與海光寺兩座著名寺廟，也是經(jīng)濟社會各元素推動的結果，屬合理現(xiàn)象。

明白海光寺即靈化寺這一錯誤的問題后，再探討廣州海光寺與東莞海光寺的關系。兩者皆名海光寺，前文蔣《記》已經(jīng)提及是巡海將何仿往東莞取海光寺額歸，改城中西□院為海光寺，也就是說東莞海光寺在唐貞元年間（785—805）以前即已經(jīng)存在。也就是說，今深圳歷史上最早的寺廟就是這座海光寺。當時的海光寺有一定的知名度，可能由于破敗等緣由，寺額被廣州海光寺所占用，而這一過程中起主導作用的是官府，所以這一行為是有其合法性的。廣州海光寺是在官府支持下建立的，隱然有“官寺”的身份，延請休咎禪師住持后，名僧、官寺、地理位置的因素，顯然廣州海光寺已成為唐代重要的寺廟。而東莞海光寺至南漢時期才又重新興起：“海光寺，舊在縣西觀音堂后，徙于南門外。傳南漢時有鐵佛在海中，夜有光，因祀之于寺。又有石魚，亦南漢時物，今廢。”[21]廣州海光寺與休咎禪師有密切的關聯(lián)，并未與東莞海光寺有任何關系，也未有任何文獻記述休咎禪師到過東莞境內。筆者認為，方志將休咎禪師列入東莞志與新安志，是不妥之舉。但也并非所有東莞、新安的方志皆將兩者混淆，如清嘉慶《新安縣志》卷21即對此懷疑，并刪去了休咎禪師傳記：

按舊志載有唐休咎禪師、大鑒禪師二則。但云休咎，乾和中，節(jié)度使李復初迎至扶胥鎮(zhèn)，憩南海王廟，謁王，因留住海光寺。查郡志及番禺志，俱稱海光寺在波羅廟側，則休咎住錫處，乃番禺扶胥鎮(zhèn)之海光寺，非安邑南門外之海光寺，明矣。大鑒雖有像塑于今海光寺，然當年實未到此，與邑無涉，故郡志已將列入南海，今皆從刪，以昭傳信。[22]

三、結論

歷史上，由于文獻缺乏的關系，對宋以前的記述頗多錯漏疏忽之處。明清時期的方志書寫者多秉承宋人對唐代歷史的觀點，更易出現(xiàn)以訛傳訛的現(xiàn)象，甚至同一本書出現(xiàn)自相矛盾的說法。宋明時期，珠三角地區(qū)不斷推廣禮教，扶持了一群以保障“禮教”為己任的士人，通過這些禮儀，珠三角得以歸入國家“禮教”的秩序之中。[23]而這種規(guī)范的禮教，是以書院和社學作為士大夫教化的據(jù)點，日益世俗化的寺觀無疑成為其重點打擊對象，明嘉靖初魏校毀淫祠就此誕生。在這種背景下，方志書寫者也就不可能對寺觀著墨過多，多將其列入《外志》《雜志》等篇章中。如戴璟所修的明嘉靖《廣東通志初稿》，廣州府就只記錄了十二所寺廟。[24]更多的做法是將前人的記述不加考辨，全盤端用，給今人研究嶺南佛教史帶來諸多困難，其中唐代廣州靈化寺、海光寺與東莞海光寺即是鮮明的案例。

通過梳理三寺的文本記述，考察其三者的關系，筆者推論出以下結論：靈化寺建立的時間是唐貞元年間（785—805）。靈化寺與廣州海光寺為同一時期兩座不同的寺廟，靈化寺建立在前，廣州海光寺建立在后；廣州海光寺的寺額取自東莞（新安）海光寺，東莞海光寺在唐貞元年間以前即已存在，是今深圳歷史上最早的寺廟，兩寺并非同一所寺廟，而廣州海光寺是休咎禪師的道場，休咎禪師與東莞海光寺并無任何關系，也無文獻記載休咎禪師本人到過東莞境內。故筆者認為東莞、新安等各版本縣志將休咎禪師書寫在《仙釋》中，存在訛誤。