試論中國傳統(tǒng)藝術(shù)中的中華美學(xué)精神

◆林 琳

中華美學(xué)精神蘊(yùn)養(yǎng)于博大精深的中國文化中，凝聚了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在美學(xué)方面的精髓及核心價(jià)值，涵括了中華民族對文學(xué)藝術(shù)獨(dú)特的美學(xué)經(jīng)驗(yàn)、理論創(chuàng)造和實(shí)踐總結(jié)，代表了中國美學(xué)區(qū)別于其他地域美學(xué)的實(shí)質(zhì)性特征。關(guān)于如何從浩瀚的中國文化及美學(xué)思想中提煉中華美學(xué)精神，仁者見仁智者見智，但千余年來中華美學(xué)精神始終綿延在中國人的審美方式與藝術(shù)實(shí)踐中，延展在璀璨而豐富的文學(xué)藝術(shù)理論與創(chuàng)作里。從中國傳統(tǒng)藝術(shù)出發(fā)，中華美學(xué)精神呈現(xiàn)于表現(xiàn)情感、發(fā)抒性靈的藝術(shù)本體，自由超越、由藝臻道的藝術(shù)旨?xì)w，形神兼?zhèn)洹⑶榫敖蝗诘乃囆g(shù)形式，中和淡雅、含蓄雋永的藝術(shù)風(fēng)格。

藝術(shù)本體：表現(xiàn)情感，發(fā)抒性靈

中國美學(xué)建立在中國哲學(xué)基礎(chǔ)上，“中國哲學(xué)以‘生命’為中心”[1]，是生命體驗(yàn)的哲學(xué)，著眼于“天下”人共有的人性。“它（中國哲學(xué)）沒有西方式的以知識為中心，以理智游戲?yàn)橐惶卣鞯莫?dú)立哲學(xué)，也沒有西方式的以神為中心的啟示宗教。它是以‘生命’為中心，由此展開他們的教訓(xùn)、智慧、學(xué)問與修行”[2]。立足于這種人生哲學(xué)的中國傳統(tǒng)美學(xué)“從來沒有把審美問題看作一個(gè)知識論問題，從來不是用知識論的方法去研究美是什么，美感是什么，而是把美學(xué)放在整個(gè)人文和生命思考之中，把哲學(xué)、美學(xué)和人生體驗(yàn)融于一體，從生命存在本身的感悟中去理解和把握審美和藝術(shù)問題”[3]。

中國美學(xué)認(rèn)為詩與藝術(shù)產(chǎn)生于人類表現(xiàn)情感的需要，是人抒情達(dá)志、感懷生命意緒，延展性靈、自由展現(xiàn)生命體驗(yàn)的載體。《史記·樂書》載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂也。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”[4]音樂或其他藝術(shù)產(chǎn)生于客觀物象對人的觸動。藝術(shù)家將由物象激起的情緒變化和思想感情注入、化作文學(xué)藝術(shù)形象，生成詩歌、音樂、舞蹈、繪畫等文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作，借此表現(xiàn)生命感受，寄托情思向往。與西方美學(xué)知情意相分的傳統(tǒng)不同，中國美學(xué)將心、性、志、識與知、情、意、性靈等看作為相互關(guān)聯(lián)的整體性心理活動。《說文解字》言：“情，從心”“性，從心”“志，意也。從心。”“意，志也。從心音。”[5]段玉裁注“志”：“志即識，心所識也。”注“識”：“意者，志也。志者，心所之也。意與志、志與識，古皆通用。心之所存謂之意，所謂知識者，此也。”[6]而“性靈”則表明一種生命感，一種基于精神性存在的內(nèi)在靈性、靈氣與性情。在這種美學(xué)思想下，中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)將心、性、志、知、情、意、性靈等統(tǒng)一成整體，又與物象相互應(yīng)和。先秦《荀子·樂論》言：“夫樂者樂也，人情之所必不免也。”[7]“窮本極變，樂之情也。”[8]作為藝術(shù)之樂觸及、改變著人生命的根源之地，即“本”——人的性、情。魏晉藝術(shù)“暢神情”，由陸機(jī)“詩緣情而綺靡”[9]開啟的士人美學(xué)強(qiáng)調(diào)，文學(xué)藝術(shù)是對情感的自由抒發(fā)，對性情、個(gè)性的自由表達(dá)。南朝《文心雕龍·物色》言：“情以物遷，辭以情發(fā)。”[10]鐘嶸《詩品序》言：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”[11]唐代白居易《策林·復(fù)樂古器古曲》言：“樂者本于聲，聲者發(fā)于情，情者系于政。”[12]孫過庭《書譜》言：“情動形言，取會風(fēng)騷之意；陽舒陰慘，本乎天地之心。”[13]到了明清李贄“童心說”、袁宏道“性靈說”、徐渭“真我說”、湯顯祖“至情說”、袁牧“性靈說”更是進(jìn)一步發(fā)揮了藝術(shù)展現(xiàn)自我性靈的審美價(jià)值，主張藝術(shù)應(yīng)以情為標(biāo)準(zhǔn)，是真情、至情的寫照，情貫穿整個(gè)藝術(shù)創(chuàng)作過程，所謂“率性而行”“任情而往”。

“情者，心之精也。”[14]在孕有濃厚生命意識的中國美學(xué)思想下，中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作以表現(xiàn)生命情感為中心，以延展和抒發(fā)生命性靈為本位，其功能不只為傳授美的知識，更在于修習(xí)、培育和提升人的生命境界。由此，中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)在審美理想上反映了一種具有人類普遍性的、體認(rèn)人生意義、探尋人類終極意義的人文精神。

藝術(shù)旨?xì)w：自由超越，由藝臻道

中國美學(xué)具有一種在現(xiàn)世生活中尋求精神自由與超越的詩性本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)以審美和藝術(shù)為心靈提供詩意的棲居之地，并借以通達(dá)“道”的境界。藝術(shù)的根本指向在心性和生命的意義世界，追求與性靈修養(yǎng)的高度統(tǒng)一，其根本旨?xì)w在于超越感性、實(shí)現(xiàn)自由、通達(dá)大道。

作為一種“本原文化”，中國文化從“殷人信而不祭”開始就有了對“絕對者”的宗教覺悟，到了周代，“上帝”“皇天”“上天”轉(zhuǎn)化為“天道”，表明中國文化對普遍性原則與超越性的“絕對的一”的自覺，同時(shí)，“皇天無親，惟德是輔”[15]“大人者與天地合其德”[16]至春秋時(shí)期“己所不欲，勿施于人”[17]“兼相愛，交相利”“興天下之利，除天下之害”[18]等原則的出現(xiàn)進(jìn)一步確立了中國文化對人類普遍性原則的自覺擔(dān)當(dāng)。“道”是中國哲學(xué)的核心概念之一，“個(gè)人生命應(yīng)與宇宙生命取得本質(zhì)上的融合無間（或說和合Conciliation）”[19]，也即堅(jiān)守和維護(hù)普遍性原則的擔(dān)當(dāng)，這是中國文化成為世界四大本原文化之一的緣由，也由此開顯了人的精神性生命本質(zhì)。而藝術(shù)不僅恰恰產(chǎn)生于人對“道”的體悟，而且成為人涵養(yǎng)精神、修習(xí)性靈的介質(zhì)。人通過藝術(shù)行為實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的超越，復(fù)歸大“道”，邁向“天人合一”。

在中國文化中，“道”是世界的本源，代表終極真理，也就是超越性的“絕對的一”。故中國美學(xué)中，藝之修習(xí)以技為末，以道為本，由技入、由道出，求達(dá)自由天真之境。《莊子·天地》篇中言：“通于天地者，德也；行于萬物者，道也；上治人事者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。”[20]而用以修身的藝器本身，或源自人對“天道”的效法，如中國古代具有主導(dǎo)地位和統(tǒng)攝作用的藝術(shù)形式樂之載體——琴。桓譚《新論》曰：“昔神農(nóng)氏繼宓羲而王天下，上觀法于天，下取法于地。于是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”[21]琴依自然之道而做，“三尺六寸有六分，象期之?dāng)?shù)；厚寸有八，象三六數(shù)；廣六分，象六律；上圓而斂，法天；下方而平，法地”[22]，順萬物之性，“天地之聲出于氣，氣應(yīng)于月，故有十二氣。十二氣分于四時(shí)，非土不生，土王于四季之中，合為十三。故琴徽十有三焉”[23]。其各部件均以自然之物命名，如岳山、龍池、鳳沼、雁足、天柱、地柱等，各結(jié)構(gòu)則均取自人身體各部位的名稱，如琴頭、琴額、琴項(xiàng)、琴頸、琴肩、琴腰、舌穴、弦眼等，如此，會聚宇宙萬象，又被賦予了人格化的生命和情感，寄托了人對藝術(shù)“以通神明之德，以類萬物之情”[24]的向往。道家認(rèn)為藝術(shù)的本質(zhì)是“天地之體”“萬物之性”，而“天人合一”“萬物一體”則是藝術(shù)所追求的至高境界。這種境界超越了善惡是非的區(qū)分與對立，而達(dá)至大“道”，即一切生命都能得到充分健全的發(fā)展，如阮籍言：“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來集，故謂之樂也。”[25]嵇康在阮籍之后提出了“聲無哀樂”論，認(rèn)為樂的本體是超越哀與樂的“和”的境界，這種“和”同天地、自然之道切合，升華為精神自由和完滿人格的實(shí)現(xiàn)與宇宙大道相統(tǒng)一的關(guān)系，達(dá)“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”[26]之逍遙。

在由藝臻道的路上，儒家注重“文以載道”，強(qiáng)調(diào)通過詩歌或藝術(shù)觸動人高尚的情緒，激發(fā)人向善的審美情感，體認(rèn)自由、平等、公正、仁愛、誠信、友善等人類普遍性的公義、公理，從而促進(jìn)社會的和諧發(fā)展，達(dá)成“美善相濟(jì)”。《荀子·樂論》曰：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管；故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。”[27]桓譚《新論》曰：“琴者禁也，古圣賢玩琴以養(yǎng)心，窮則獨(dú)善其身，而不失其操，故謂之操；達(dá)則兼善天下，無不通暢，故謂之暢。”[28]《史記·樂書》將樂之五聲與人的五臟及五種道德境界聯(lián)系起來：“太史公曰：夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正圣，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內(nèi)輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。”[29]樂以正心、去邪、合于禮在先，而后通過掌握普遍之道而藝術(shù)理想。《論語·述而》篇言：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”[30]人依道、德、仁而為，最終通過藝術(shù)進(jìn)入超越功利性的“從心所欲不逾矩”的自由境界，從而實(shí)現(xiàn)真善美相統(tǒng)一的人生最高理想和人格的全面完整。

佛家亦將藝術(shù)看作參禪悟道的修行路徑，宋代成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨煉，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。至于未悟，雖用力尋求，終無妙處。”[31]習(xí)琴與參禪異曲同工，要通過長時(shí)間修煉而達(dá)到頓悟，通達(dá)佛理大道，了然超離塵世。明代李贄提出“聲音之道可與禪通”，并借六祖慧能“風(fēng)吹幡動”之辯，說明了習(xí)琴即修心，琴聲即心聲，彈琴非清明的心境而不能盡其妙——“人知口之吟，不知手之吟；知口之有聲，而不知手亦有聲也。如風(fēng)撼樹，但見樹鳴，謂樹不鳴不可也，謂樹能鳴亦不可。此可以知手之有聲矣。聽者指謂琴聲，是猶指樹鳴也，不亦泥歟！”[32]彈琴、聽琴或書畫都是修心的過程，打破我執(zhí)、法執(zhí)，而得心與心的真誠對話，進(jìn)入心靜、境靜，神空、物空的境界。此境界欲追求的“無塵”之聲、之象則出于“三昧”——止息一切妄想的極靜的狀態(tài)，也是禪的至高境界。

綜上，在中國文化中，道與藝有著水乳交融的關(guān)系。道為藝之根本旨?xì)w，人通過藝術(shù)完滿人性、體悟大道、返璞歸真，在有限之象中孕育和指向無限，超越物質(zhì)世界的局限性，踐行人的精神性的生命本質(zhì)，詩、樂、舞以及書法、繪畫、雕塑、園林藝術(shù)等莫不如是。

藝術(shù)形式：形神兼?zhèn)洌榫敖蝗?/h2>

《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”[33]以“道”為本的宇宙觀，將世界看成是虛實(shí)相生、陰陽和合的整體，認(rèn)為介于有（實(shí)體）無（虛體）之間的“氣”為自然的本質(zhì)。“物由氣生”，“是虛實(shí)合一的整體結(jié)構(gòu)”，物體的“各種屬性都來自內(nèi)在本質(zhì)之氣，氣是不可切割的，因此不可能把某一種屬性與其他屬性截然區(qū)別開來進(jìn)行定義，但各個(gè)屬性在與他物和天地的互動中，可以而且必然以顯隱的方式出現(xiàn)”[34]。在這種宇宙觀下，中國美學(xué)認(rèn)為，文學(xué)藝術(shù)不僅出于描摹，更重在傳情達(dá)志，故在形式上講求形神兼?zhèn)洹⑶榫敖蝗冢ㄟ^“形”“景”之象揭示審美對象的生命特征及其神圣性，表現(xiàn)精神氣質(zhì)與心靈體悟。

在中國古代文論中，早在《周易·系辭》即有“書不盡言，言不盡意”“圣人立象以盡意”[35]的言說，道出直觀的形象比抽象的語言更能充分抒發(fā)人的情感、表達(dá)人的思想，認(rèn)為立象是傳情達(dá)意的理想手段，故而中國美學(xué)講求“尋象以觀意”[36]，“意象”也成為中國古代美學(xué)的重要范疇。先秦時(shí)期，荀子提出“形具而神生，好惡、喜怒、哀樂藏焉，夫是之謂天情”[37]。認(rèn)為先有形體，而后有人的精神、情感等，肯定了形與神的相生相依關(guān)系。漢代《淮南子》主張“神主形從”，強(qiáng)調(diào)精神之于形體的主宰作用。東晉時(shí)期，“顧長康（愷之）畫人，或數(shù)年不點(diǎn)目精。人問其故，顧曰‘四體妍蚩，本無關(guān)于妙處，傳神寫照，正在阿堵中。’”[38]顧愷之將寫形與傳神統(tǒng)一起來，提出傳神命題，他所論說的“以形寫神”明確將人的精神、心靈與神性視作藝術(shù)表現(xiàn)的核心，成為后世中國藝術(shù)理論與創(chuàng)作領(lǐng)域的重要原則。魏晉以后，“以形寫神”“氣韻生動”成為中國古代藝術(shù)的重要創(chuàng)作原則與審美評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。南朝時(shí)期，宗炳提出“澄懷味象”將以形寫神的創(chuàng)作原則與審美標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)用至山水畫，謝赫則提出繪畫六法，將“氣韻生動”置于首位，并重視“應(yīng)物象形”，主張藝術(shù)創(chuàng)作要以表現(xiàn)審美對象的內(nèi)在生命與精神為要。五代時(shí)期，荊浩提出“六要”的繪畫原則，即“氣、韻、思、景、筆、墨”，其中以“氣”“韻”為要。到唐代，蘇軾在前人理論基礎(chǔ)上系統(tǒng)地闡釋了人物畫的傳神論，提出“寫真”與“傳神”并重，“常形”（外部形態(tài)）與“常理”（內(nèi)部規(guī)律）皆循，并在《傳神記》中指出：“傳神與相一道，欲得其人之天，法當(dāng)與眾中陰察之”[39]，這里“人之天”即人的精、氣、神，是人本真自然的真性情，需要長期暗中觀察才能窺見，而“凡人意思各有所在，或在眉目，或在鼻口”，“使畫者悟此理，則人人可以為顧陸”[40]，意思是人的精神特質(zhì)各不相同，抓住了“神氣”，也就是“人之天”的個(gè)性化典型性特征，就能達(dá)到顧愷之、陸探微的水平了。

同時(shí)，從隋唐始，意象成為詩歌、繪畫、書法等中國藝術(shù)創(chuàng)作的中心議題，宋元明清則從意象生成角度對“情景交融”加以研究，如范晞文言：“不以虛為虛，而以實(shí)為虛，化景物為情思”“景無情不發(fā)，情無景不生”[41]；姜夔言：“意中有景，景中有意”[42]，指明藝術(shù)創(chuàng)作要把情、意與象結(jié)合起來，象含情、情化景；王廷相言，“言征實(shí)則寡余味也，情直致而難動物也，故示以意象，使人思而咀之，感而契之，邈哉深矣。”[43]認(rèn)為藝術(shù)作品中的意象重在象，但不應(yīng)執(zhí)著于象的摹寫，而應(yīng)實(shí)中夾虛，虛中有實(shí)，通過比興借喻“道”“情”“意”，營造若即若離、不似勝似之境；王夫之言，“情景雖有在心在物之分，而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。”[44]好的詩歌應(yīng)“情不虛情，情皆可景，景非虛景，景中含情。”“景以情合，情以景生，初不相離，惟意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。”[45]如述，情景交融、含虛蓄實(shí)的意象表達(dá)反映了中國傳統(tǒng)藝術(shù)獨(dú)具特色的詩性審美取向與美學(xué)風(fēng)格。

藝術(shù)風(fēng)格：中和淡雅，含蓄雋永

中和思想從遠(yuǎn)古中國積淀而來，是“中國之美的思想基礎(chǔ)”[46]，深刻地影響了中國傳統(tǒng)藝術(shù)對恬淡、含蓄、妙逸等風(fēng)格的崇尚與追求，“中”“和”也成為中國美學(xué)重要的審美標(biāo)準(zhǔn)。文學(xué)藝術(shù)達(dá)到中和的至高境界，即消融了人與人、人與自然、人與社會的邊界，通往微妙玄通之道。

中和的審美概念形成于秦漢時(shí)期[47]，《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”[48]“中”是一種適度的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，如果在一個(gè)即有的系統(tǒng)內(nèi)，各種矛盾因素都做到適度發(fā)展，形成相對平衡和穩(wěn)定的狀態(tài)，就達(dá)到了“和”，由和而化生萬物。《樂記》言：“和，故百物皆化”[49]。在審美領(lǐng)域，“中”“和”一方面指審美對象或藝術(shù)形式合乎自然理序，對審美主體的感官刺激適度，如單穆公反對周景王“鑄無射”，“夫樂不過以聽耳，而美不過觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。”[50]孔子贊美《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”[51]。孔子主張?jiān)娨蟊憩F(xiàn)真性情，歸于正誠，就是“思無邪”，也是正樂的標(biāo)準(zhǔn)。《論語·為政第二》載：子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”[52]在這種宗旨下，儒家在音樂審美方面格外強(qiáng)調(diào)“中正平和”。能使人心保持平和的音樂就是“中聲”。“中聲”這一范疇后被荀子發(fā)展為“中和”，是儒家古琴最重要的審美標(biāo)準(zhǔn)。明代徐上瀛《溪山琴況》以“和”為二十四況之首，認(rèn)為古琴演奏“其所首重者，和也”“和也者，其眾音之窽會，而優(yōu)柔平中之橐龠乎”[53]。道家則把“和”的萬物之性看作為藝術(shù)的本質(zhì)，阮籍言：“故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然故不可亂，大小相君故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也。故必有常處。以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。有常處，故其器貴重；有常數(shù)，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造；其凡似遠(yuǎn)物之音，故不可妄易。”[54]音樂的“八音”“五聲”均出于自然的本體，由于出于自然，而不錯(cuò)亂；由于聲音大小相次，井然有序的，因而能達(dá)到和諧。出于自然而不可錯(cuò)亂，所以有“常處”，即有不可錯(cuò)置的各自相宜的位置；大小相次而達(dá)到和諧，所以有“常數(shù)”，即有不能隨意改變的大小。有常處和常數(shù)，就能“不妄”，當(dāng)然也就體現(xiàn)了人類社會倫理道德的天然和諧。阮籍在《通易論》中說：“君子曰：《易》順天地，序萬物，方圓有正體，四時(shí)有常位，事業(yè)有所麗，鳥獸有所萃，故萬物莫不一也。”[55]其中的“一”，就是萬事萬物合規(guī)律的統(tǒng)一性。“樂”之本正在于此，樂所達(dá)到的理想的精神境界，即“自然一體”“萬物一體”的境界，也是道家講求的“萬物為一”的“和”的境界。這種“和”之本的“樂”，在聲音上表現(xiàn)為：“乾坤易簡，故雅樂不煩。道德平淡，故無聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂。日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂。此自然之道，樂之所始也。”[56]阮籍解釋孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”在于“至樂使人無欲，心平氣定”[57]。嵇康同樣以“和”為樂的本質(zhì)，認(rèn)為琴樂的基本功能是“導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志”“使心與理相順，氣與聲相應(yīng)；合乎會通，以濟(jì)其美”[58]。

另一方面“中”“和”指審美對象帶來的美感產(chǎn)生于多樣性矛盾要素之間的平衡統(tǒng)一，如史伯說“和實(shí)生物，同則不繼”[59]，認(rèn)為“聲一無聽，物一無文”[60]，晏嬰認(rèn)為“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀執(zhí)以薪，宰夫和之以味；濟(jì)其不及，以泄其過”[61]。西晉陸機(jī)《文賦》言：“暨音聲之迭代，若五色之相宣。雖逝止之無常，固崎锜而難便。茍達(dá)變而識次，猶開流以納泉。如失機(jī)而后會，恒操末以續(xù)顛。謬玄黃之失序，故淟涊而不鮮。”[62]南朝劉勰《文心雕龍·情采》言：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。”[63]他們都主張多種因素的有機(jī)組合為文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)造和諧之美的根基。唐代孫過庭在《書譜》中詳述了書法藝術(shù)中的和諧觀念：“至若數(shù)畫并施，其形各異；眾點(diǎn)齊列，為體互乖。一點(diǎn)成一字之規(guī)，一字乃終篇之準(zhǔn)，違而不犯，和而不同；留不常遲，遣不恒疾。帶燥方潤，將濃遂枯。泯規(guī)矩于方圓，遁鉤繩之曲直。乍顯乍晦，若行若藏，窮變態(tài)于毫端，合情調(diào)于紙上。無間心手，忘懷楷則，自可背羲、獻(xiàn)而無失，違鐘、張而尚工。”[64]其他中國傳統(tǒng)藝術(shù)亦如此，皆講求清與濁、剛與柔、急與徐、大與小、哀與樂、短與長、遲與速、強(qiáng)與弱、神與形、濃與淡、繁與簡、虛與實(shí)等矛盾因素的和諧統(tǒng)一。

在中和思想和審美標(biāo)準(zhǔn)下，中國傳統(tǒng)藝術(shù)往往推崇含蓄的表達(dá)方式，追求恬淡、深遠(yuǎn)的意境。例如，中國古代詩歌創(chuàng)作常用比興手法，托物寄情。劉勰在《文心雕龍·比興》中將“比”分為“比義”“比類”，前者以物喻志，后者以物比物，皆為形象的比喻。因“比”與引譬連類的“興”相通，故古代學(xué)者將“比興”連用，作為文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的修辭方法。“隱秀”的手法亦強(qiáng)調(diào)意與象相連，超以象外。《文心雕龍·隱秀》中言：“夫心術(shù)之動遠(yuǎn)矣，文情之變深矣，源奧而派生，根盛而穎峻，是以文之英蕤，有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨(dú)拔者也。”[65]“隱處即秀處，秀處即隱處。”[66]意思是在文學(xué)藝術(shù)之象直接激起的審美感受（即“秀”）基礎(chǔ)上，生發(fā)更為深刻的蘊(yùn)意與無窮的意味（即“隱”）。“象外之象”“味外之旨”“韻外之致”正是中國藝術(shù)所向往的最高審美境界，“有境，則氣韻生動、陰陽相成、虛實(shí)相生、和，均在其中矣”[67]。

小結(jié)

習(xí)近平總書記在文藝工作座談會上的講話中指出：“中華美學(xué)講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節(jié)制，講求形神兼?zhèn)洹⒁饩成钸h(yuǎn)，強(qiáng)調(diào)知、情、意、行相統(tǒng)一。”[68]從藝術(shù)的角度出發(fā)，“強(qiáng)調(diào)知、情、意、行相統(tǒng)一”，將其看作相互關(guān)聯(lián)的整體性心理活動體現(xiàn)了中國藝術(shù)創(chuàng)作表現(xiàn)情感、發(fā)抒性靈的本質(zhì)特征，也即本體層面的中華美學(xué)精神；“講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節(jié)制，講求形神兼?zhèn)洹⒁饩成钸h(yuǎn)”則從藝術(shù)形式與風(fēng)格層面道出了綿延在中國傳統(tǒng)藝術(shù)中的形神兼?zhèn)洹⑶榫敖蝗凇⒅泻偷拧⒑铍h永的中華美學(xué)精神。中國美學(xué)建立在以生命體驗(yàn)為中心的中國哲學(xué)基礎(chǔ)上，著眼于人人共有的人性，具有一種在日常生活中尋求精神自由與超越的詩性本質(zhì)，將藝術(shù)視為心靈的詩意的棲居之地，并借以體悟宇宙之道。藝術(shù)的根本指向在生命的意義世界，其根本旨?xì)w在于超越感性、實(shí)現(xiàn)自由、通達(dá)具有普遍意義的“道”。