皆得所能愿

◎ 張永軍

《西游記》第一百回“徑回東土，五圣成真”，師徒四人取經功德圓滿，如來封唐僧為旃檀功德佛、孫悟空為斗戰勝佛、豬八戒為凈壇使者、沙僧為金身羅漢、白龍馬為八部天龍馬。八戒有所不滿，“嚷道：‘他們都成佛，如何把我做個凈壇使者？’如來道：‘因汝口壯身慵，食腸寬大。蓋天下四大部洲，瞻仰吾教者甚多，凡諸佛事，教汝凈壇，乃是個有受用的品級，如何不好！’”于是，才得“長老四眾，俱各叩頭謝恩”。

唐僧一行，歷經千山萬水、千難萬險，取得真經為其宏愿，而事畢成佛亦未嘗不為他們所私愿。待事成際，唯唐僧、悟空成佛，八戒有此不滿，“一嚷”，當屬情理之中。是以，如來并無斥責，而是娓娓告知其德行所適和能力可及。八戒聞后，豁然大悟，與諸佛贊揚如來的大法。

昧昧思之，八戒之所以前怨而后懌，無非是勘破、徹悟了“皆得所愿”與“得所能愿”的檻梏。“皆得所愿”，語出《黃帝內經·上古天真論》“各從其欲，皆得所愿”。其意思是，每個人都能實現自己所想。這句話表達了一種美好的祝愿。但是，人世間豈能盡得所愿？這世界上沒有無枉的成功，更沒有無度的收獲。換言之，人生在世，千萬不能令“皆得所愿”成為一種執念；沒有隨隨便便的成功，更沒有超越限度的獲取——一切都是源于所想，成于所做，但必須臻于所能。

《孔子集語》中曾記錄過孔子另外的話：“故夫君子博學深謀不遇時者眾矣，豈獨丘哉！賢不肖者，才也；為不為者，人也；遇不遇者，時也；死生者，命也。”在此，孔子認為賢和不肖是根據才華來劃分的，干和不干是人們自己可以把握的，至于機遇好與不好，是時間的問題，而生死之事，則需要順其自然。所謂“謀事在人，成事在天”，有些事就應該秉持初心，踔厲進取；但在“想得所愿”之際，必須走出“皆得所愿”執念的羈絆，事可“知其不可為而為之”，但事不會“必有所成”。得之，欣然；失之，釋然；舍之，決然。不可過分計較結果，甚至需要及時“放下”。擁有這樣的心境和認知，人會更加樂觀和輕松，同時會更加清楚屆時自己在干什么或者該干什么，而其所作所為，更不會再因為想要達成目的而違背原則。

大千世界，蕓蕓眾生，念念之間，自我隨時升降。成功，因人而異，或有大小之異，但絕無輕重之別。正如刻在古希臘德爾斐阿波羅神廟的傳世箴言“認識你自己”所言，成功之本，亦始于發現自己、認識自己、立足自己，不必在意是否超越別人，而實現“最好的自己”。從 “皆得所愿”走向“得所能愿”，不但能走寬、走順自己的成功之路，更會開闊自己的人生境界。——清涼之蔭，云階蓮步；歡喜之境，月圓天心。《西游記》最后，八戒等“五圣成真”，是他們獲得了真心，亦是他們回歸到世界的本真。

事成不倨，功成不伐，得所能愿，止于至善，足以指導我們滌除愚癡，得以正覺，亦可謂之“真經”。