王國維《經學概論講義》新探

陳斐

《經學概論講義》為王國維所撰精到的經學入門教材，《觀堂集林》《海寧王靜安先生遺書》皆未收，今人始據“商務印書館函授學社國文科”民國間鉛印本收入觀堂文集、全集等。關于其撰著時間及背景，學界存在爭議。

觀堂一九一九年一月二十日（農歷上年十二月十九日）致羅振玉函云：“昨屆中學畢業之期，姬君留維共談，言及明年開辦預科，經學教授極難其選，堅囑維擔任此事。維亦微聞姬君有虧累，將來節簡經費必自不要者始，而印書之事終不能開辦……因有此請，遂亟允之?！保ㄖx維揚、房鑫亮主編：《王國維全集》第十五卷）羅繼祖據此推測：“觀堂既在廣倉講經學，不可能沒有講義，我認為觀堂編的那本《經學概論》就是給廣倉作為講授教材使用的。這本書……是商務印的一本函授教材。我總懷疑它本是廣倉的教材而由商務排印的。”（羅繼祖：《〈觀堂書札〉三跋》，羅繼祖主編：《王國維之死》）陳鴻祥認同羅說，然未細審此函作年，將所謂“預科”，誤斷為“從一九一八年春起開設”（實為一九一九年）（陳鴻祥：《王國維與“倉圣明智大學”及其〈經學概論〉—〈王國維新傳〉片斷》）。隨后，學界多綜合二人之說，認為《經學概論講義》乃觀堂一九一八年在上海哈同花園倉圣明智大學講授經學時所編教材。

當然，也有少數學者提出異議。如袁英光、劉寅生《王國維年譜長編（1877—1927）》將此著系于一九二五年九月，徐雁平《王國維〈經學概論講義〉小考》斷定其撰寫和出版在一九二五年四月之后。前者未說明依據，后者據商務國文科開班時間和觀堂應聘清華國學院開設經學方面課程的時間綜合推斷。一九二五年四月，國文科正式開班。同年同月十八日，觀堂攜眷屬遷居清華園之西院。九月八日，清華國學研究院舉行第一次教務會議，觀堂、梁啟超、趙元任三教授和講師李濟到會，主任吳宓主持會議，會上公布了各教授普通演講（即所開課程）的講題與指導研究學科的范圍。觀堂任經史小學導師，普通演講講題有：古史新證，每周一小時；《尚書》，每周兩小時；《說文》練習，每周一小時。指導學生研究范圍有：《尚書》本經之比較研究（包含句法之比較、成語之比較、助詞之比較）。

徐氏的推斷看似理據充分，然筆者查閱中國國家圖書館藏此書手稿后，又有新的發現。手稿為線裝無格本子，后面緊接著的是觀堂答復學生的一封信，據內容，知其即一九二二年十一月上旬所作《致何之兼等》第一封信之底稿。其時觀堂任教于倉圣明智大學，兼任北京大學研究所國學門函授導師。應后者所請，觀堂為研究生擬出“《詩》《書》中成語之研究”等四個研究題目，何之兼等就此求教，觀堂作復（孫敦恒：《王國維年譜新編》）。而商務國文科講義的編纂，在一九二五年四月正式開班前后持續了約四五年的時間。開班前，即“特聘國學深湛者數人，先編講義，籌備一切”〔《商務印書館志略（民國十五年五月）》〕。早在一九二三年七月，高夢旦已向梁啟超約撰《讀書法講義》（丁文江、趙豐田編：《梁啟超年譜長編》）。觀堂與商務業務往來甚早，僅檢《張元濟全集》第一卷《書信》，就可見最早者為一九二一年二月所寫。人們在本子上撰作，一般沿時序由前往后書寫。筆者就此咨詢中國國家圖書館館員，對方見告：此冊手稿還包含一九二一至一九二三年前后撰著的一些內容。因此，此書極有可能是一九二二年十一月上旬前后應商務約稿而作。考慮到篇幅頗短，僅三千余字，且書名原作“經學淺說”，為在倉圣明智大學講授經學而編的可能不大，當是在教案或教材基礎上，按商務函授教材要求“量身定制”的。

稿本書名原題“經學淺說”，后將“淺說”二字圈刪，旁題“講義”。末多“讀經之次序”和“參考書”兩章，前者未完稿，僅“讀經之次序，自漢以來，以《易》《書》《詩》《禮》《春秋》為次，以時代之先后言之也”一句，“之次序”后衍“之次序”三字；后者列“朱子《四書集注》二十六卷”“皇侃《論語義疏》十卷”等十條，可能因為正文已提到了，故刊本刪去。第三章《尚書》章序“三”誤為“二”，與前面重復，隨后順誤。

稿本改竄頗多，甚是潦草。筆者選比較清整的段落與刊本對勘，發現前后改動甚大。如《爾雅》章稿本云：

《爾雅》者，乃昔人薈萃訓詁之書，其中以釋《詩》《書》者為多。漢魏以后，注者甚多，今惟晉郭璞注存。此書《漢書·藝文志》附于孝經類中，實則小學之書。唐人刻石經、五代刊木板諸經，亦入經中，后人遂呼為“十三經”之一?？驹疲?/p>

《爾雅》者，昔人薈萃訓詁之書，其中以釋《詩》《書》為多。孔子之時已有此書，后人又有附益。漢時與《孝經》《論語》并為初學之書。故劉向父子校書，列之孝經類中。漢人注者數家，后世皆亡，今唯晉郭璞注存。世以其為釋經之書，故亦附之經后焉。

顯然，刊本更為充實、嚴謹，足見大師治學，精益求精。筆者整理此書，本想以刊本為底本，出?？庇涹w現稿本異文，查閱后才發現無法逐字出校。不過，刊本系觀堂之定論，一般讀者讀此足矣。

《經學概論講義》凡十一章。第一章《總論》先按時序簡要梳理了從“六經”到“九經”，再到“十三經”名目的演變，然后為“經”下一定義：“經者，孔子手定之書，足為后世常法也?！钡诙潦掳创涡蚍终撝T經的時代、內容及相關的學術史、立于學官的情況等。比如第二章《周易》，先概論其內容、成書時間、作者等，指出此書自古有之，傳說伏羲氏畫八卦，文王重之為六十四卦。卦有卦辭，爻有爻辭，相傳亦文王所作也，或云爻辭周公作。其書原先僅供卜筮之用，后孔子作“十翼”，說陰陽消長之理，推天道以明人事。接著略述其學的傳授次第、學術特點等：“孔子《易》學，傳之弟子商瞿。漢初傳《易》者，有施、孟、梁丘三家。又有京氏、費氏，多以象數為說。魏王弼出，始純以義理說之，然頗雜以老、莊之說。唐以后，諸家說漸亡，而王弼注立于學官，流傳至今。宋時程子頤作《程氏傳》，亦說義理。朱子復參以象數，作《周易本義》。宋元以后，并立于學官，要皆得《易》之一端云?！钡谑徽隆稓v代之經學》縱論先秦至清經學的發展，對不同時代學風及成績的析論頗為精辟。譬如，觀堂指出，唐時學者皆謹守舊注，無敢出入。宋劉敞、王安石等始以新意說經。元明二代篤守宋注。清代取士雖仍用宋注，然亦兼采舊說。學者著書，尤多發明漢學，其于諸經各有專家，如陳奐之《毛詩傳疏》、孫詒讓之《周禮正義》，精博均在六朝、唐人義疏之上?！熬売星逡淮?，考證之風大盛，窮經之方法既定，又得小學、史學之助，故其于經學之成功，實非元明之所能及也?！?/p>

《經學概論講義》雖為概論式的教材，但非泛泛的陳說綜述，而是濃縮著不少心得、新見，可與《觀堂集林·藝林》以及觀堂書札、日記中相關論題的文字參照并觀。比如第一章 《總論》 云：“《六經》中，《詩》《書》《禮》《樂》，皆古代之遺文。百家諸子，多稱《詩》《書》，《禮》《樂》獨為儒家所傳……《詩》《書》《禮》《樂》者，古代之公學，亦儒家之外學也?！兑住贰洞呵铩氛?，儒家之專學，亦其內學也。”第五章《禮》談《儀禮》篇目存亡時間及其經文與記、傳、《禮記》的關系等，頗多獨到之見，可追溯至觀堂一九一六年八月十日致羅振玉函。由后者可知，觀堂曾想作《先秦儒術考》，對儒家專門之學《禮》《樂》特別是禮制，頗為究心。再如第六章《春秋》言《公羊傳》何休注：“雖成于后漢之季，然用胡母生條例及公羊先師之說，前漢春秋之學，惟此尚為全書?！薄稌创呵锕騻鹘庠b〉后》則從《漢石經校記》入手，嘗試回答自來無說的“何氏學出何人，其書用何本”問題。經過嚴謹的考據，觀堂指出，何氏實兼用嚴、顏二家本也，與鄭玄注《禮經》《論語》體例略同。由此，他提出了一個關乎經學學風流變的大判斷：“知后漢之季，雖今文學家，亦尚兼綜。而先漢專己守殘之風一變，家法亦不可問矣?！?（王國維：《觀堂集林》卷四《藝林四》）第七章《論語》云：“鄭玄以《古論》?！稄埡钫摗?，用《魯論》之篇次，采《古論》之文字，復為之注，顧其書（今敦煌所出，有唐人寫鄭注《論語》《述而》《子罕》《鄉黨》三篇。）不傳。”《書〈論語鄭氏注〉殘卷后》則以敦煌《論語》鄭注殘卷四篇（比《講義》所云多《泰伯》一篇）和《經典釋文》為據，通過窮盡式的考察指出，鄭氏皆以《古》改《魯》，無以《魯》改《古》，也非以《齊》校《魯》。這就坐實并修正了何晏、陸德明的說法（同上）。

可以說，《經學概論講義》是觀堂唯一一篇全面、系統地闡發經學問題的文獻，既匯集了不少其他相關文章的主旨、結論，也為準確理解這些文章乃至觀堂之學提供了不可或缺的背景，不能以其為入門讀物而輕忽之！

辛亥以后，觀堂治學發生轉向，高度重視經學及附于其上的小學，將其看作學問之根柢，由此開拓出為后世稱道的考證派“新史學”。他對經學問題的析論，帶有鮮明的“史學化”傾向，期望通過“理究”盡還“古人之真”，正如其弟王國華所評價的：“并世賢者，今文家輕疑古書，古文家墨守師說，俱不外以經治經。而先兄以史治經，不輕疑古，亦不欲以墨守自封，必求其真。故‘六經皆史之論雖發于前人，而以之與地下史料相印證，立今后新史學之骨干者，謂之始于先兄可也。”（王國華：《海寧王靜安先生遺書序》）

整體而言，《經學概論講義》即滲透著這種“以史治經”的精神。比如，第一章《總論》指出，“經”之意與諸子百家甚至相牛相馬之方技稱其先師之書為“經”，固不相遠。這就從根本上將經及經學拉下神壇，視為在歷史中存在、可以考古還原的文本及知識體系。隨后分論諸經及其相關的學術史，也遵循著這種“史學化”的“求真”理路。譬如，第四章《詩》云：“《詩》，大都周世之所作也……以祭先王及百神者，謂之‘頌。雅有《小雅》《大雅》。頌有《周頌》；又魯為周公之后，宋為先代之后，皆得用天子禮樂，故其詩亦謂之頌焉?！边@里對《商頌》內容、時代的論斷，亦是觀堂的研究心得，萃取了其《說〈商頌〉上》《說〈商頌〉下》等文的結論。在此論題上，傳統經說分歧頗大，毛詩以為商詩，韓詩以為宋詩，乃大夫正考父作。觀堂以為不可臆定是非，而要嚴謹考證。其《說〈商頌〉上》提出并論證了考父獻詩的新說，進而觀堂又撰《說〈商頌〉下》證成“宋詩”說，他拈出四條力證：第一，《殷武》卒章“陟彼景山，松柏丸丸”之“景山”，在河南，距商丘僅百十里，而商都殷墟、朝歌皆在河北，其造高宗寢廟，不得遠伐河南景山之木。第二，自文辭看，殷墟卜辭所記祭禮與制度、文物，于《商頌》無一可尋，其所見之人名、地名、成語，與殷時不類，而反與周時相類。第三，魯、宋同為列國，同用天子禮樂，且《商頌》時代更近，易于摹擬，故魯人作頌，不摹《周頌》而摹《商頌》。第四，就編次言，若其果為商詩，則周太師應如《尚書》例，置于《周頌》前?；诖耍^堂對《商頌》的時代、編次等提出新見：“《商頌》蓋宗周中葉宋人所作，以祀其先王。正考父獻之于周太師，而太師次之于《周頌》之后。逮《魯頌》既作，又次之于《魯》后?！保ㄍ鯂S：《觀堂集林》卷二《藝林二》）正如陳寅恪所說，“先生之學說，或有時而可商”（陳寅恪：《清華大學王觀堂先生紀念碑銘》，《金明館叢稿二編》），觀堂的看法雖未必為定論，但這種考證求真、不迷信臆斷的精神上承乾嘉之學，下啟現代“新史學”，為經學的“史學化”轉型開示了道路。

最后，需要指出的是，觀堂盡管“以史治經”，但遭逢辛亥之變與新文化運動，懷有濃重“遺民”情結的他，堅信“東方道德、政治或將大行于天下” 〔王國維：《致狩野直喜》（一九二0）〕，“中國圣人之所以治天下及其所立教者”，“萬世之言治與教者，率未有以易也”（王國維代姬佛陀所撰《倉圣明智大學章程序》，一九二〇年，國家圖書館藏稿本）。觀堂“以史治經”、重建古史，根本目的也是尋求更為可靠的價值依托，這未嘗不是對經學主旨和精神的發揚。我們不能只看到他經學研究的“史學化”傾向，而看不到其“新史學”乃至全部學術一以貫之的“經學靈魂”。