徐兆剛 張世杰
(南通大學 江蘇南通 226019)
黨的二十大報告提出“推進文化自信自強,鑄就社會主義文化新輝煌”,并指出要加大文化遺產保護力度,并廣泛開展全民健身活動,加強青少年體育工作,促進群眾體育和競技體育全面發展,加快建設體育強國[1]。“十四五”規劃提出深化“體教融合”,傳承中華傳統體育文化,使民族傳統體育與學校體育融合更具有力度。民俗體育作為一種重要的文化形式,其融合和發展對于豐富文化內涵、推動文化傳承和創新、增強民族凝聚力和社會和諧具有重要的意義。民俗體育文化作為中國傳統文化的重要組成部分,具有悠久的歷史和獨特的文化特色,對于弘揚中華文化,加強民族文化認同和提高人民體質有著重要作用。南通板鷂風箏作為中國民間文化遺產的代表,是民間體育文化的重要載體之一。在體教融合背景下以南通板鷂風箏為例,將民俗體育項目依托于學校體育,充分發揮學校體育的資源、場地、教育優勢,來推動民俗體育文化的發展。
“南鷂北鳶”出自曹雪芹著作《南鷂北鳶考工志》,其中提及的南鷂是指南派風箏,以南通板鷂風箏最為出名。板鷂風箏起源于北宋,迄今已有千年歷史,它的特點是形狀修長,尾巴細長,翼角銳利,可在高空中飛翔。由于板鷂風箏結構特殊,經過雕、扎、書、畫、繡等多種工藝,風箏上布滿百十個大小不同的哨子,故又叫哨口板鷂。板鷂風箏最初是作為玩具出現,在宋朝時期被用于軍事,成為偵察、通信、傳遞情報的重要工具。隨著時間的推移,板鷂風箏逐漸發展成了一項體育運動,成為很多人的娛樂方式。
風箏運動要求運動員對空氣動力學、氣象學和機械工程學等學科有深入的了解和認識。在比賽中,運動員要利用風力和風向,調整風箏的姿態,使其在空中保持穩定飛行。風箏比賽不僅考驗運動員的技巧和反應能力,還要求他們具備良好的觀察力和判斷力。通過飛行板鷂風箏,可鍛煉身體協調能力和手眼協調能力,也可放松心情、減輕壓力。
隨著求健、求樂、求美成為民意主流時尚追求,放風箏的人越來越多,從農村鄉間到城市綠地,男女老幼都放風箏,過去只是春季放飛,現在春夏秋冬,有風就放[2]。
板鷂風箏于2007年被列入國家級非物質文化遺產項目,并在第五屆中國非遺博覽會展出。由于制作工藝復雜,傳承人寥寥無幾等問題,導致板鷂風箏并沒到很好的傳承與發展。作為南通地區民俗體育項目的代表,更是沒得到充分的挖掘與開發。南通市仍有許多熱愛風箏的人,包括“哨口”雕刻大師、畫師等技藝傳承者,這些能創作出精美作品的大師已年過半百,且小型風箏展館和風箏協會也大多是民間組織,處于自發發展狀態。
為在空中更好保持平衡,板鷂風箏對制作工藝有嚴格要求。在選取竹子時,要把竹子烤干、烤直,并用砂紙打磨,同時要注意其粗細相當,對稱的兩邊尤其重要。這樣才能保證左右重量相當,在放飛時保持平衡不晃動[3]。每個風箏上裝有百十響哨口,最小僅有黃豆大小,最大可裝水60kg。哨口安裝角度不同會導致發出不同聲音,要求安裝者在安裝哨口時不僅要注意位置,還要注意外形,保證風箏的平衡、角度和美觀度。
此外,板鷂風箏的繪畫也十分講究,受歷史和中華傳統文化的影響,風箏上有“八仙過海”“昭君出塞”“鯉魚躍龍門”“麻姑獻壽”等元素,表達人民對美好生活的向往。因此,繪畫者不僅要具備豐富的歷史知識,還需要扎實的繪畫基本功。所有這些制作均要求人工制作和調試,不能用機器來代替。正是這些因素導致板鷂風箏的制作效率低、成本高。
人們對待板鷂風箏的態度可概括為“高認同,低認知”,即大多數人認同發展板鷂風箏,但對其了解卻很少。經調查走訪發現,南通本地人對板鷂風箏的認知度較高,而外來人員,如學生、新居民及涌入南通的新生力量對板鷂風箏的了解較少。缺乏對傳統文化的了解和認知是導致認知度低的主要原因。隨著現代生活的豐富多彩和科技的迅速發展,人們獲取社交和知識的方式更多依賴于手機和電腦,這導致人們與傳統文化之間的距離越來越遠。同時,現代人對“傳統文化”缺乏好感,以及對傳統文化的印象過于陳舊,也影響了人們對板鷂風箏的認知。
此外,板鷂風箏的宣傳力度不足,也是導致未能被廣泛認知的原因之一。這與政府政策和我國教育體系有關。在教育方面,更多的關注點是人的發展,而非傳統文化的傳承。此外,數字化傳播方面,政府、媒體、社會組織等合作較少,加強宣傳也是提高板鷂風箏認知度的重要手段。人們的生活節奏加快,對板鷂風箏的關注度也相應降低。
民俗體育文化的傳承面臨的普遍問題是人才斷層和老齡化。隨著時代的變遷,新生代的年輕人在文化價值、傳統文化的傳承和生活方式等方面與前輩有很大的不同,這使得他們缺乏對民俗體育文化的熱情和關注。同時,傳承多基于興趣愛好,缺乏必要的支持,也導致后備人才不足。農村民俗體育活動大多是自發組織,活動經費靠集體出資,傳承形式主要限于口頭相傳和身體示范等傳統方式[4]。而且,傳承人口老齡化和思想分層嚴重,老一輩經歷過中國文化遺產遭到破壞的時期,他們非常注重保護中華傳統文化,但年輕人更多是通過宣傳活動來保護傳統文化,這很容易導致板鷂風箏等民俗體育文化的流失。
另外,板鷂風箏的制作和傳承多依靠祖祖輩輩的經驗傳承,現在只能通過古籍文獻或傳承人口述來制作板鷂風箏。隨著傳承人口老齡化和總體文化水平不高,板鷂風箏的資料收集、歸納和統計工作受到阻礙。缺少專業型人才使板鷂風箏規范化、科學化,是一個難題。與此同時,非遺工作機構的專業對口人才也十分稀缺,一些人甚至需要承擔多項職責,導致工作壓力巨大,工作進度減緩。教育制度的缺陷也是這一問題的原因之一,高校在文化傳承方面缺少適合民俗體育文化傳承的平臺。我國目前主要采用的是師徒式或家庭式的傳承模式,這種模式傳承人數較少,影響范圍較小。
政府的支持是民俗體育文化發展的主要推動力,但目前存在以下問題。第一,政府未對民俗體育文化給予足夠重視,導致許多民俗體育項目逐漸退出歷史舞臺。政府未將民俗體育文化融入振興發展目標,使得該領域缺乏政策支持。即便是傳承民俗體育文化的藝術家,也難以僅憑制造板鷂風箏等民俗作品獲得足夠收入,這迫使許多人不得不轉行或放棄傳承。第二,在發展和構建城市和民間體育文化價值體系中,政府需有引領文化發展的勇氣和智慧,出臺滿足群眾文化需求的措施[5],法律條例未對民俗體育文化活動作出充分規定,這使得許多有關活動時間、資金、地點等方面的決策只能依靠文化站或村委會干部等約定俗成的方式進行,缺少明確的規章制度。這種情況導致許多問題,使得民俗體育管理工作顯得混亂無序。第三,政府管理機構還需進一步完善。在管理人員方面,缺乏大量專業人才,導致民俗體育市場亂象叢生,許多非專業人士從事該領域的管理工作,難以達到預期效果。此外,政府管理機構也需要更好地對民俗體育文化進行統一管理,確保各項工作得以順利進行。該項工作需要長期投入,不應僅僅在項目初期進行籌備,而應建立健全管理機制,確保民俗體育文化得到長期穩定的發展。
在學校體育中,民俗體育是學校“魂”的代表。民俗以口耳相傳、行為示范和心理影響的方式擴散和傳承,帶有集體性、傳承性、模式性的現象[6]。民俗體育是民俗文化節日儀式中的一部分,是地方特色的傳統體育。然而,傳統的“散漫式”的繼承方式,缺乏了系統化、紀律化、專業化。
過去,民俗體育活動由居委會或村委會自發組織,缺乏政策支持和平臺,受眾也相對單一。而“十四五”規劃提出的體教融合政策,可以將板鷂風箏等民俗體育項目融入學校體育中,通過學校體育這一平臺,可以迅速推廣這些民俗體育項目。
在體教融合政策的鼓勵下,將板鷂風箏引入學校體育教育中,讓該項目的覆蓋范圍更廣,面向全體師生,并吸引了許多新的參與者。此前參與民俗體育活動的群體大多是傳承人的家庭成員或對此感興趣的個人,數量極少。新時代體教融合的目標群體不僅包括后備體育人才和競技體育人才,也包括廣大青少年學生群體,旨在促進全體青少年的體質健康發展。將板鷂風箏引入學校后,每個學生、教師,甚至許多家庭都接觸到了這一民俗體育項目,符合了這一目標,并為培養良好的傳承人打下了基礎。
新時期的體教融合政策將體育和教育相融合,形成了統一的教育體系,既融入民間體育文化,又要順應現代教學的要求,完善教育模式。學生不僅學到知識,還增強了體質和興趣[7]。將板鷂風箏這一民俗體育項目引入學校并與教育融合,在體育方面,可讓學生身體得到發展,加強體質,豐富體育活動,掌握技能,使之傳承下去;在教育方面,學生對板鷂風箏和民俗體育文化有了更深的認識,激發更濃厚的興趣。同時,宣揚民俗體育文化,加深學生對民俗體育的認知,增強對民俗體育文化的認可和自信。只有將板鷂風箏這一體育項目融入教育中,才能真正做到將板鷂風箏這一體育項目融入教育,才是真正的身體力行。不僅僅是在課本上學習,或者在網絡平臺觀看,更應該在實際生活中體驗。
將板鷂風箏引入校園是一個雙贏策略,既傳承了民俗體育,又豐富了學校體育課程資源。長期以來,我國的體育教學主要沿用西方競技體育教學內容,導致教學內容單一、教學形式缺乏變化,無法滿足學生的需求。而民俗體育具有形式多樣、內容廣泛、健身性強、簡單易學等特點,適合在學校體育教學中廣泛開展[8]。我國是一個民族文化豐富多彩的國家,不同的地勢、地域文化形成了許多不同類型的民俗體育活動。例如,劃龍舟、放風箏、舞龍舞獅、射箭、蕩秋千等,都可以在體教融合背景下走進校園,成為中國特有的體育風景線。
傳統的板鷂風箏傳承方式常常是師徒或家族模式,但這種模式存在許多弊端。首先,在制造風箏時,憑借過往的經驗和傳統認知,缺乏科學性。例如,傳統的風箏骨架制作方式是選取竹子,然后烤干、烤直,最后使用砂紙打磨。這種方式不僅費時費力,而且制作出來的風箏笨重且不結實。現在可以使用碳纖維等材料作為骨架材料,不僅可以減輕重量,還可以加強骨架本身的強度。其次,在教學過程中,師徒或家族模式面向范圍小,效率低,存在許多意外因素。此外,一個不爭的事實是我國民俗體育文化學者的整體學術水平有待提高,知識體系和方法體系還不夠扎實[9]。教學過程不夠系統化,缺乏科學依據,包含許多繁瑣的步驟。
通過學校體育這一平臺,可以培養專業的體育老師和專業人員。這些人員可以開展科學研究,解決如何科學規范地制作風箏、如何放飛板鷂風箏等問題,并將專業知識傳授給學生。這正是學校體育的基本作用之一,在促進身心發展的同時,教會學生正確掌握制作板鷂風箏的方法,使整個過程系統化、科學化和規范化。
依靠學校體育平臺,可以通過課程設計和教學安排來系統地傳授風箏飛行技術。例如,通過實驗課、體育活動和實踐課等多種形式,學生可以親身體驗制作和飛行風箏的過程,學習到科學知識和技巧。同時,學校可以通過課程評估和考核來檢驗學生的風箏飛行水平,并對學生提出積極的建議和評價。
學校可以組織風箏賽事和活動來提高學生的風箏飛行水平和實際技能。例如,可以組織風箏比賽、展覽、觀賞等活動,增強學生的實際操作能力和創新意識。同時,學校也可以邀請專家學者和風箏專業人士為學生進行實際操作指導和科學技術培訓。通過在學校社團和社區推廣風箏文化,組織風箏文化講座、展覽和交流等活動,也可以普及風箏知識和技能。這種方式不僅優化了制造風箏的過程,還將這一技術傳授給學生,規范了進程,保證了民俗體育的傳承。
學校體育是一個有效的平臺,教育人、啟迪人、感染人、引導人,讓學生接觸到民俗體育文化,并從中對民俗體育產生興趣和熱愛。作為我國傳統體育文化的一個重要組成部分,民俗體育具有悠久的歷史和獨特的文化內涵,在當代社會仍具有重要的現實意義[10]。
學校體育平臺可以為學生提供豐富的民俗體育知識,包括傳統游戲的歷史、背景和文化內涵等,使學生對民俗體育有更全面和深入的了解。通過學校體育課程,學生可以直接參與民俗體育的實踐,深入體驗民俗體育的魅力,使民俗體育給人留下深刻的印象。
學校體育平臺可以增強學生的民族凝聚力。民俗體育不僅具有獨特的文化內涵,而且可以幫助學生了解和體驗傳統民族文化,增強對民族認同感的認識。學生可以通過實踐民俗體育,體會不同民族文化的魅力,增強對其他民族的理解和尊重。這對于學生的社會融合能力的培養具有重要的意義。除了豐富知識和深入體驗,學校體育平臺還可以幫助學生提高身體素質,增強身體靈活性和協調性。學生可以通過民俗體育的實踐鍛煉自己的體育素養和實踐能力。在這個過程中,學生也能夠認識到民俗體育的重要性,拓寬知識面。
此外,學校體育平臺可以通過宣傳民俗體育來擴大其影響力。學生可以通過學校體育平臺學習民俗體育,并將其傳播到家庭和社會中。學校體育平臺可以作為民俗體育的宣傳渠道,向更多人介紹民俗體育的精髓和魅力。
通過學校體育平臺讓學生接觸到民俗體育,不僅可以提高學生的身體素質和民族凝聚力,而且還可以擴大民俗體育的影響力。這對于學生的成長和社會融合能力的培養具有重要的意義
黨的二十大報告提出了“推進文化自信自強,鑄就社會主義文化新輝煌”的目標,要求增強中華文化傳播力和影響力[11]。中華民族文化源遠流長,蘊含數千年的文化底蘊,是中華文化的瑰寶,大力推廣民俗體育文化是體育人應有的責任和義務。
黨的二十大的高瞻遠矚決策將推進文化自信自強作為重要指導,強調了文化在國家發展和民族復興中的重要性,并表明了推進中華文化傳播力和影響力的緊迫性。作為中華民族歷史文化遺產的繼承者,中華民族文化蘊含了數千年的文化底蘊,是中華文化的瑰寶。推廣民俗體育文化是體育人應有的責任和義務,在推動民族復興的進程中,對于增強中華文化傳播力和影響力具有十分重要的意義。
那么,如何推進文化自信自強呢?首先,要加強文化科技創新,利用科技手段將傳統文化更好地呈現在現代社會中,增強文化的傳播力。其次,要加強對中華民族傳統文化的傳承教育。從小學開始,讓孩子了解自己的文化根基,增強對文化的認同感。此外,還要加大對海外華人的文化宣傳力度,讓全世界都能感受到中華民族文化的博大精深。
地方學校是社區中重要的教育機構,不僅是學生學習的場所,還是社區居民文化活動的中心。將民俗體育文化融入學校課程,能夠幫助學生更好地了解自己的文化,提高社區居民對傳統文化的關注度。地方學校可以開設民俗體育文化課程,通過講解歷史、傳統和文化等方面的知識,促進學生對傳統民俗體育文化的了解,通過民俗體育,使學生對傳統文化有參與感、獲得感、認同感[12]。同時,通過實踐體驗,學生可以更深入地了解民俗體育文化的魅力。此外,地方學校還可以舉辦各種民俗體育活動,如民俗舞蹈和民間比賽,讓學生直接參與和體驗傳統民俗體育文化。地方學校還可以與其他學校交流合作,擴大民俗體育文化的影響力。學校可以組織學生參加其他地區的民俗體育文化活動,并邀請其他學校的學生參加本地的活動,以加深學生對民俗體育文化的了解和體驗。
總的來說,將民俗體育文化融入地方學校的課程和活動是非常有益的。這不僅能夠幫助學生更好地了解和掌握文化知識,還能激發學生對傳統文化的興趣和熱愛,提高社區對傳統文化的重視程度。通過與其他學校的交流合作,還能推廣民俗體育文化,擴大其影響力。因此,地方學校應該加大對民俗體育文化的重視,在課程和活動中積極開展相關工作,以期能夠保護和發展傳統民俗體育文化。
政府全面主導“送體育下鄉”擠占了民俗體育的傳承空間。近代以來,政府這只“看得見的手”始終和中國體育(競技體育、群眾體育、學校體育)捆綁在一起,政府在很大程度上決定了體育的走向[13]。政府資金支持可以促進民俗體育文化的發展。政府可投入資金,提供必要設施、設備和人力資源。例如,建造民俗體育文化園區,舉辦比賽和文化展覽,以及資助研究、保護和傳承民俗體育文化。
培養相關專業人才也是發展民俗體育文化的重要因素。相關人才可推動民俗體育文化的研究、保護和傳承。政府應培養民俗體育文化研究員、保護專家、教育工作者等專業人才,以保證其長期健康發展。政府還可建立專門的人才培訓項目,提供實踐機會,增強其操作能力和綜合素質。宣傳和普及也是非常重要的。政府可通過多種途徑,將民俗體育文化的知識和價值傳播給更多人,提高公眾對其的認識和關注,且能規范社會成員行為,維持社會秩序,整合社會資源[14]。例如,在學校開展教育、在媒體上進行宣傳、與文化機構合作開展相關活動等。
制定合理的法律法規,是保護和支持民俗體育文化發展的重要手段。政府可制定保護法,明確保護民俗體育文化遺產的范圍和方式;同時,支持其產業發展,為發展提供更多機會和支持。政府可與國內外相關機構和專家開展交流合作,推廣民俗體育文化,共同促進其發展。民俗體育文化的發展需要多方面的支持和努力。政府在其中發揮著重要作用,應積極采取措施,支持和促進其發展。
多元化發展的民俗體育文化,它不僅保留了民族傳統文化的特色,而且也與現代化文明接軌。結合本地的地域特色、環境優勢和文化資源優勢,堅持本土文化自信,結合文化旅游融合的新理念,打破傳統的治理模式,開拓新的發展高度[15]。
首先,民俗體育文化需要向著實踐性和競技性的方向轉型,文化內容是儀式過程的理性表達,也就是說這個呈現的活動方法被認知、被體驗到了就是文化內容[16]。這就要求從傳統觀賞性體育活動走向實踐型和競技型活動。以高校為例,常州大學的特色民俗體育是劃龍舟,南京理工大學的特色項目是舞龍,延安大學的特色體育是安塞腰鼓。民俗體育活動應該突出其運動特色,結合地區優勢,打造具有自主特色的民俗體育文化品牌,形成南通地區獨特的文化。
其次,可以將體育文化產業推廣到其他產業中,結合本地的民俗體育文化特色,制定相關節日,組織體育賽事和其他相關活動表演,吸引更多游客前來,同時推動旅游產業的發展。通過構建民俗體育文化產品體系,提高產品的設計和制作水平,開展板鷂風箏的宣傳推廣活動,增強知名度,從而提高民俗體育文化的經濟價值。
地方學校可以與當地政府和社區團體合作,打造當地的民俗體育文化品牌。在學校和社區的共同努力下,可以建立一個綜合性平臺,舉辦各種活動,如文化展覽、民俗體育比賽和文化節。此外,在民俗體育文化“品牌化”內涵建構過程中,既要深入文化發源地挖掘其自身內在的價值和文化符號意義,又要緊跟時代發展步伐,可以通過構建民俗體育文化產品體系,提高產品的設計和制作水平,開展宣傳推廣活動,提高民俗體育文化的知名度和經濟價值[17]。政府可以鼓勵民俗體育文化企業在全國各地設立民俗體育文化基地,舉辦民俗體育文化活動,吸引更多游客前來參觀,實現民俗體育文化的經濟效益。
加強對民俗體育文化的管理,制定更嚴格的法律法規,保障民俗體育文化的傳承和發展。建立民俗體育文化管理機構,進行科學研究,為打造民俗體育文化品牌提供技術支持。同時,積極發揮社會力量,推廣民俗體育文化的知識,增強社會對民俗體育文化的關注,提高其影響力。收集整理以往板鷂風箏資料,加強資源整合,完善現有資料,撰寫相關書籍,建立一個全面的管理體系,以確保民俗體育文化的長期發展。
結合地方學校,打造民俗體育文化品牌,是傳承板鷂風箏的有效途徑。它不僅能幫助學生了解自己的文化,提高社區居民對傳統文化的關注度,還能擴大民俗體育文化的影響力。因此,應大力支持和發展地方學校打造民俗體育文化品牌的工作。
該文在分析體教融合背景下民俗體育文化發展的基礎上,得出民俗體育文化在體教融合的背景下具有鮮明的文化雜糅性特征,其傳承和發展需要重塑其原生態,強化民族特色,把握地方發展機遇,實現多元創新,滿足群眾不斷增長的文化需求。同時,民俗體育文化作為具有地域特色的非遺文化,有助于促進我國與東盟國家之間的文化交流,構建人類命運共同體。
因此,建議在體教融合背景下,加強對民俗體育文化的保護與推廣,通過加強制度建設,加大投入力度,提高民俗體育文化的內涵品質,以更好地呈現其獨特的文化價值。并且要提高民俗體育文化的社會影響力,以更好地傳承和展現民俗體育文化的優秀傳統。加強人才培養和創新,提高民俗體育文化的創作水平和演繹水平,以使其在當代社會中得到更好地傳承與發展。還需加強國內外的文化交流與合作,通過國際交流平臺,向世界展示民俗體育文化的獨特魅力,促進民俗體育文化與世界其他文化的交流與融合。
總之,民俗體育文化在體教融合背景下具有重要的意義和價值,需要加強對其的重視和推廣,以更好地發揚民俗體育文化的優秀傳統。