論哲學史闡釋的公共性路徑

文/韓東暉

自2017年以來，闡釋的公共性問題引起國內學術界的多方面關注和多學科探討，孕育出一系列有影響力的成果。本文聚焦于哲學史闡釋這一具體領域，從唯物史觀出發，結合哲學史研究和編纂中闡釋的規范性本質和公共性問題，探究其方法路徑，給出方法論上的解決思路。

闡釋的公共性路徑的唯物史觀基礎

唯物史觀的基本原理應當成為闡釋學的基本出發點，也就是說，我們最終要從物質生產實踐這一“普照的光”出發來闡釋各種觀念形態，而不是把觀念作為闡釋實踐的根本方式。可以說這是唯物史觀的第一闡釋原則。唯物史觀的第二闡釋原則是歷史性要求：“要研究精神生產和物質生產之間的聯系，首先必須把這種物質生產本身不是當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。”可以說，闡釋活動的規范性、公共性，源于特定的社會存在和物質實踐所構成的具體的、歷史的現實性。

闡釋的公共性本身源于闡釋是一種社會性、交互性、規范性的交往活動，有其不可或缺的物質的、實踐的、公共的基礎。同時，由于從物質基礎到闡釋活動的道路過于曲折，語詞常常空轉，要揭示的語境太過復雜，很容易牽強附會、流于表面，甚至迂腐可笑。因此，在這個問題上，一方面，我們要重視唯物史觀兩個闡釋原則在思想史研究中的指導作用；另一方面，要探究闡釋的方法論路徑，既要避免就觀念講觀念、就思想論思想之流弊，也要避免牽強附會、“強制闡釋”而造成笑柄。

如何避免迂腐牽強的闡釋，恩格斯在《致康拉德·施米特》的信中提出了重要的方法論指導。這封信的內容極為豐富，我們可以結合其他論著以及《致弗蘭茨·梅林》等書信，做出五個方面的理解。一是正確的思想、思想的真理性，最終緣于它正確地反映了生產實踐和社會生活的事實與規律。二是史前時期的愚昧思想、虛假觀念，由于大部分內容只能間接地、消極地追溯其經濟根源，因此，清除意識形態領域的愚昧和謬論，主要是科學史、哲學史的工作。三是每一個時代的哲學作為分工的一個特定的領域，都有一個前提，即前人、先驅者提出了特定的思想，后人根據這些思想展開研究和創造。這是任何闡釋都不可回避的前提和依據。四是經濟相對于哲學思想而言，主要是間接地決定思想材料的改變和發展的方式，對哲學發生最大的直接影響的則是政治的、法律的和道德的反映。五是我們從作為基礎的經濟事實中探索出政治觀念、法權觀念和其他思想觀念以及由這些觀念所制約的行動；這樣做是正確的，但有時也為了內容而忽略了形式（即這些觀念的產生方式），因此有時不免造成了過于簡單化的闡釋。

哲學史闡釋的公共性與歷史性

從唯物史觀來看，哲學在整個精神生產當中居于最高也是最稀薄的大氣層，距離物質生產實踐過程最遙遠，但也正因為哲學的普遍性，其原理、原則和方法往往滲透在生產生活和科學技術的方方面面。因此，哲學可以說是一個時代的現實社會過程和自然科學發展水平在世界觀和方法論的綜合形式下的反映，它建立在現實社會因素的整個梯級結構上。這個結構主要包括五個層次：一是占統治地位的社會生產過程及其演變的形式；二是一個時代占主導地位的自然科學各學科的研究主題和研究方法；三是現存社會的社會結構；四是處于矛盾當中的政治法律等上層建筑；五是歷史科學、藝術及宗教等與哲學相近的領域里占支配地位的學說。

一旦我們認識到這個梯級結構的重要性，就會理解哲學史闡釋的一個重要方向，就是要把握一個特定時代的特定思想家的哲學是如何從其現實的歷史條件中產生出來的，并力求將這個產生過程的關鍵環節揭示出來。這種闡釋工作自然具有公共性，因為它不僅力圖在事實上把握哲學思想和哲學體系的起源與發展，而且能夠在規范性意義上揭示其合理性的演變、現實性的依據。這種闡釋工作同樣也具有歷史性。無論是復原文本的歷史面貌（物質層面），精細校勘歷史文本（語文學），闡明文本語匯的時代特征（語義學—語用學），還是還原文本的歷史語境（歷史學），編纂翔實而準確的哲學史，會通哲學史與觀念史、思想史、社會史，都體現出歷史重構與當代反思的統一。因此，哲學史最突出的特點就是哲學思考與史學原則的統一，也就是需要遵守哲學和史學兩個領域的規范性要求。我們要認識到，從事哲學史闡釋的人，包括哲學史家和我們自己，必須反思自身的哲學史闡釋原則、自身的哲學觀和自身的哲學史研究方法。

因此，在哲學史闡釋的方法論上，闡釋的公共性和歷史性提醒我們有必要避免三種傾向。其一，要避免闡釋的獨占權。如果說一個時代的生產方式是“普照的光”，那么每個時代的哲學家、哲學著作，就是“折射的光”，每個人的折射角度、強度都不一樣，不能強制要求、強行規定唯一的闡釋方式和闡釋結果，闡釋的公共性恰恰要求我們敞開闡釋空間，允許公共理性在其中發揮作用。闡釋的公共性和歷史性為哲學思想體系的作者和哲學史的研究者創造了必要的指引和充分的闡釋空間，既為思想的真理性明確了一定的標準，也為思想的豐富性留下足夠的地盤。其二，要避免陷入相對主義和歷史主義的窠臼。闡釋結果可商榷、可修正、可證偽，這并不是相對主義的證據，反而是闡釋的推進和理解的深化。同樣，闡釋的歷史性也拒絕走向相對主義的歷史主義。歷史性是文本和思想得以形成的前提和理解的基礎，歷史主義本身也是具有歷史性的。其三，要真正避免就觀念講觀念的理解和闡釋方式，不要把高高懸浮在空中的思想觀念實體化、個體化、客觀化，不要把思想史、哲學史理想化，過度追求統一性、連續性、一致性，追求平滑、均衡、流暢，而是要把握物質實踐活動和思維創造活動的具體的、辯證的、歷史的關系。事實上，追求整齊劃一的平滑思想史，容易流于觀念性的抽象和空轉，而不是在粗糙的現實地面上行走。

哲學史闡釋的當代路徑

20世紀以來，哲學史的編纂和研究，如同哲學本身的研究一樣，已經成為高度專業化、職業化和技術化的領域。哲學與哲學史的分野也不再涇渭分明，而是越來越相互支撐、滲透。哲學史闡釋本身就是哲學創造和哲學史重構的重要途徑。在這里我們從存在論、知識論、規范性和方法論等四個方面勾勒哲學史闡釋之公共性的當代路徑。

就存在論基礎而言，我們提出，要以社會存在論會通唯物史觀與哲學史闡釋。社會存在論（social ontology）又稱社會本體論，在學科分類上往往被歸于社會哲學、社會科學哲學等分支。不過，在我們看來，基于唯物史觀的社會存在論，是當代存在論的正確打開路徑。社會存在論要為重構存在論提供基本的理論框架，這個基本框架是以人類的實踐、語言、文化所形成的制度實在為立足點，走出物的形而上學和以物理實在為中心的存在論。

社會存在論為會通唯物史觀與哲學史闡釋提供了存在論維度。社會存在論明確了正確理解語言、實在和實踐三方面關系的途徑。20世紀以來，哲學家通過“語言轉向”，逐漸認識到語言的深層邏輯、句法的基本結構、語義和語用的產生機制和作用機制；通過“闡釋學轉向”，理解了語言活動在原始的理解活動中的奠基地位；通過演化心理學、演化語言學、腦科學等研究，初步理解了人類語言官能，了解了語言的演化與發音器官的形成、人類的溝通合作、意識與理性活動的生成之間的復雜關系；通過塞爾等人的言語行為理論，理解了語言活動與制度實在乃至社會實在總體的生成關系。總而言之，唯有以社會存在論為起點，我們才能理解語言的發生與制度實在的創立之間的漫長歷史與復雜關系，才能真正理解哲學論辯的實際功效，既不至于陷入語言的空轉，也不至于陷入思辨的沼澤，抑或自然主義的暴力簡化。社會存在論的一系列核心概念，如制度實在、集體意向性、地位功能、群體行動力等，在一定程度上將唯物史觀的社會性、實踐性原則具體化了，也為闡釋的公共性提供了存在論基礎。

就知識論視域而言，我們認為，要以“大歷史”觀確定哲學史闡釋的語境。所謂大歷史觀，指克里斯蒂安、斯皮爾等人倡導的“大歷史”（Big History）計劃。大歷史觀的特點是將人類史置于宇宙史大框架下的歷史，從而相當于把當今自然科學和社會科學關于宇宙和人類演化的共識，編纂成基于科學史的歷史脈絡。大歷史觀實質上是“總體知識觀”和“新全球史觀”，因為它薈萃了當代科學和當代知識的精華，力求克服特定地域和文化中心主義，構成了恩格斯所謂科學史的核心，也是我們立足當代、回顧歷史的“后思”（Nachdenken）的基點，能夠在一定程度上廓清哲學史乃至思想史的層層迷霧。

文德爾班認為，我們只能在處理知識的方式和認識目標的形式性質上做出純粹方法論上的區分，這就是制定法則的科學思想和描述特征的科學思想。前者是規律科學，而后者是事件科學。從這種以嚴格的邏輯概念為依據的經驗科學分類法觀之，經驗科學的性質，是自然研究和歷史學所共有的，它們都要求以一種經過科學提煉的，經過批判琢磨的，并且在概念活動中受過考驗的經驗作為它們的基礎。在這個意義上，我們認為“大歷史觀”能夠在一定程度上體現文德爾班的科學方法分類思想，從而避免自然與精神、自然主義與精神科學、事實研究與規范性研究的對立。對于哲學史闡釋來說，我們一方面要把握哲學思想的歷史語境，駕馭豐富的文獻材料，鉤沉文本，確定事實，闡釋因果，并且分析概念，重構論證，彰顯意義，這是類似于制定法則的普遍性工作；另一方面，要進入哲學家的內心生活、生動個性、氣質特征，與他們展開一場跨越時空的面對面的對話。這樣的闡釋才是公共性與個體性的統一，才是規律性與個別性的結合。

就規范性維度而言，要以交往和對話的有效性要求為公共性法度。哲學史闡釋活動就是晤對先哲和酬對同儕的對話過程，參與者因其規范性態度和承諾而具有特定的規范性義務和規范性地位。哲學史闡釋的話語看起來是闡釋者的創造性活動的產物，其實質卻是融匯事實鉤沉、知識考掘、話語推論、平等對話、履行承諾的交往行動，因此哲學史闡釋既有其特定類型的問題，則必有其有效性要求（validity claim）。有效性要求就其交往空間而言，與客觀世界、社會世界和內心世界分別對應的是真實性、正確性、真誠性。就其語言交往而言，則是要求對其論斷做出辯護的有效性要求。如果我們在斷言層次上做出的要求否定了這種辯護的可能性本身，則必然陷入踐言沖突（performative contradiction）。總之，哲學史闡釋要在意義之理解和有效性要求之認同方面遵守規范性原則，也因之保證了其公共性的法度。

就方法論路徑而言，我們認為，要以分析史觀和語境史觀的平衡推進哲學史闡釋的公共性。分析史觀和語境史觀是我曾經提出的哲學史研究的一對概念與方法，是對羅蒂所謂理性重建和歷史重建的改造。從理論層面上說，運用分析史觀的哲學史家不僅能夠呈現出哲學史中的文本、思想所關注的問題、運用的方法、建構的論證和理論的得失，而且能夠敞開歷史文本在哲學上的多種可能性，并將歷史文本與當代旨趣相對照，將歷史資源服務于當今問題的探索。運用語境史觀的哲學史家，從建設性的方面說，能夠確定歷史文本的精確形態，解釋文本語匯的時代特征，編纂翔實而準確的哲學史；從治療性的方面說，沒有語境史觀對各種理性神話的去魅、對似是而非的流俗哲學史的去蔽，就沒有真實的哲學史，哲學家的批評也不過是無的放矢，臆造對手，哲學家的理論建構——只要涉及哲學史——也會成為空中樓閣。

畢明安（Michael Beaney）在《分析的哲學史編纂的兩個教條》一文中，模仿蒯因《經驗論的兩個教條》，就分析哲學傳統下哲學史研究的兩個主要成見提出了批評：現代分析的哲學史編纂在很大程度上受制于兩個教條。第一個教條是相信哲學主張的辯護與對其起源的說明之間存在著某種根本性的分歧。第二個教條是相信任何哲學家的觀點都可以在某些基本假設的基礎上被重構為理性系統。而這兩個教條都是沒有根據的。

實際上，第一個教條，即起源與辯護的分野，就是康德所謂“有何權利”和“有何事實”的區分，也就是規范性與事實性的區分。就闡釋的公共性而言，規范性與事實性的二分，往往是導致公共性坍塌的原因。第二個教條，即哲學史的任務是根據某些原則來重建哲學的體系，乃是基于理性主義原則的哲學史觀。這種哲學史觀實際上認為哲學史研究就是哲學本身的研究，因而這種觀點容易把體系化的先天范疇強加于歷史，導致結構性錯誤，從而經常違背歷史事實。

哲學史闡釋就是將哲學思想的起源與辯護結合起來，將理性重建和歷史重建以分析史觀和語境史觀的方法結合起來。這雙重結合就是哲學史闡釋的公共性的保證和歷史性的來源。如果我們能夠將哲學史闡釋的公共性和歷史性奠基在唯物史觀的原則和方法之上，并依據我們提出的存在論基礎、知識論視域、規范性維度和方法論路徑來構建其總體框架，哲學史的編纂、研究和闡釋將展現出哲學的深度和歷史的厚度。總之，哲學史闡釋——乃至一般闡釋——也要立足于唯物史觀確立的社會現實、社會存在的前提，把闡釋對象把握為“具體總體”。通過闡釋學循環的運動，“積小以明大，而又舉大以貫小；推本以至末，而又探本以窮末”；通過概念性內容的理由空間的構建，建立起哲學思想的系統構架；通過歷史性觀照，描畫出不斷豐富發展的進程；通過規范性分析，實現哲學思想的起源與辯護的結合。