“星有好風(fēng)”：古代風(fēng)神崇拜的發(fā)生與流變

井長(zhǎng)海

天氣現(xiàn)象受氣候影響，氣象神祇的產(chǎn)生必然與先民棲息土地上的氣候息息相關(guān)，而民眾了解、預(yù)判氣候的前提是掌握時(shí)間歷法，即對(duì)動(dòng)植物的周期性變化、日月星辰周期性升落有或粗糙或精準(zhǔn)的觀察、了解與研究。華夏先民很容易發(fā)現(xiàn)黃河中下游地區(qū)的氣象、氣候的周期變動(dòng)與一些特殊的物候表現(xiàn)、天文星象密切相關(guān)，而這一認(rèn)識(shí)對(duì)于氣象神祇的產(chǎn)生與崇拜有著關(guān)鍵性影響。

風(fēng)、雨、雷、雪等氣象即使在科技發(fā)達(dá)的現(xiàn)代都容易造成嚴(yán)重的人員與財(cái)產(chǎn)損失，更遑論抵御災(zāi)害能力低下的古代社會(huì)。在頻繁的氣象災(zāi)害威脅下，人們自然對(duì)氣象現(xiàn)象產(chǎn)生敬畏與崇拜，將風(fēng)、雨、云、雪等氣象具象化、神化為不同的神祇，進(jìn)行祭祀。華夏民族的氣象崇拜可追溯至殷商時(shí)期，在殷契中表現(xiàn)明顯。殷契中殷人祭祀風(fēng)神、云神、雪神等氣象神，祈求風(fēng)、雨、晴等天氣。其中殷契卜辭對(duì)風(fēng)神的書寫與稱呼最為特別——“帝史（使）風(fēng)”，將風(fēng)看作是上帝的使者。殷人稱風(fēng)為“帝史風(fēng)”與殷人的宗教觀、世界觀是一致的。上帝本是天的化身，主宰著季節(jié)的輪轉(zhuǎn)。在大陸季風(fēng)性氣候的影響下的季節(jié)變換，人們最先感受到的便是風(fēng)向的轉(zhuǎn)變。在殷人看來，風(fēng)是上帝的使者推動(dòng)著季節(jié)變化，人們根據(jù)風(fēng)來安排農(nóng)事耕種。《國(guó)語·周語上》“先時(shí)五日，瞽告有協(xié)風(fēng)至”，《國(guó)語·鄭語》“虞幕能聽協(xié)風(fēng)”，可知在商周時(shí)期，人們將風(fēng)向作為判斷時(shí)節(jié)的依據(jù)，那么在早期天文歷法并不精確完善的時(shí)代更當(dāng)如此。卜辭中的“風(fēng)”寫作鳥之形“”，即今“鳳”字。“鳳”在上古時(shí)代的語境中不僅是鳥名，還是知曉天文的官員。《左傳·昭公十七年》中郯子說起少皞以鳥名作官名如下：

我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名：鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也……①《春秋左傳正義》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980 年影印阮元校刻本，第2083 頁。

從歷法的角度看，這段歷史明顯講述的是少皞時(shí)期人們以鳥作為物候歷的標(biāo)識(shí)。至今人們也常常將各類候鳥比喻為使者，如燕子是春天的使者。殷人稱“風(fēng)”為“帝使”與少皞鳥名鳥官，皆源于風(fēng)、鳥指示季節(jié)時(shí)間的作用。后世天文史官的候風(fēng)儀器做成鳥的形狀亦可說明風(fēng)、鳥與歷法的密切關(guān)系。《拾遺記》云：“帝子與皇娥泛于海上，以桂枝為表，結(jié)薰茅為旌，刻玉為鳩，置于表端，言鳩知四時(shí)之候，故《春秋傳》曰‘司至’，是也。今之相風(fēng)，此之遺象也。”①王嘉等撰：《拾遺記》（外三種），王根林等校點(diǎn)，上海：上海古籍出版社，2012 年，第11 頁。其他文獻(xiàn)記載中更多以“烏”之形做相風(fēng)之器，如鄭玄《相風(fēng)賦》云：“棲神烏于竿首，候祥風(fēng)之來征。”②鄭玄撰：《鄭司農(nóng)集》，北京：中華書局，1991 年，第1 頁。郭延生《述征記》及庾闡《楊都賦》亦有相關(guān)記載。③參見何清谷校注：《三輔黃圖校注》卷五，西安：三秦出版社，2006 年，第329、330 頁。李昉等編：《太平御覽》卷九《相風(fēng)》，北京：中華書局，1960 年，第48 頁。所謂的“烏”源于《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏。”郭璞注：“中有三足烏。”④袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海：上海古籍出版社，1980 年，第354、355 頁。劉宗迪在《失落的天書》中對(duì)“三足烏”有詳細(xì)考證，認(rèn)為“三足烏”之說正源于測(cè)日晷與風(fēng)向的圭表儀器。⑤劉宗迪：《失落的天書：〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》，北京：商務(wù)印書館，2006 年，第100—109 頁。甲骨文“風(fēng)”寫作“鳳”，典籍中少皞以鳳鳥為歷正，后世測(cè)風(fēng)器上的鳩鳥、烏都說明風(fēng)與鳥在文化上的密切關(guān)系。

殷人有著名的四方風(fēng)系統(tǒng)，學(xué)界圍繞四方風(fēng)卜片（《合集》14294）及其他相關(guān)卜辭做了很多討論分析。殷人的四方風(fēng)對(duì)應(yīng)四時(shí)，后世的八風(fēng)對(duì)應(yīng)八時(shí)，將每一風(fēng)分為四十五日，頗似后世二十四節(jié)氣的雛形。⑥參見常正光：《殷代授時(shí)舉隅——“四方風(fēng)”考實(shí)》，《中國(guó)天文學(xué)史文集》第五集，北京：科學(xué)出版社，1989 年，第39—55 頁；馮時(shí)：《殷卜辭四方風(fēng)研究》，《考古學(xué)報(bào)》，1994 年第2 期；劉宗迪：《失落的天書：〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》。殷人所崇拜的四方風(fēng)神與所棲息土地的氣候息息相關(guān)。華夏民族所發(fā)源的黃河中下游地區(qū)自早期人類文明以來一直是大陸性季風(fēng)氣候，其特點(diǎn)是夏季北太平洋副熱帶高壓的暖濕氣流以東南或偏南季風(fēng)形式吹來，冬季蒙古冷高壓的寒冷干燥氣流以西北或偏北季風(fēng)形式吹來，因而生活在這片土地上的先民會(huì)有明顯的季節(jié)認(rèn)知，夏季濕熱的暖風(fēng)從南方或東南吹來，氣溫最高，冬季干冷的寒風(fēng)從北方或西北吹來，氣溫最低。與之相同的是，一日之中，太陽升至正南方時(shí)，氣溫最高；半夜子時(shí)氣溫最低，此時(shí)的太陽正處于地表以下的正北方。由此，夏季與南方、南風(fēng)相對(duì)應(yīng)，冬季與北方、北風(fēng)相對(duì)應(yīng)。春、秋時(shí)節(jié)的風(fēng)，其風(fēng)向并不固定，也無規(guī)律，但在民眾認(rèn)識(shí)中，春季是逐漸溫暖、萬物復(fù)蘇的季節(jié)，類似于太陽每日從東方升起，氣溫逐漸升高變熱；秋季是逐漸寒冷、萬物凋零的季節(jié)，類似于太陽向西方降落，氣溫逐漸降低變冷。民眾自然將春季與東方、東風(fēng)相對(duì)應(yīng)，秋季與西方、西風(fēng)相對(duì)應(yīng)，由此，四時(shí)、四方對(duì)應(yīng)四風(fēng)的信仰體系由此建立起來。殷人認(rèn)為四方風(fēng)（神）帶來了四季的冷暖變化、植物的榮枯，推動(dòng)著四季輪轉(zhuǎn)，是上帝的信使，被稱為“帝使風(fēng)”，這一崇拜信仰皆源于殷人對(duì)大陸性季風(fēng)氣候的認(rèn)知。

殷人的四方風(fēng)神對(duì)應(yīng)四時(shí)季節(jié)，說明殷人的風(fēng)神類似于作為物候的鳥，是季節(jié)標(biāo)識(shí)或者說是季節(jié)神；少皞時(shí)玄鳥、伯趙、青鳥、丹鳥分別司分、至、啟、閉，與殷商時(shí)四方風(fēng)神執(zhí)掌四季如出一轍；又，殷契甲骨文以鳥形的“鳳”假借為“風(fēng)”，稱風(fēng)神為“帝使鳳”，后世相風(fēng)器作鳥形，說明殷人的四方風(fēng)神信仰融合了人類早期的物候歷——四鳥掌時(shí)節(jié)的信仰元素。可以說人類早期的物候歷法以不同的鳥類鳴叫區(qū)別四季是殷人對(duì)應(yīng)四時(shí)的四方風(fēng)神信仰體系的基礎(chǔ)。殷人的四方風(fēng)神信仰表面上是人們對(duì)“風(fēng)”這一氣象的敬畏，其根源卻是民眾對(duì)季節(jié)乃至?xí)r間歷法的認(rèn)識(shí)與崇拜。在先秦時(shí)代，民眾的風(fēng)神崇拜不僅僅受物候歷的影響，同時(shí)也有天文歷法的痕跡。

一、先秦天文崇拜：風(fēng)神箕星

早期人類并不清楚日月星辰的來源與實(shí)質(zhì)，往往將其看作天帝（原始崇拜中的最高神）的造物。日月星辰永恒地東升西落，是不朽的自然實(shí)體，極容易引起早期人類的原始崇拜。幾乎所有的文明都有對(duì)天文的崇拜，當(dāng)然華夏文明也不例外。日月星辰的神圣性不僅在于它們的永恒，也在于它們與歷法以及風(fēng)雨雷電、季節(jié)變換等自然力的關(guān)系。早期人類最先以動(dòng)植物的物候表現(xiàn)制定歷法，但物候容易受氣溫、溫度、濕度等各類天氣條件的影響，并不精確，而日月星辰的運(yùn)行如日出日落、月相變化、星辰出沒等天文現(xiàn)象是更為精確的時(shí)間標(biāo)識(shí)，在現(xiàn)代科學(xué)中依然是時(shí)間的坐標(biāo)參考。華夏民族在殷商或更早的時(shí)期便已經(jīng)進(jìn)入了天文歷法時(shí)代，參照日月星辰的運(yùn)行軌跡，可以推算出較為精準(zhǔn)的天文歷法。天文歷法的重要作用之一是幫助殷人掌握氣候規(guī)律：春季多風(fēng)，氣溫逐漸變暖，始有雷雨；夏季雨水最多，氣溫達(dá)到最高；秋季雨水開始變少，氣溫逐漸變冷；冬季氣溫達(dá)到最冷，始有雪無雷。民眾只有在掌握時(shí)節(jié)與歷法的前提下，方能利用這些氣候規(guī)律安排生活與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，如合理安排農(nóng)業(yè)種植，提前縫制冬衣、儲(chǔ)存糧食為冬天做準(zhǔn)備。一些星辰的出沒逐漸與有規(guī)律的氣象與氣候現(xiàn)象相聯(lián)系，如大火星在春季黃昏時(shí)的東方地平線上逐漸升高標(biāo)志著天氣逐漸變暖，當(dāng)大火星在七月的黃昏逐漸向西方落下（七月流火）表明天氣逐漸變涼，似乎大火星與太陽一樣是氣溫上升與下降的標(biāo)識(shí)，因而得名“大火”，殷周人對(duì)其祭祀崇拜有加。

與大火星得名同理，有的星辰在多雨季節(jié)的星空中十分亮眼，那么人們稱之為“雨師”，有的星辰在多風(fēng)季節(jié)的星空中令人矚目被稱為“風(fēng)師”。《尚書·洪范》：“庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風(fēng)雨。”馬融注：“箕星好風(fēng)，畢星好雨。”①司馬遷《史記·宋微子世家》，北京：中華書局，1963 年，第1620 頁。又有《春秋緯》：“風(fēng)從箕星，揚(yáng)砂走石”“月離于箕，風(fēng)揚(yáng)沙”。②韓鄂撰，沈士龍、胡震亨校：《歲華紀(jì)麗》卷二，北京：中華書局，1985 年，第56 頁；毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980 年影印阮元校刻本，第500 頁。鄭玄以五行之說解釋：“風(fēng)，土也，為木妃。雨，木也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨。箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妃之所好，故箕星好風(fēng)也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃。畢屬西方，尚妻之所好，故好雨也。”③孫星衍撰：《尚書今古文注疏》，北京：中華書局，1986 年，第317 頁。五行之說自然不可信。《開元占經(jīng)》引石氏曰：“箕星一名風(fēng)星，月宿之，必大風(fēng)。”④瞿曇悉達(dá)：《開元占經(jīng)》，北京：九州出版社，2012 年，第581 頁。這與“月之從星，則以風(fēng)雨”說法相類，即月亮從箕星旁邊經(jīng)過時(shí)，便會(huì)有大風(fēng)。當(dāng)然這一說法亦無科學(xué)根據(jù)，但在當(dāng)時(shí)十分流行，戰(zhàn)國(guó)軍事家孫武亦受此影響，《孫子兵法·火攻》云：“發(fā)火有時(shí)，起火有日。時(shí)者，天之燥也；日者，月在箕、壁、翼、軫也。凡此四宿者，風(fēng)起之日也。”古人的解釋皆不正確，但“畢星為雨師，箕星為風(fēng)師”的說法卻流傳下來。筆者曾對(duì)畢星為雨師之說做過討論⑤參見井長(zhǎng)海：《有豕白蹢，烝涉波矣——〈詩經(jīng)·漸漸之石〉星象考釋》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2021 年第3 期。，在此不再贅述，現(xiàn)對(duì)箕星為風(fēng)師的說法作分析研究。

以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。鄭玄注：鄭司農(nóng)云：“風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。”①《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010 年，第646 頁。（《周禮·大宗伯》）

箕星為風(fēng)，東北之星也。（《漢書·天文志》）

令雨師灑道，使風(fēng)伯掃塵。高誘注：雨師，畢星也；風(fēng)伯，箕星也。（《淮南子·原道訓(xùn)》）

屬箕伯以函風(fēng)兮。李善注：《風(fēng)俗通》曰：“風(fēng)師者，箕星也，主簸揚(yáng)，能致風(fēng)氣。”②張衡：《思玄賦》，《六臣注文選》，北京：中華書局，1987 年，第285 頁上。（《文選·思玄賦》）

風(fēng)伯神，箕星也，其象在天，能興風(fēng)。雨師神，畢星也，其象在天，能興雨。③蔡邕：《獨(dú)斷》，北京：北京直隸書局，1923 年，第12 頁。（蔡邕《獨(dú)斷》）

除上述文獻(xiàn)之外，劉宗迪在《眾神的山川》中論證了《山海經(jīng)》中的“太逢神”、《左傳》《國(guó)語》中的“逢伯陵”皆是風(fēng)神，“逢”“風(fēng)”“鵬”上古音近相通，大逢、大鵬即大風(fēng)，皆指風(fēng)神，所論精確，是為卓見。④劉宗迪：《眾神的山川——〈山海經(jīng)〉與上古地理、歷史及神話的重建》，北京：商務(wù)印書館，2022 年，第755—759 頁。《國(guó)語·周語下》云：“我姬氏出自天黿，及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇妣大姜之姪，伯陵之后，逄公之所憑神也。”⑤逄即逢，異體字。《爾雅·釋天》：“析木謂之津，箕、斗之間漢津也。”逢伯陵是風(fēng)神，其所憑神的星辰“析木”正是箕與南斗，說明先秦時(shí)代，民眾認(rèn)為箕星及其附近的星辰是風(fēng)神的星域。

在漢畫像石中，風(fēng)伯經(jīng)常出現(xiàn)，往往是雙腿跪地、張嘴吹氣成風(fēng)的形象。⑥風(fēng)伯在漢畫像石中出現(xiàn)十多次，具體圖案與分析可參見牛天偉、金愛秀：《漢代神靈圖像考述》，開封：河南大學(xué)出版社，2016 年，第84—86 頁。這些畫像說明風(fēng)神信仰在漢代社會(huì)的普遍與重要。信立祥總結(jié)早期祠堂石刻畫像的特點(diǎn)時(shí)說：“與西壁第一層西王母形象相對(duì)應(yīng)的東壁第一層內(nèi)容幾乎全部是風(fēng)伯吹屋。”⑦信立祥：《論漢代的墓上祠堂及其畫像》，南陽漢代畫像石學(xué)術(shù)討論會(huì)辦公室：《漢代畫像石研究》，北京：文物出版社，1987 年，第195 頁。“風(fēng)伯吹屋”與《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》高誘注相一致：“大風(fēng)，風(fēng)伯也，能壞從屋舍。”令人困惑的是風(fēng)神為何都刻在東壁？在《漢書·郊祀志》中，風(fēng)伯廟也是被安排在“東郊兆”。信立祥說：“風(fēng)伯即是箕星的人格神，而箕星屬東方的蒼龍星座，風(fēng)伯自然也就成了東方之神。”⑧同上。這一解釋雖然不錯(cuò)，但并不準(zhǔn)確。要理解風(fēng)神與東方的對(duì)應(yīng)，需要先弄清箕星成為風(fēng)神的原因。

甘氏曰：“糠一星，在箕舌前。”甘氏贊曰：“箕主簸揚(yáng)，糠給犬豬。”⑨瞿曇悉達(dá)：《開元占經(jīng)》卷七十，北京：九州出版社，2011 年，第696 頁。該版本誤為“糠給大豬”，此處據(jù)四庫全書本改為“糠給犬豬”。（《開元占經(jīng)》卷七十）

箕四星形狀似簸箕，箕下三星名木杵，箕前一黑是糠皮。……箕舌前一星，曰糠粃。①庾季才撰，王安禮等重修：《靈臺(tái)秘苑》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年，第4、18 頁上。（《靈臺(tái)秘苑》）

但箕星被奉為風(fēng)神并非因?yàn)轸せ荇P(yáng)扇風(fēng)，而是與“封豕”關(guān)聯(lián)“滂沱大雨”相似。②參見井長(zhǎng)海：《有豕白蹢 烝涉波矣——〈詩經(jīng)·漸漸之石〉星象考釋》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2021 年第3 期。春季的中國(guó)北方，地表逐漸升溫，使得近地面的空氣變暖，形成低壓熱氣流，與來自西伯利亞仍然強(qiáng)勁的南下高空冷空氣形成強(qiáng)烈的對(duì)流，因此，黃河中下游地區(qū)春季是多風(fēng)的天氣，無論在3000 年前的殷商時(shí)代還是現(xiàn)代都是如此。張紅衛(wèi)、陳懷亮、張弘利用1971—2000 年期間的河南省氣象臺(tái)站風(fēng)速資料對(duì)河南省的風(fēng)能資源進(jìn)行了研究分析，認(rèn)為“春季最大的風(fēng)速區(qū)域在豫北……冬季和春季為一年中風(fēng)速較大的季節(jié)”③張紅衛(wèi)、陳懷亮、張弘：《基于GIS 的河南省風(fēng)能資源時(shí)空分布及利用》，《自然資源學(xué)報(bào)》，2011 年第6 期。。殷人的主要活動(dòng)區(qū)域安陽、濮陽、商丘皆在豫北一帶。從他們的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來說，春季的風(fēng)速比冬季要大。在冬季，古人并無農(nóng)事亦無社會(huì)活動(dòng)，一般藏于屋內(nèi)過冬，而在春季人們往往在室外有繁忙的農(nóng)事與諸多社會(huì)活動(dòng)，也就對(duì)多風(fēng)、大風(fēng)天氣感觸更為明顯。《禮記·月令》：“孟春之月……旦尾中……仲春之月……旦建星中。”一月的清晨，尾星位于南方天空正中；二月的黎明，建星位于南方正中的天空。箕星位于尾星與建星之間，緊鄰尾星，也就是說在先秦時(shí)代的初春黎明箕星處于南方正中的星空。這一星象與黃河中下游地區(qū)春天多風(fēng)少雨的春季氣候相聯(lián)系，因而有“箕星好風(fēng)”的說法，箕星成為風(fēng)神。④陳立長(zhǎng)認(rèn)為殷周的箕星信仰源于人們對(duì)商紂王叔父箕子的崇拜，箕星與箕子因天文分野而聯(lián)系在一起，其說邏輯較為牽強(qiáng)，幾無證據(jù)。李立認(rèn)為周人觀察星空，發(fā)現(xiàn)在多風(fēng)的立春前后，便會(huì)發(fā)現(xiàn)月亮往往從東北行至東方蒼龍七宿的最后一宿附近，因而將箕星立為風(fēng)神。此說近確，但明顯受古人“月宿箕星多風(fēng)”之說影響，實(shí)際上月亮在每一星宿僅停留一夜，絕非在箕星停留便多風(fēng)。陳立長(zhǎng)：《商周風(fēng)神變化考》，《中州學(xué)刊》，2018 年第4 期；李立：《文化嬗變與漢代自然神話的演變》，汕頭：汕頭大學(xué)出版社，1999 年，第142 頁。風(fēng)神箕星確實(shí)屬于東方七宿，但人們對(duì)風(fēng)神的認(rèn)識(shí)緣于生命萌發(fā)的春季與吹醒萬物的東風(fēng)，可以說風(fēng)神與春神有諸多相似，因此風(fēng)伯廟被漢人安排在東郊，風(fēng)神形象被刻畫于祠堂、墓室的東壁。

二、箕星崇拜的遺存：掃晴娘

箕星作為風(fēng)神，自然是古代民眾祭拜的對(duì)象，但在幾千年浩如煙海的文獻(xiàn)中卻很少見民間祭祀箕星的線索，只有一些相關(guān)記載，需要我們的深入分析方能發(fā)現(xiàn)其背后的箕星信仰。唐代段成式的《酉陽雜俎》記載了一則關(guān)于風(fēng)神的故事。唐天寶年間愛好道術(shù)的崔玄微在春季花園里遇到許多少女與封十八姨，吟酒作歌，但其間一少女阿措得罪了封十八姨。第二日，這些少女來求崔玄微說，每年多被惡風(fēng)所撓，常求封十八姨庇護(hù)，現(xiàn)得罪十八姨，求崔玄微相助：“但求處士每歲歲日與作一朱幡，上圖日月五星之文，于苑東立之，則可免難矣。今歲已過，但請(qǐng)至此月二十一日平旦，微有東風(fēng)，即立之。庶可免也。”⑤段成式撰，曹中孚校點(diǎn)：《酉陽雜俎》，上海：上海古籍出版社，2012 年，第143 頁。最終崔玄微發(fā)現(xiàn)那些女子都是花精，阿措是安石榴⑥石榴敢得罪封十八姨，說“諸人即奉求，余不奉畏也”。或因石榴一般于夏季開花，不怕春季之風(fēng)。（即石榴，因產(chǎn)自古安息國(guó)得名），封十八姨是風(fēng)神。故事中，崔玄微做朱幡用以祈求、祭祀風(fēng)神封十八姨，“上圖日月五星之文”說明風(fēng)神與日月星辰相關(guān)。“平旦”指清晨、黎明時(shí)分，可知民間以元旦（或初春）黎明祭祀風(fēng)神，這正與箕星于初春黎明出現(xiàn)于正南星空相吻合，故我們推論唐代的風(fēng)神“封十八姨”應(yīng)源于“箕星”信仰。①宋、元人們又稱封姨為“風(fēng)姨”。宋代劉克莊有詩云：“東皇太乙方行令，寄語風(fēng)姨且霽威。”元代張可久有曲云：“日高初睡起，掃殘紅怨煞風(fēng)姨。”參見劉克莊：《送雷宜叔右司追錄》，《后村先生大全集》卷三十三，上海：商務(wù)印書館，1920 年。張可久：《水仙子·春晚》，楊朝英選，隋樹森校訂：《朝野新聲太平樂府》，北京：中華書局，1958 年，第64 頁。

古今的民間一直留存有祭祀箕星的儀式，只是箕星改頭換面，人們已經(jīng)無法識(shí)別其本來面目。我國(guó)許多地區(qū)的民眾祈禱雨止天晴時(shí)（特別是農(nóng)歷六、七月份陰雨連綿不止時(shí)）常用剪紙作一婦人像，婦人手?jǐn)y一笤帚，以紅紙、綠紙或白紙裁剪而成，用線繩系于桿梢懸掛在屋檐下，借風(fēng)力搖擺旋轉(zhuǎn)做掃除狀，這是一種民間祈晴的儀式活動(dòng)，目的是掃除陰雨，阻止陰雨給民眾生活與生產(chǎn)造成損害。這一婦人剪紙形象被稱為“掃晴娘”“掃天婆”“驅(qū)云婆婆”“掃天媳婦”“掃晴媳婦”等。掃晴娘風(fēng)俗最早記載于金代詩人李俊民的《掃晴婦》：“卷袖搴裳手持帚，掛向陰空便搖手……”②張?jiān)フ拢骸队x金詩》卷七，《御選宋金元明四朝詩》，第1439 冊(cè)，第126 頁上。元代王惲也有《掃晴婦》：“淡妝烏鬢綠衣衫，一線髙懸舞畫檐。笑著苕枝揮素手，盡驅(qū)云影入蒼巖。……”前有序言交代詩由：“今年夏六月初方雨，凡六日不止……兒子輩戲作掃晴婦懸之前檐，明日開霽，因作是詩，以見其意。”③王惲：《秋澗集》卷二十，景印文淵閣《四庫全書》第1200 冊(cè)，第252 頁。明代蜀成王朱讓栩作詩云：“君王翌日宴長(zhǎng)春，霖雨迷漫濘土塵。特令滿宮來魘止，一時(shí)懸掛掃晴人。”④朱讓栩：《長(zhǎng)春競(jìng)辰稿余稿》卷一，明嘉靖蜀藩刻本。該詩記載了蜀王宮中掛掃晴娘魘止大雨，加之周憲王朱有燉寫有《掃晴娘歌》（見后文），說明該風(fēng)俗在皇室亦頗流行。自明代始，文獻(xiàn)中關(guān)于掃晴的詩文逐漸增多，如下文：

雨久，以白紙作婦人首，剪紅綠紙衣之，以苕帚苗縛小帚，令攜之，竿懸檐際，曰掃晴娘。”⑤劉侗、于奕正：《帝京景物略》卷二，上海：上海古籍出版社，2001 年，第106 頁。（《帝京景物略·春場(chǎng)》）

風(fēng)雨元宵意倍傷, 繡牕(一作畫檐)低拜掃晴娘。若教掃得天邊雨，為掃離人淚兩行。⑥王彥泓：《疑雨集》卷二，陳益校點(diǎn)，掃葉山房書局，1926 年，第4 頁。（《疑雨集·又雜題上元竹枝》）

臂懸灰土絳紗嚢，化成萬斛空中揚(yáng)，堰住銀潢。看晴天日月光，日月光，羅星象，歸來相勸酒肴香，人間喜氣揚(yáng)。⑦郭勛輯：《雍熙樂府》卷十二，明嘉靖十九年楚藩刻本，第30 頁。（《雍熙樂府·掃晴娘》）

明代郭勛搜集的民間樂府歌謠《掃晴娘》敘述了明代掃晴娘的具體風(fēng)俗儀式，又暗含了掃晴娘的真實(shí)神祇身份。該歌謠中掃晴娘手臂上懸掛著包有草木灰與泥土的紗囊。對(duì)于明代掃晴娘風(fēng)俗與紗囊的作用，明代周憲王朱有燉的《掃晴娘子歌有序》做了詳細(xì)闡釋：“甲寅歲仲夏，汴中苦雨。予偶見有以彩紙縛制婦女之狀，手持帚，臂系囊囊貯灰與土，又遺之以米，懸于廡之間。予怪而問之，有對(duì)者曰：‘此民間癡兒娭女，苦陰雨之久，制此形，名之為“掃晴娘”。帚者，令掃其云霧。土者，克水之意。亦汴中風(fēng)俗，從昔有者也。’”⑧朱有燉著，朱仰東箋注：《朱有燉〈誠(chéng)齋錄〉箋注》，北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2016 年，第411 頁。該版本斷句有誤，徑改。灰與土是“克水之意”無疑，更確切地說，這是民眾自上古以來的樸素觀念。掃晴娘以灰、土克水與上古神話中女媧“積蘆灰以止淫水”（《淮南子·覽冥訓(xùn)》）如出一轍。《淮南子·覽冥訓(xùn)》云：“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天不兼覆……水浩洋而不息。于是女媧揀五色石以補(bǔ)蒼天……積蘆灰以止淫水。”神話中，天破了，銀河的水傾瀉而下，造成滔天洪水，因此女媧用蘆灰阻止洪水。民間百姓認(rèn)為天下所降的雨來源于天上的銀河（即銀潢），故人們期望掃晴娘用土灰“堰住銀潢”止雨，這與女媧補(bǔ)天神話的背景觀念亦相一致。“日月光，羅星象，歸來相勸酒肴香”也說明了掃晴娘的星象身份，指掃晴娘掃除陰霾后，人們得見掃晴娘的星象本尊（箕星處于銀河的中心——銀河最亮的部分附近），祭祀酒肴慶賀天晴。

掃晴娘風(fēng)俗在全國(guó)各地都有分布，甚至傳至日本被稱為“晴天娃娃”。從歷史資料及現(xiàn)今各地風(fēng)俗分析①全國(guó)各地及日本掃晴娘風(fēng)俗的詳細(xì)介紹參見楊琳：《剪紙藝術(shù)“掃晴娘”的源流》，《民族藝術(shù)》，2008 年第2 期；陳俊諭：《中國(guó)古代祈晴祭祀研究：兼說民俗中的“掃晴娘”》，《農(nóng)業(yè)考古》，2009 年第4 期。，掃晴娘風(fēng)俗一般具有以下共同核心要素：一，掃晴娘是由各色紙張剪出，大小樣式雖各不相同，但必然是手持掃帚的女性形象；二，掃晴娘剪出之后會(huì)系于絲線上（以桿挑起）懸于在檐下；三，這一儀式會(huì)在陰雨連綿不止時(shí)舉行，常伴有祈求“掃晴娘”將烏云掃凈的“祈語”，如：“云彩掃到四邊了，日頭掃到正天中。”有學(xué)者認(rèn)為掃晴娘原型為女媧、女魃、女娃，并未提出任何有效證據(jù)。②參見鄭艷：《試論“掃晴娘”》，《上海大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版），2007 年第3 期；王曉鳴：《掃晴娘的原型及所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵概述》，《古今農(nóng)業(yè)》，2011 年第4 期。掃晴娘風(fēng)俗應(yīng)是先秦民眾祭祀箕星風(fēng)神儀式的遺存，原因如下：一，掃晴娘儀式的功能在于祈求掃晴娘將陰云掃除，迎來晴天，而唯一能夠?qū)踉茠叱牧α恐挥酗L(fēng)，別無他物，故而這一儀式的目的在于祈求大風(fēng)吹散雨云，其祈求的對(duì)象掃晴娘當(dāng)然是風(fēng)神。二，人們所說將掃晴娘以桿挑起懸于在檐下意在借風(fēng)力搖擺旋轉(zhuǎn)做掃除狀，其實(shí)更重要原因在于指向祈求的愿望——起風(fēng)，若風(fēng)起，則輕飄的剪紙掃晴娘會(huì)隨風(fēng)搖擺，這也是雨天祈求不將掃晴娘置于屋內(nèi)而置于檐下的原因。三，掃晴娘最具代表性的標(biāo)志是掃帚，而這與古代箕星的象征意義有密切關(guān)聯(lián)。周代人們便以箕帚并稱，而到了宋代人們更認(rèn)為箕本身便是箕與帚的統(tǒng)稱。《廣韻》云：“箕，箕帚也。”③陳彭年等編：《廣韻校本》，周祖謨校，北京：中華書局，1960 年，第63 頁。“箕”亦有帚的含義，《增修互注禮部韻略》：“箕，宿名，亦作旗，又簸箕、箕帚。”④毛居正：《增修互注禮部韻略》卷一，第237 冊(cè)，第354 頁上。箕星本身被古人視為天上的簸箕、箕帚，因此在民間自然也以箕帚作為箕星風(fēng)神的象征。各地風(fēng)俗中掃晴娘手中的器物不僅僅有掃帚，亦有簸箕，這在儀式的“祈語”中亦有表現(xiàn)，如陜西興平地區(qū)的人們?cè)谄砬笄缣鞎r(shí)會(huì)抓著“掃雨”的掃晴娘念道：“大頭娃娃簸簸箕，你把黑云簸過去。”⑤王曉鳴：《掃晴娘的原型及所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵概述》，《古今農(nóng)業(yè)》，2011 年第4 期。2015 年5 月陜西考古研究院在對(duì)陜西省靖邊楊橋畔渠樹壕漢墓群中一座東漢中晚期墓的搶救發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)具有星形、星數(shù)、圖像、題名的四宮二十四宿的天文星象壁畫，其中箕星被繪作“四星似簸箕狀相連……旁繪一跽坐的女性人物……似執(zhí)箕勞作狀。”（見圖1）⑥陜西省考古研究院、靖邊縣文物管理辦：《陜西靖邊縣楊橋畔渠樹壕東漢壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》，2017 年第1 期。山東嘉祥核桃園公社漢畫像石中亦有風(fēng)伯執(zhí)帚的畫面（見圖2）。這說明，漢代的風(fēng)神由男性向女性轉(zhuǎn)變，執(zhí)箕、執(zhí)帚皆是風(fēng)神的標(biāo)識(shí)。在剪紙藝術(shù)中剪裁掃帚比表現(xiàn)簸箕要簡(jiǎn)單明了，且掃帚亦能扇風(fēng)，故而人們?cè)诩艏垥r(shí)以掃帚作為風(fēng)神標(biāo)志，卻依然在“祈語”中殘存其本意“簸箕”的話語。在“掃晴娘”這一習(xí)俗中，剪紙為女性執(zhí)箕帚形象，這與古代“箕帚”為女性代名詞有關(guān)。“婦，服也。從女持帚灑掃也。”（《說文解字》卷十二）甲骨文、金文“婦”寫作“”（《合集》18060）、“”（婦簋，《集成》2922），是女性持帚的形象，且常省作“”（帚）。在秦漢文獻(xiàn)中箕帚代表妻妾、奴婢。

圖1 箕星圖③陜西省考古研究院、靖邊縣文物管理辦：《陜西靖邊縣楊橋畔渠樹壕東漢壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》，2017 年第1 期。

圖2 風(fēng)神執(zhí)帚④山東省博物館、山東省文物考古研究所編：《山東漢畫像石選集》，濟(jì)南：齊魯書社，1982 年，圖177 圖版七八。

請(qǐng)以秦女為大王箕箒之妾，效萬家之都，以為湯沐之邑。①范祥雍撰：《戰(zhàn)國(guó)策箋證》，上海：上海古籍出版社，2006 年，第795 頁。（《戰(zhàn)國(guó)策》第十四）

臣有息女，愿為季箕帚妾。（《史記·高祖本紀(jì)》）

臣有箕箒之使，愿入計(jì)之。②韓嬰著，許維遹集釋：《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980 年，第327 頁。（《韓詩外傳》卷九）

“帚”在甲骨文、金文中假借為“婦”字，本有女性之意。箕箒是打掃衛(wèi)生的工具，在古代打掃衛(wèi)生一般是由奴婢或家庭主婦承擔(dān)這一職責(zé)，如《國(guó)語·吳語》云：“一介嫡女，執(zhí)箕箒，以晐姓于王宮。”由此箕箒逐漸衍生出妻子、奴婢之意。至晚在漢代箕星已有女性形象（見圖1），古人眼中的箕星是婦女形象，那么風(fēng)神自然也是女性，后世稱其為封“姨”、掃晴“娘”亦是順理成章。風(fēng)的吹拂可以清掃大地，亦能清掃天空，風(fēng)伯具有的清掃神職被先秦兩漢學(xué)者津津樂道，如《韓非子·十過》《風(fēng)俗通義·聲音》《論衡·紀(jì)妖》中有“風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道”之語，《淮南子·原道訓(xùn)》有“令雨師灑道, 使風(fēng)伯掃塵”之言，這正是“掃晴娘”名字中“掃”字的緣由。“掃晴”正是民眾對(duì)風(fēng)神一掃陰霾，雨霽天晴的期望。

箕星在上古時(shí)期所具有的時(shí)間標(biāo)識(shí)與氣候關(guān)聯(lián)的意義，從漢代開始逐漸在民眾生活中遺失，而作為“風(fēng)神”的代稱與相關(guān)祭祀儀式一直在世間流傳，雖然人們已經(jīng)無法理解儀式的內(nèi)涵與求拜的神靈，卻作為風(fēng)俗傳統(tǒng)持續(xù)傳承至今，不得不令人感嘆風(fēng)俗傳統(tǒng)的生命力與其歷史底蘊(yùn)的豐厚。我們繼而可以思考民間風(fēng)俗信仰的生命力不在于“是否靈驗(yàn)”，這是民眾的主觀判斷⑤民眾對(duì)“靈驗(yàn)”的判斷應(yīng)是客觀的，求雨而未下雨則不靈，然而民眾通過某種儀式向神求雨未成功，也往往將求雨不成的原因歸為自己，而非神靈不靈驗(yàn)，因此“是否靈驗(yàn)”本質(zhì)上是民眾的主觀感受與判斷。，而在于前代傳承下來的風(fēng)俗的目的是否對(duì)自己有意義。只要掃晴娘風(fēng)俗的主觀目的——祈晴對(duì)民眾來說是極為重要的，那么即便民眾并不了解信仰的主體神靈——箕星風(fēng)神，失去了對(duì)儀式過程的理解，民眾在陰雨連綿的天氣中對(duì)云消雨霽的渴望與對(duì)洪澇災(zāi)害天氣的恐懼依然會(huì)使這一風(fēng)俗長(zhǎng)久地存在、傳承。

結(jié) 語

物候歷與天文歷是上古時(shí)代民眾的時(shí)間歷法，為人們的生產(chǎn)、生活指示時(shí)間。物候本就是自然界對(duì)于氣候的季節(jié)性反應(yīng)，與當(dāng)?shù)氐臍夂颉庀笙⑾⑾嚓P(guān)。華夏先民所居住的黃河中下游地區(qū)長(zhǎng)期受大陸性季風(fēng)氣候的影響，每個(gè)季節(jié)吹拂的風(fēng)隨季節(jié)變化，特征鮮明，具有典型的時(shí)間性。四季之風(fēng)與箕星皆是古人識(shí)別季節(jié)的具體指示，是時(shí)間的具象化。商人將物候（候鳥）與四季之風(fēng)形成對(duì)應(yīng)關(guān)系，成為四季風(fēng)神的代名詞。天文歷法在殷周時(shí)代逐漸成熟，星辰成為夜空中的時(shí)鐘與日歷，逐漸替代物候?yàn)槊癖娭甘緯r(shí)間，由此天文星象也代替物候與四季之風(fēng)乃至于八個(gè)時(shí)節(jié)的風(fēng)（八風(fēng)）相對(duì)應(yīng)，其中春季的風(fēng)最為猛烈、頻繁，春季黎明時(shí)南中天的箕星也就被推崇為風(fēng)神。

大地上的植物榮了又枯，燕子去了又回，天上的“月窮于紀(jì)，星回于天”（《禮記·月令》），炎熱的南風(fēng)與凜冽的北風(fēng)總是如期而至，無論物候、星象還是氣象、氣候，都依照時(shí)間歷法的順序四季輪回，在時(shí)間線上循環(huán)往復(fù)，在一些特殊的節(jié)點(diǎn)上，物候、天文往往與氣象、氣候形成對(duì)應(yīng)關(guān)系。各類天氣現(xiàn)象在大陸性季風(fēng)氣候中往往在不同的季節(jié)與時(shí)間節(jié)點(diǎn)上有獨(dú)特、明顯的表現(xiàn)，如春季的風(fēng)、夏季的雨、秋季的霜、冬季的雪等，這些現(xiàn)象在上古的時(shí)間歷法中以物候與天文的形式體現(xiàn)。在自然崇拜的宗教背景下，這些天氣現(xiàn)象被古人理解為受自然神祇掌控，又在固定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)出現(xiàn)，由此，表現(xiàn)這一時(shí)間節(jié)點(diǎn)的物候與天文星象被具象化為與之相關(guān)氣象的神祇。上古時(shí)代的風(fēng)、雨、雪、雷、霜等自然氣象神祇與氣候、物候、天文、歷法密切相關(guān)，需要更多的學(xué)術(shù)研究與發(fā)現(xiàn)。