加強節日歷史研究，促進節日文化的保護、傳承與發展
—— 節日文化遺產保護七人談

劉魁立 黃濤 張勃 王加華 季中揚 黃龍光 蕭放

重視節日的整體性、群體性、教化作用和創新性繼承

劉魁立

有一位中國社會科學院的多年前的老領導，曾經說過，你別的學問可以不掌握，但是有一個學問是必須認真對待的，這個學問，如果給它起一個名字，就叫“重要性學”。就是你或許并不十分了解你的觀察對象，但是你必須知道它重要還是不重要。這個“重要性學”應該是我們分析對象、觀察世界的一個非常重要的方法。節日非常重要，我自己感覺到這是一個集體時間，這個集體時間所囊括的群眾或許多，或許少，但都是一個集體。這個集體或許有大有小，但是在一個相對的時間里面，其中的人們的思想和行為是一致的。而我們的節日就是一個非常大的群體的集體活動。如果這樣去認識我們的節日，就能夠對它的重要性、它所能夠承擔的功能，有一個比較好的認識。

我覺得對于我們所面對的這個節日，需要有一個整體性的關照。例如二十四節氣是一個線性時間的切割，不能認為參加立春的活動就認為理解二十四節氣了。節日也應該放在一個整體的系統當中去認識，不然的話就會把節日割裂開來。因為這是我們整個一年周期當中不同時段的集體時間的排列，這和我們的日歷是一樣的，它是一個時間制度。

除整體性之外，還有一個特別重要的就是它的群體性，這是大家的集體時間。有的時候，我們會忽視這個群體性，把我們自己排除在這個群體之外。比方說年味淡了，不是因為沒有了鞭炮，不是因為別的一些原因，比如說現在的家庭規模小了，遷徙也比較多。實際上如果仔細考察一下原因，或許原因就在我們的心里，是每個人心里面的年味和情感淡了。所以要責怪，不必責怪鞭炮，不必責怪其他的，應該責怪我們每個人自己，我們是不是仍然保持著對于年的那種恭敬，對于年的那種鐘情？我覺得要這樣來考慮節日的群體性，把自己放在這里面。

還有一點是我們過去認識不夠的，就是我們把節日看成是歡樂，看成是享樂，看成是物質的一種滿足，往往對節日的教化作用關注比較少。這種教化不像在課堂上那樣，但其作用是無形的，是隱含在我們整個節日活動中間的。孩子們到過年的時候是不哭不鬧的，大人在這個時候也不會厲聲厲色地管教孩子們，在這個時候人們會自己約束自己。集體時間有一些規范，而這些規范都是歷史上經過長期積累，最后才形成的。這個教化作用特別重要，尤其是我們所說的現代節日，它的教化作用是直接的，是非常明顯的。比如說在清明節的時候，要在天安門廣場人民英雄紀念碑前舉行儀式，這種儀式在某種意義上也是一種教化，而且是一種非常明顯的教化。而我們其他的過年、過節，也都有這樣的一些內容。比如端午節，我們會受到“忠”“孝”這樣一些概念的影響和洗禮。如果能夠把這樣的集體時間很好地利用起來，就會使我們非常地和諧，非常地守規矩、有道德。傳統節日實際上也是道德教化的體現場合。所以在這些地方，今后是不是也應該有所關照？

關于節日的創新性繼承和創造性發展，有的時候不一定是非常系統的，非常宏大的，它是一點一滴的。舉兩個例子，一個例子就是我們所說的“春晚”，對于“春晚”我已經多次表達了我自己的一些異議。大家都知道，過去所有的娛樂場所，包括過去的戲園子、說書館，到了過年之前都要“封箱”的，所有的劇院里面最大的財富當然是演員，但是真正的物質性的財富就是那一箱子各種各樣的行頭，而這一套行頭在過年之前早早地就要封箱。過年的時候是要求大家回到自己家里去過的。在這里我必須說明，我們過大年有這樣的晚會，全民同樂，年的氣氛得到充分的展現，像我們同唱一首歌一樣，精神振奮，心情愉悅，在同一時間互相祝福，這當然是好事，應該贊成。但同時應該看到過年是家庭團聚，親人之間互敬互愛，完善道德，籌劃未來，鼓勵奮進的好契機。應該在有限的時間里給每個家庭留下自己的空白，不要讓無形的或有意義或無意義的鎖鏈把大家拘禁在虛擬的空間里，忘掉自我，不顧家庭。在傳統新年晚會的設計方面，要考慮的不僅僅是如何挑選節目把晚會辦好，更重要的是應該考慮到如何讓大家把年過好，考慮到晚會和年的相互關系。我覺得像這樣一個發展，在某種意義上或者叫做繼承，或者是叫做創新，也應在適當的歷史時期有所改進，達到更理想的境界。

再一個例子是三八婦女節，三八婦女節盡管它在某種意義上是洋節，但是已經成為了我們的一個節日。而在我們的這個節日里面，我有這樣一個實例。有一位做瓷器的工藝大師叫徐文奎，他把自己的手藝搬到學校里，給孩子們傳授技藝，讓孩子們自己拉坯、和泥，然后做成自己想做的器具。徐文奎大師把孩子們所做的器具都放在爐子里面，燒好了之后，告訴他們，在三八節這天，請母親們都到一起來，把你們制作的這個東西獻給你們的母親，咱們共同過節。其中一個孩子到了三八節這一天，拿著他自己做的茶杯，走到媽媽跟前說：“媽媽，我過去不怎么聽話，您說的話我老不記著，而且老是發脾氣、頑皮。但是我心里是愛您的，我做了一個茶杯，當您辛苦的時候，當您勞累了的時候，請您用這個茶杯泡上一杯茶，好好休息，讓您永遠想著您的孩子是聽話的好孩子，會有出息的。”在場的母親們聽了這個孩子的話，全都激動地流出眼淚。

在某種意義上創新性的繼承和創造性的發展，都是一點一滴的，這才構成了節日的多樣性。也許我們其他的節日也是這樣一點一滴得到發展，而不是在宏大敘事中一下子就把里面的結構變得那么復雜，變得讓所有的人都遵循。節日在繼承的過程中間，很少一下子就變成一個新的花樣。

過去的飯店到了過年的時候是不開張的，可是現在有了新年訂餐，是因為條件已經變化了。在一個城市里面，在各個角落里住著自己的親人們，在這種情況下，這種新年的聚餐，也許成為一個新傳統。總而言之，像這樣一點一滴的事情，是會在我們節日發展當中逐漸出現的。而這種出現，在某種意義上也是一種創造性的表現，這種創造性最后的結果就呈現為多樣性。現在我們常常討論的過年的模板是多樣的，生龍活虎的，是萬紫千紅的。

召開“節日史研究的理論、方法與實踐——2022 年節日文化高端論壇”這樣一個研討會，說明整個節日研究的隊伍是相當龐大了。從北京到南京，兩個工作室，又加上北京聯合大學的一些教授與其他高校和科研院所非常有見地的研究者，這是非常壯大的隊伍。正像剛才馮莉所談到的，年輕學者們在這個地方，不只是嶄露頭角，而是充分表現出了在這一方面的成就。在研究向度上，如果說過去基本上是注意當下，那么現在把歷史的向度又特別的加以關注，同時在一定的意義上又關注到它將來的發展。這樣一個廣闊的時間向度，給我們提供了非常多的材料和非常重要的思考的方向。

通過這次會議，可以發現，現在我們的視野越來越擴大了，如果說過去偏重于漢族的節日研究，那么現在少數民族的節日體系也逐漸地被大家理出一個頭緒來了。另外，論壇里面還有一兩篇是涉及海外民族的，我覺得今后在這一方面需要得到一些加強。節日的全人類性以及節日的民族性特點是人類文化多樣性發展的基礎研究課題，通過深入研究我們會更深刻的挖掘和理解節日的本質特征。此外，在節日研究當中，對于其信仰層面，對于自然崇拜，對于節日當中的神圣事件，對于造神運動等這樣一些觀念和問題，以及和節日精神層面相關的習俗，也應該得到進一步的深入研究。以上意見未必允當，希望得到各位的批評指正。

節日文化遺產的創新性發展與繼承歷史傳統的關系** [基金項目]本部分為浙江省文化和旅游廳科研與創作項目“非物質文化遺產保護的倫理、學理與法理”（項目編號：2020KZJ00）的階段性成果。

黃 濤

了解歷史，有利于更好地把握現在，籌劃未來。這在節日文化遺產保護領域體現得尤為突出。節日史研究可以使我們確定性地知曉特定傳統節日的起源、演變、節俗、文化內涵等，一方面可以在此基礎上通過宣傳和普及，有效增強全社會對“我們的節日”的文化自覺、文化自信；另一方面，了解節日的歷史形態，有助于我們制定符合民俗傳承規律的節日文化遺產保護政策，處理好創新發展與繼承傳統的關系。

充分的節日史研究是今天我們對中華民族傳統節日文化達成文化自覺的必要途徑和有效準備。1997年首倡文化自覺新風氣的費孝通說：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發展的方向……自知之明是為了加強對文化發展的自主能力，取得決定適應新環境時文化選擇的自主地位。”①費孝通：《開創學術新風氣》，費宗惠、張榮華編：《費孝通論文化自覺》，呼和浩特：內蒙古人民出版社，2009 年，第5—6 頁。他所說的文化自覺包含兩方面的意思：一是明了自己文化的歷史、作用、意義等；二是在對自己文化有科學認識的基礎上對文化的轉型、發展有自主能力，而不是任其自生自滅。其闡述包含了文化的創新發展與繼承歷史傳統的關系，正如他在另外場合所講的：“文化也是一樣，要是脫離了基礎，脫離了歷史和傳統，也就發展不起來了。因此，歷史和傳統就是我們文化延續下去的根和種子。”②費孝通：《文化的傳統與創造》，《文藝研究》，1999 年第3 期。那么，我們要提升對于傳統節日的文化自覺，就要對“我們的節日”有自知之明，明白節日的來歷、演變過程、文化內涵和在社會生活中的作用，并對傳統節日在現代社會的轉型和發展有自主能力。這就需要對節日發展史有比較充分的研究。但到目前為止，學界對傳統節日發展史的研究還顯薄弱,社會大眾對此的了解就更少了。比如關于春節、清明節、端午節、中秋節這四大節的產生時間，如果在一般社交場合問別人某個大節產生于哪個歷史時期，一般都說不上來，即使是具有大學畢業以上文化程度的人群也是如此。同時專門介紹這些節日的書籍對這個問題的回答則往往說法不一，分歧很大，其中有些是錯誤的觀點。其實在節日研究領域，關于四大節的形成時期也是在近年才有了比較公認的確定結論，雖然還有一些爭議。四大節是如此，其他節日的研究和知識普及就更薄弱了。而這些節日是我們每年都過的，關于它們的基本歷史知識應該成為社會大眾都很熟悉的一般知識。如果對這些節日的發展史研究做得充分，使其來歷、形成時間、演變過程等有了確定的結論，再將這些知識在社會上加以普及，或者是寫入中小學教材，這些節日史知識就會為全民所熟知，那么關于傳統節日的文化自覺就能達到高一些的層次。

傳統節日是中華民族祖祖輩輩傳承下來的生活文化，承載著民族先人代代傳遞的生存智慧、歷史記憶和文明基因。幾千年來，這些節日一方面隨著社會生活的變遷而不斷演變，一方面還保留著一脈相承的傳統基質和部分古老習俗。要更好地傳承和保護我們的傳統節日，就需要了解它們的歷史，明白我們今天正在踐行的節日習俗的來歷和意義，知道它們在歷史上有過什么樣的形態和演變過程，也便于我們解決現代節日文化遺產保護中出現的問題。

民眾在自然自主地傳承節日文化的時候是依傳統習慣而行的，這種傳承方式能夠按照民眾世代傳遞的習慣自然地保持節日的傳統性，同時也就延續了節日文化的歷史文脈。但是由于受到現代社會變遷及行政干預等因素的沖擊，有些傳統節日在民眾生活中的自然傳承變得衰弱甚至消亡，這時就需要采取外部干預即保護的措施。2007 年12 月，國務院公布《全國年節及紀念日放假辦法》修改方案，給在現代社會中呈現衰弱之相的傳統節日增加了假期，就是對傳統節日加強保護的重要舉措。該方案出臺前，中國民俗學會分別于2004 年、2006 年承接了中央精神文明辦公室、文化部的相關調研課題，先后成立由劉魁立領銜的兩個課題組，就傳統節日放假問題進行了調研。在課題組的調研工作和研究報告中，四大傳統節日歷史源流和現代社會傳統節日發展史（包括國家傳統節日政策演變史）占了很大比重。將傳統節日的歷史狀況與現代狀況相比較，課題組認為清明節、端午節、中秋節在現代社會衰弱的重要原因之一就是沒有假期，因而迫切需要給他們設立假日。鑒于這些節日在歷史上的習俗很豐富、節期比較長，建議給他們盡量多的假日。前一個課題的調研報告提出，將原來節假日制度中“五一”黃金周、“十一”黃金周的各3 天假期縮短為各1 天，各調出2 天假期給傳統節日，給清明節和中秋節各設立3 天的假期，加上節日前后的周末調休，形成以傳統節日為中心的春節黃金周和秋季黃金周；另外端午節放假一天，將春節3 天長假往前移2 天，使民眾能在除夕前一天就開始放假以為過年做準備。加上公歷1 月1 日新年放假一天，全年節假日總天數為13天。①中國民俗學會提交給中央精神文明辦的調研報告為一個主報告和四個分報告，主報告由高丙中執筆，后在其基礎上修改為一篇論文公開發表，即高丙中：《民族國家的時間管理——中國節假日制度的問題及其解決之道》，《開放時代》，2005年第1 期，又以《文化自覺與民族國家的時間管理——中國節假日制度的現代問題及其解決之道》為題收入中國民俗學會、北京民俗博物館編《節日文化論文集》，北京：學苑出版社，2006 年；四個分報告分別為：陳連山：《春節民俗的社會功能、文化意義與當前文化政策》，黃濤：《清明節的源流、內涵及其在現代社會的變遷與功能》，高丙中：《端午節的源流與意義》，蕭放：《中秋節的歷史流傳、變化及當代意義》，發表于《民間文化論壇》2004 年第5 期，除高丙中論文以外的3 篇論文又收入中國民俗學會、北京民俗博物館編《節日文化論文集》。關于給清明節和中秋節設立3 天假日以及全年假日總天數為13 天，在上述文章中并未做具體天數的表述，是我根據五個報告內容計算出來的。這樣既能使民眾有較充裕的時間進行豐富的節日習俗活動，較大程度地運用節假日手段復興傳統節日，也不會中斷民眾一段時期以來形成的一年過三個黃金周的習慣。提出這一建議的主要依據就是清明節、中秋節在歷史上有豐富的習俗和較長的節期：在唐宋時期，清明節不僅有郊外祭奠亡靈的活動，還在數日內踏青游春；中秋節不僅有家人團聚活動，還有多樣的賞月游藝習俗。有充足的假日，這些歷史習俗就可以恢復，節日就有望繁榮起來。不過全年節假日總天數比原來增加了3 天，增加幅度略大。現在看來，這確實是符合民俗傳承規律和民眾意愿的保護措施，后來公布的方案沒有對其完全采納是個很大遺憾。后一個課題的研究報告稍做變動，也是消減“五一”和“十一”的兩個黃金周假期，清明節、端午節各放假1 天，中秋節放假2 天，這幾個節日再各自加上周末倒休，分別形成傳統節日小長假。②劉魁立：《民族傳統節日與國家法定假日》，《河南教育學院學報》，2007 年第2 期。

某個傳統節日消亡之后，想在外力干預之下予以重建和恢復，就更需要對其節日史加以充分調研，在重續其歷史文脈的基礎上進行重建和復興。浙江省衢州市柯城區九華鄉外陳村的“九華立春祭”

就是以這種方式獲得成功的典型案例。2011 年，該項目進入第三批國家級非遺代表作名錄，2016 年又作為立春節氣的代表性傳承項目之一進入人類非遺代表作名錄。而這樣一個受到社會和學界高度肯定的非遺項目其實是在消失多年以后于本世紀初恢復起來的。“九華立春祭”以前本是處于偏僻深山的外陳村的一個具有悠久歷史的地方性節日，1966 年該傳統中斷，作為節日文化空間的“梧桐祖殿”被廢棄，廟中神像被焚毀。2001 年，當地熱心文化研究的人士汪筱聯①汪筱聯，1943 年出生于衢州市柯城區城關鎮，曾任衢州市建筑器材公司總經理。長期熱心于研究當地歷史文化與傳統習俗，與人合著《崢嶸山志》（北京：中國文史出版社，2010 年）、《毓秀中華（衢州）》（衢州：衢州日報社，2011 年）、《九華立春祭》（杭州：浙江攝影出版社，2015 年）等。后為國家級非遺項目九華立春祭代表性傳承人。參與柯城區政府組織的民俗普查，在外陳村發現了一座被廢棄的廟宇，廟門上方“梧桐祖殿”四字被黃泥遮住了，廟內是村辦企業木材加工廠和碾米廠，依托此廟進行的立春祭祀儀式也已停止多年。汪筱聯做了多方面的調研工作，獲得儀式重建的必要史料依據：一是關于立春節日史和句芒神話的文獻資料，二是外陳村立春祭的地方性歷史資料。后者的獲取途徑主要依據村民關于神像形態、儀式活動的零散記憶和尚在流傳的“梧桐老佛”傳說，以及外陳村一些族譜、家譜的相關記載。在當地政府部門和村民的支持下，他將兩方面史料相結合，判定該廟供奉神靈是木神、春神句芒，依托該廟舉行的儀式為立春祭；并根據這兩方面史料挑頭組織重塑了句芒神像，重建了立春祭儀式。②余仁洪、汪筱聯編著：《九華立春祭》，杭州：浙江攝影出版社，2011 年，第86—87 頁。這一文化修復實踐是成功的，受到了當地民眾和當地政府的認同，也得到來此考察的眾多民俗學者的高度評價。其成功原因主要在于兩方面：第一，最大程度地搜尋和利用相關節日史知識，包括關于中華民族立春祭節日史的普遍性知識和當地立春祭節日史的地方性知識；第二，當地民眾積極參與廟宇修復、儀式重建的過程，并成為儀式恢復后立春祭活動的主導性、自主性的民俗主體。在此基礎上當地文化學者和村民所做的文化創新就是有歷史文化根基的、符合當地民俗傳統的，而不是憑空想象隨意設計的，也不是拿外部文化傳統來生搬硬套的，從而使這一民俗傳統獲得成功修復和創新性發展。比如關于梧桐老佛神像的形狀，村民只記得原來的老佛身后有一對翅膀，別的就說不清楚了。重雕神像是該項目文化修復的關鍵環節之一。2004 年，舉行了立春祭祀儀式后，村民們依據各種古籍中關于句芒神的相關記載，特別是《山海經·海外東經》中“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍”和《墨子·明鬼下》中“鳥身，素服三絕，面狀正方”的記載，用木頭雕刻了一尊高2.5 米的神像：身穿白衣，背后有一對翅膀，長方形臉，右手持圓規，左手握著裝有五谷的紅布包，駕馭飛龍和云朵。神像外形的重建在符合村民記憶的基礎上，慎重參照了歷史記載，使之傳承了中華民族關于句芒神形象的歷史記憶。另一關鍵內容是立春祭儀式的恢復。汪筱聯等綜合口頭訪談和地方文獻考察，整理出了外陳村和衢州市的立春祭祀資料，據此與村民們商議祭祀活動的程序和做法，并且儀式活動是在恢復后多年間根據我國立春習俗記載不斷完善的。汪筱聯說：“剛開始時沒有鞭春牛和接春少年男女的環節，經過十年發展，祭祀活動逐步完善。”③沈月梅等：《九華立春祭：十年祭春傳承千年民俗》，柯城新聞網，http://kcnews.zjol.com.cn/kcnews/system/2014/02/10/017666884.shtml，發布日期：2014 年02 月10 日，瀏覽日期：2023 年1 月25 日。雖然成為非遺項目之后，儀式中加入了上級政府干部及學者參加活動的環節及其他一些官方色彩內容，但立春祭活動從整體上說還是當地民眾唱主角的民俗活動。王霄冰認為，恢復后遺產化的立春祭并非“民俗主義”現象：“它所受到的外力干預與影響還是比較有限的。其中最關鍵的，就是它的傳承主體并未發生轉移。在整個活動中，外陳村的村民始終擔任主角……人們在準備祭品、參加排練和祭祀時都帶著虔誠和敬意，包括被化妝好的朗誦詩歌和喧嚷‘春來了’的兒童們，也是一腔真誠、不帶絲毫做作的成分。”①王霄冰：《民俗文化的遺產化、本真性和傳承主體問題》，《民俗研究》，2012 年第6 期。我多次去外陳村考察過立春祭儀式和其他立春習俗，也認同這樣的評價。

節日的歷史文獻梳理固然有其學術價值和文化史意義，但將節日歷史文獻梳理與節日文化遺產保護實踐相結合、與節日現代傳承社區生活相結合，方有更充分的現實意義和無窮盡的發展活力。故節日史研究不應只是對歷史文獻的梳理和考證，還包括對當代民眾關于節日歷史記憶的訪談及其節日生活中歷史傳統因素的考察；不僅包括對中華民族普遍性節日文化的歷史考察，也包括對地方性特色節日的歷史考察。

傳統節日的創造性轉化、創新性發展與節日史研究*

張 勃

一、什么是傳統節日的創造性轉化和創新性發展？

傳統文化在現代社會的命運問題，是20 世紀以來中國社會面臨的基本問題之一。圍繞如何看待和對待傳統文化，學術界形成了頗不相同的觀點。固守傳統文化者有之；堅持全盤西化者有之；倡導中學為體，西學為用者亦有之。20 世紀80 年代以來，不斷有學者提出傳統文化的創造性轉化問題。當前，創造性轉化和創新性發展已成為國家在傳承弘揚中華優秀傳統文化方面所遵循的重要原則。傳統節日是中華傳統文化的重要組成部分，近代以來有過其價值被否定、存在合理性被質疑的歷史遭遇，今天，則面臨創造性轉化和創新性發展的時代課題。

何謂傳統節日的創造性轉化？在筆者看來，就是立足中華傳統節日本身，根據時代特點和要求，從新的時代條件出發，通過創造性的詮釋、整合、改造等活動，使傳統節日在傳統農業社會生發的內涵或形式發生變化，從而與當代文化相適應，與現代社會相協調，并獲得強大的存續力。所謂傳統節日的創新性發展，就是根據時代的新特點、新要求、新條件、新趨勢，賦予傳統節日以新的時代內涵，發展新的表達形式，形成傳統節日的新“過法”，實現其承載的核心理念、傳統美德和人文精神的新發展，并使其在活態傳承中發揮以文化人、以文育人的功能與價值，積極服務社會發展，滿足人們對美好生活的追求與向往。

無論創造性轉化還是創新性發展，本質上都是對傳統節日的文化建構和文化建設。相對傳統節日的自在變遷而言，創造性轉化還是創新性發展有著明確的目的和價值觀導向，意味著通過更加自覺的努力，促進一些變遷的發生以貫通古今，以增強傳統節日的連續性和滿足時代需求（包括國家需求、社會需求、個體需求）的能力。在不同語境中，創造性轉化和創新性發展（以下簡稱“兩創”）具有不同的所指，有時指稱促進變遷的手段和方法，有時指稱促進變遷的過程，有時又指稱變遷的結果。

二、價值、困境與期待：傳統節日當代進行“兩創”的必要性

當下之所以需要對傳統節日進行“兩創”，有以下三點原因。

（一）傳統節日具有重要的時代價值

無論創造性轉化還是創新性發展，都以充分肯定傳統節日的價值為前提。沒有時代價值的傳統文化，是無需在當下進行“兩創”的。傳統節日具有重要價值在當前已成共識。劉魁立曾做詩意的概括：“節日是生活之樹上的鮮艷奪目的花朵，節日是社會群體乃其每一個成員心中永遠唱不完的美妙的歌。”而早在2005 年，國家也頒布專門的文件肯定傳統節日是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶，是建設社會主義先進文化的寶貴資源。對傳統節日價值的充分肯定，為傳統節日“兩創”奠定了必要性基礎。

（二）傳統節日面臨的當下挑戰

傳統節日面臨的當下挑戰，來源于當下生產力的提高、社會結構的變化、社會流動性的增強、人們對美好生活的追求更加迫切等帶來了關系領域、需求領域的深刻變革。目前出現的對于年味淡了、過節沒意思的抱怨，正是這一挑戰的表現。生發于傳統農業社會的傳統節日，若想在新時期獲得可持續發展，就必須與時代精神、現代價值相對接，就必須回應新時期人與自然的關系、人與人的關系、人與自我關系的新變化，回應社會需求的新變化。只有通過“兩創”，進一步增強文化魅力和滿足當代社會需求的能力，獲得廣大民眾的認可和參與，才能實現活態傳承，并在活態傳承中獲得發展。

（三）新的歷史時期對于傳統節日的功能發揮有更多期待

當前中華民族正處于實現偉大復興目標的關鍵歷史時期，在這個關鍵歷史時期，格外需要發揮傳統節日的政治、經濟、社會、文化等多重功能。國家層面也對傳統節日發揮作用有更多期待。早在2005 年6 月發布的《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》中，就特別強調傳統節日在弘揚民族文化，推動形成團結互助、融洽相處的人際關系和平等友愛、溫馨和諧的社會環境，進一步增強中華民族的凝聚力和認同感，推進祖國統一和民族振興，不斷發展壯大中華文化、維護國家文化利益和文化安全等方面的重要價值。

三、節日史研究之于傳統節日“兩創”的意義

傳統節日的“雙創”是新的時代課題，是立足當下面向未來的，而節日史研究主要是要回望的，二者關聯似乎不大。但這里要說的恰恰是，節日史研究對于“兩創”具有至關重要的意義。

節日史研究是節日研究的重要組成部分。節日史研究，旨在通過對歷史文獻文物的篩選、分析和應用，描述不同歷史時期傳統節日的結構形態，厘清傳統節日起源、傳承、演變的歷史過程，分析其起源、傳承、演變的原因，揭示其傳承演變規律，闡釋其在歷史時期的功能價值，并為當下傳統節日的傳承發展提供借鑒。這樣的節日史研究，對于傳統節日的當下“兩創”至少具有三方面的意義。

（一）提供資源

我國傳統節日是一個包含諸多具體節日在內的體系，每一個具體節日都是由特殊名稱、特殊時間、特殊習俗活動、特殊活動空間和特殊文化內涵共同構成的整體。傳統節日的“雙創”都要落實到一個個具體節日上面，落實到節日的構成要素上面。傳統節日的“兩創”，不是拋棄傳統，不是“無中生有”，而更多是通過對既有構成要素的詮釋、整合、改造、豐富等創意性活動加以實現。我國傳統節日通常有著十分悠久的歷史，在漫長的發展過程中，很多文化元素已經在生活中消失，不過它們仍然存在于人們的記憶、歷史文獻、民俗文物和考古發現之中，通過節日史研究，這些在生活中消失的節日文化能夠被搜集、整理、匯聚起來，構成實實在在的“雙創”的資源庫。

比如研究春節史，很容易發現一種唐宋時期十分流行如今卻已經消失的習俗——飲用屠蘇酒。據唐代文獻記載，屠蘇酒是一種用多種藥物制成的酒，用絳囊將大黃、白術等多種藥物盛好，于除夕日放到井底浸泡，到大年初一早晨取出，放到酒中煎煮而成，具有“辟疫氣，令人不染溫病及傷寒”的作用，飲時特別講究從年幼者飲起。屠蘇酒就可以成為我們對春節進行“雙創”時利用的寶貴資源。今天，生活在城市里的人們顯然已沒有水井安放藥物，但我們可以倡導生產出今天的屠蘇酒，并倡導春節期間飲用，傳承其中蘊含的關愛幼年、追求健康的文化內涵，回應當前的親子關系之變以及人們對于身心健康更為迫切的需求。而對類似傳統元素的重新運用，不僅是尊重節日傳統的表現，更有助于保持傳統節日的文化連續性和人們對傳統節日的文化認同。

（二）增強信心

“兩創”不僅是我們努力的方向，也是客觀存在的現實。當前的節日生活實踐，已經出現很多“兩創”成功的案例。2022 年10 月4 日，在由北京師范大學社會學院民俗學專業主辦的京師社會學講壇民俗學系列講座活動中，我曾圍繞傳統節日的兩創講了三個例子，一個是寒食節禁火在唐代向寒食清明節改火習俗的變化，二是20 世紀80 年代以來重陽節由全民節向老年節的轉化，三是七夕節進入21 世紀以來由乞巧節向中國愛情節的轉化，都是節日史的研究話題。這些案例顯示出“兩創”能夠使一度式微甚至瀕于滅亡的節日重新活躍起來，具有化腐朽為神奇、起死回生的巨大力量，大大增強了我們對于“兩創”的信心。

（三）提供經驗借鑒

節日“兩創”的本質是文化建構和建設，是圍繞節日文化傳承發展進行的創意及推動其在日常生活中的實現。節日史研究注重從創意向生活轉化之過程的梳理，發現文化建構和建設的背景、脈絡與路徑，可以為新的節日“雙創”提供經驗和啟示。

比如，通過對七夕節、重陽節等節日“兩創”案例的歷史研究，可以發現“重新命名”的重要作用。重新命名就是賦予傳統節日以新的名稱。成功的或有效的重新命名，總是能夠突顯傳統節日的時代精神和現代價值，并通過“循名責實”的邏輯，引導節日活動內容的轉化、創新和豐富，增強節日的文化魅力。再如，通過對清明節當代歷史變遷的研究可以發現，對網上祭祀等新的祭掃方式的提倡和推動，既延續了中國社會慎終追遠的文化傳統，又滿足了流動性社會中背井離鄉者的情感需求，也對生態文明建設進行了一定的回應。這種創新性發展很大程度上歸功于科技的賦能。科技賦能正成為當前傳統節日“雙創”的重要路徑。

節日史研究，也表明社會現實對于“兩創”有著支持和制約的作用。傳統節日“雙創”的可能性有多種，比如民國時期重陽節也曾被轉化為體育節。事實上，任何一種文化創意能否成功轉化為節日生活現實，都會受到多種因素的影響，但其中最根本的是要經過廣大民眾的選擇。以回應時代需求、滿足人們對美好生活的向往作為出發點和歸宿，是節日史研究對傳統節日當下“兩創”的重要啟示。

回到“節日史研究的理論、方法與實踐——2022 年節日文化高端論壇”的主題，節日史研究，不僅是探索傳統節日傳承演變規律的必須，而且能為“兩創”提供資源、信心和借鑒，對于促進傳統節日在當代更好的傳承發展具有十分重要的意義。

節日史研究與傳統節日文化遺產保護

王加華

在長期的歷史發展過程中，我國形成了一套富有特色的傳統節日體系。作為民眾年度時間生活中的重要節點，節日在傳統民眾社會生活中發揮了極為重要的作用，是民眾精神信仰、倫理關系、娛樂休閑、審美情趣與物質消費的集中展現，具有豐富的歷史文化內涵，因此“傳統節日是一宗重大的民族文化遺產”。①正因為此，今天傳統節日越來越被作為“中華優秀傳統文化”與“非物質文化遺產”而受到重視：從中央到地方，出臺了一系列或直接以傳統節日為主題或涉及傳統節日的重要文件，強調傳統節日的價值與意義；②大量傳統節日被列入國家、省、市、縣四級非遺保護名錄，端午節、二十四節氣等更是入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”。在此社會背景下，我們應該如何開展傳統節日文化遺產的傳承與保護呢？對此，諸多政府機構與專家學者等從不同層面做了多樣化的討論與實踐，茲不贅述。下面主要從傳統節日史研究角度做一淺顯論述與分析。

首先，今天是昨天的延續，要更好地理解今天，就必須對昨天有一個清晰的理解與認知。關于傳統節日的保護與傳承，筆者認為至少有兩個維度需要注意。一個是民眾的維度。節日之所以能夠傳承與發展，最重要的原因在于其與民眾生活的緊密結合，只有被民眾認可并主動“過”的節日，才能順利、“活態地”傳承下去。因此要做好節日的保護與傳承，就要做好對當下節日的調查與研究，尤其是對當前民眾是如何過節的、民眾對于過節的態度與訴求等有一個清晰認識與了解，如此才能有針對性地采取相應的保護與引導措施——這絕不是單純拍腦瓜就能解決的。另一個是歷史的維度，即從某一個傳統節日或者整體的節日體系，對其歷史發展、性質內涵、傳承機制等做深入探討與分析。傳統節日是歷史上長期積累發展的結果，因此要更好地理解今天的傳統節日，并進而在此基礎上對傳統節日進行保護與傳承，就必須要對其在歷史上的各方面狀況有一個比較清晰的梳理與認知，這就需要加強文獻考證等方面的深入研究。整體來看，雖然節日是當前學術研究的熱門話題，不同學科從不同的角度，對中國傳統節日的形成與流變、習俗與慣制、文化與內涵、價值與意義、傳承與保護等問題，做了比較深入的討論與分析，但與節日之“史”相關的研究卻相對較少。一方面，大量研究仍主要停留于對相關節日習俗的描述與介紹上；另一方面，有關節日史的探討，雖然已有諸多學者做出了一系列出色的成果，①具體如蕭放：《〈荊楚歲時記〉研究——兼論傳統中國民眾生活中的時間觀》（北京：北京師范大學出版社，2000 年）、《歲時——傳統中國民眾的時間生活》（北京：中華書局，2002 年）；劉曉峰：《東亞的時間：歲時節日的比較研究》（北京：中華書局，2007 年）、《時間與東亞古代世界》（北京：社會科學文獻出版社，2021 年）；張勃：《唐代節日研究》（北京：中國社會科學出版社，2013 年）、《明代歲時民俗文獻研究》（北京：商務印書館，2011 年）；等等。卻仍有許多問題值得進一步深入探討與分析，比如中國傳統節日的整體起源發展與內在體系、每一個重要傳統節日的詳細起源發展與流變、中國傳統節日體系的發展演變規律與內在機制等。以近些年“大火”的二十四節氣為例，雖然書店、圖書館的書架上充斥著各種相關“著作”，但基本都是普及性的習俗介紹——當然這些作品亦有其意義所在，而對二十四節氣究竟是何時產生的、如何產生的、二十四節氣的內在結構與體系特點、二十四節氣在中國古代的傳承機制與社會認知等，絕大部分論述都是在人云亦云，細致深入的文獻考證與研究則很是缺乏。②當然，也有一些出色的研究存在，比如沈志忠：《二十四節氣形成年代考》，《東南文化》，2001 年第1 期；劉宗迪：《從節氣到節日：從歷法史的角度看中國節日系統的形成和發展》，《江西社會科學》，2006 年第2 期；劉曉峰：《二十四節氣的生成結構》，《中國農史》，2021 年第2 期；等等。如就古代二十四節氣的傳承機制來說，實際上有“官方”與“民間”兩套敘事傳統與實踐體系——當然兩者并非截然分立。對官方來說，更為強調的是二十四節氣“王官之時”與“天人合一，順應天時”的面向；對廣大民眾來說，更為強調的是二十四節氣的生產指導性與生活化面向。在具體的傳承機制上，“民”為主，“官”為輔。③對此，筆者擬有專文《重農理念與二十四節氣敘事傳統》進行專門探討與分析。明白了這一點，對于協調處理當下二十四節氣保護中“官方”與“民間”的力量關系具有重要的借鑒與認知意義。

其次，傳統節日保護與傳承的核心與關鍵，在于對傳統節日所蘊含精神文化內涵的保護與傳承。對節日文化的保護與傳承——其實對所有文化遺產保護與傳承來說亦都如此，大體可從三個層面展開進行。首先是物質層面。每個節日都有其特定的飲食、用具等節日用品，比如端午節的粽子、中秋節的月餅、北方地區冬至節的餃子以及鞭炮、春聯、年畫等。其次是行為層面。每個傳統節日都有相應的代表性習俗活動，如春節的送舊迎新、迎神拜祖、親友團聚、拜年賀正、扭秧歌、跑旱船、唱大戲，清明節的掃墓祭祖、春游踏青，端午節的吃粽子、龍舟競渡、避毒驅邪、祭拜屈原，中秋節的吃月餅、祭月拜月與家人團聚等。大量的節日用品，也只有放到特定的節日儀式活動中去，才有其特定的節日意義，不然也就只是不具特定意義的純粹物品。再次是精神與觀念層面，即節日所蘊含的特定精神文化，比如對自然時序、神靈信仰、先賢崇祀、祖先崇拜、親情倫理、聚合團圓、家庭和睦、社會團結等的追求與尊崇等。正是精神性內涵的存在，使節日具有了“神圣性”特征，成為今天國家與社會建設的重要依托力量。④王加華：《傳統節日的節點性與坐標性重建——基于社會時間視角的考察》，《文化遺產》，2016 年第1 期；《作為人群聚合與社會交往方式的節日——兼論節日對當下基層社會治理與建構的價值意義》，《東南學術》，2020 年第2 期。這三個層面，物質與行為是基礎，精神與觀念是核心：離開了特定的節日用品與儀式活動，精神與觀念也就無法依存；若只重視外在的物質與儀式行為，而不注重對精神內涵的強調，節日也就只能徒具形式而不能稱之為真正的傳統節日。⑤近些年來，節日呈現出一種比較明顯的向假日轉變的趨勢。之所以如此，與不重視節日的“神圣性”內涵有很大關系。因此，對傳統節日的保護與傳承，要物質、行為與精神三個層面并重、共同展開進行，但其中最核心、最關鍵的還是精神與觀念。因為對某個節日來說，即使相應的物質與行為發生了改變，比如春節餃子變成湯圓，或者祠堂祭祖變為上墳祭祖，并不會使節日的精神內涵發生根本改變。近些年黨中央之所以如此重視包括傳統節日在內的中華優秀傳統文化及其“雙創”工作，根本原因即在于中華優秀傳統文化所具有的豐富精神內涵。“中國傳統節日,凝結著中華民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華,是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶……大力弘揚民族文化的優秀傳統,對于推動形成團結互助、融洽相處的人際關系和平等友愛、溫馨和諧的社會環境,對于進一步增強中華民族的凝聚力和認同感、推進祖國統一和民族振興,對于不斷發展壯大中華文化、維護國家文化利益和文化安全,具有重要意義。”①《中宣部 中央文明辦 教育部 民政部 文化部關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》，中華人民共和國教育部網站，http://wap.moe.gov.cn/jyb_xxgk/gk_gbgg/moe_0/moe_495/moe_1079/tnull_12331.html，發布日期：2005 年6 月17 日；瀏覽日期：2022 年12 月25 日。那我們該如何更好地認知與挖崛傳統節日所蘊含的精神文化內涵呢？非進行細致的節日史研究不可。只有將節日放到歷史的長河中進行深入考察，才能真正理解傳統節日所蘊含的優秀價值與精神觀念。

再次，通過對節日史的細致梳理與考察我們可以發現，節日絕不只是一種時間制度，也絕不只是在特定時間里舉行的特定節日儀式活動，節日實際上是一個無所不包的復合民俗系統與復雜體系。②王加華：《生活化與節點性：作為民俗系統的二十四節氣——二十四節氣保護與傳承的一個視角》，《文化遺產》，2017年第2 期。明白了這一點，對于今天的傳統節日保護以及更高層面的非物質文化遺產保護、中華優秀傳統文化“雙創”等具有重要意義。中華傳統節日，包含豐富多彩的習俗活動，涉及民眾社會生活的方方面面，具體如飲食的、信仰的、娛樂的、經濟的等。比如餃子，在山東、河北等北方省份，到村落中做田野調查，可以發現一個比較有意思的現象，即在很多地方不管過什么節都是吃餃子，餃子由此成為傳統節日的一個重要象征與符號。正因為此，山東威海正積極將具有當地特色的鲅魚餃子申報列入國家級非物質文化遺產名錄。再比如江浙等蠶桑產區的小滿戲，每年小滿時節，在蠶繭豐收之時，人們為表達對蠶神嫘祖的謝意而唱小滿戲，這在今天江蘇蘇州吳江區的盛澤鎮仍有演唱與傳承。因此，節日不只是一種時間制度，節日還是各式各樣、豐富多彩文化傳統的承載體，是承載整個文化遺產的重要時空平臺，也是體現主體性民眾情感與訴求的重要風向標，故而保護與傳承傳統節日，不只是保護傳統節日本身，更是保護作為遺產承載主體的節日，是保護附著于其中的傳統文化。因此，節日在我們今天的非遺保護工作中，有其特別重要的地位與作用，理應受到我們的尊重與重視。可喜的是，從2006 年公布的第一批518 項國家級非物質文化遺產名錄起，今天已有大量傳統節日被列入國家等各級非物質文化遺產名錄之中，為更好地保護與傳承傳統節日起到了重要推動作用。不過，需要注意的一點是，在今后的節日類非物質文化遺產的申報與保護工作中，必須要改變那種相對更重視傳統節日本身而忽略附著于其中各類活動的思想與認知。

總之，節日史研究，絕不是只對節日的起源發展、性質內涵等有一個認知與理解那么簡單，而是具有更為深層次的意義，對于當下的傳統節日保護與傳承，以及更高層面的非物質文化遺產保護與中華優秀傳統文化“雙創”均具有非常重要的價值與意義。

傳統節日的當代功能及其振興

季中揚

討論節日文化遺產保護與傳統節日振興問題，要搞清楚一些基本問題。

首先，傳統節日真的衰落了嗎？有人說，現在年味都淡了，好多節日習俗都消失了，傳統節日明顯衰落了。所謂“衰落”是相對過去而言的。過去究竟怎么樣呢？我們了解過去嗎？事實上，關于傳統節日的文獻資料并不多，而且缺少細節，大多數文獻只是籠統地說某地有哪些習俗，我們并不清楚特定社區、特定群體究竟是如何過節的。如果僅僅根據文獻來看，一百年后的人也許會覺得傳統節日文化在我們這個時代是極其繁榮的，因為文獻會告訴他們，每年元宵節，南京夫子廟燈會、上海城隍廟會民俗活動豐富多彩，每天都有幾十萬游客。另一方面，根據文獻，我們所能了解的只是古代城鎮以及中上層社會的節日情況，并不清楚近代之前廣大鄉村的農民究竟是如何過節的。事實上，過節是要經濟支撐的。在《白毛女》中，楊白勞家過年最大愿望就是吃頓餃子，肯定是沒錢放鞭炮的，其他人家也不過是“蒸黃米糕，包餃子，燒香，貼門神”。看過《柳堡的故事》的人都知道，20 世紀50 年代之前的農民基本上都住在低矮的茅草屋中，想象一下那些農民究竟會如何過年，估計未必家家貼得起春聯，放得起鞭炮。在我印象中，20 世紀80 年代農村過年，鞭炮是有的，但幾乎沒人家放煙花，記憶最深刻的就是吃得比平時豐盛些。也就是說，過去節日多么重要、多么熱鬧，也許是我們建構出來的，只是“傳統的發明”而已。

其次，從節日史來看，除了過年之外，其他節日，如清明節、七夕節、中元節、冬至，往往只是階段性地、在某一地域被重視。明清時期，清明節與中元節似乎比較被看重，而七夕節、冬至就沒有唐宋時期那么熱鬧。就拿中元節來說，不僅中原、江淮地區非常看重，要放焰口、演目連戲，就連東北地區也比較重視這個節日。在蕭紅的《呼蘭河傳》中，東北小城民眾精神生活中最重要的盛舉就是中元節放河燈。而冬至，在清代，除了江南地區，其他地區已經不太重視了。如果說，節日盛衰是正常的歷史現象，我們又為什么要為今天某些節日淡出民眾日常生活而焦慮、操心呢？我想，也許是“遺產”觀念讓我們高估了傳統節日的重要性。

再次，在當下，諸如春節、清明、中秋這些節日，民眾仍然比較重視，只是有些節日習俗淡化、消失了而已。如過年不再祭祖了，也沒那么多禁忌了，端午節不再給孩子扎五色索了。這也許是節日文化衰落最突出的表征。其實，民眾雖然不再重視某些節日習俗了，卻還非常看重過節本身。問題是，在文化生活極其豐富的今天，民眾為什么還比較看重這幾個傳統節日呢？此間透露出怎樣的文化信息呢？很顯然，在一個急劇轉型的社會中，人們仍然重視一些基本的文化理念，如回家過年、清明上墳、中秋團圓等。這些文化理念基本上是以家庭倫理為中心的。這說明當代中國人仍然比較看重“家”。春節、清明、中秋這些傳統節日不斷地再生產著傳統的家庭倫理關系，所以人們就比較重視。

基于以上三點，可以發現，所謂當代社會中傳統節日衰落了主要是指某些節日不再被民眾重視了，某些節日習俗消失了，而不是民眾不在乎過節本身了。民眾為什么還重視某些節日，為什么不在乎某些節日、某些習俗，這不能籠統地歸因于社會變遷，也不能簡單地訴諸于文化自覺來解決。

馬林諾夫斯基說：“一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是在活動著，發生作用，而且是有效的。”①[英]馬凌諾斯基：《文化論》，費孝通譯，北京：華夏出版社，2002 年，第15 頁。馬林諾斯基有不同譯名，譯著遵照原作，其他均為前者。我認為，馬林諾夫斯基這個理念對于我們理解當代節日變遷問題也是有效的。對于當代民眾來說，春節、清明、中秋仍然被重視，因為它們有著切實的社會功能，而端午、七夕、中元節、重陽節、冬至固然也有其社會功能，卻并不切近他們的日常生活。紀念屈原、乞巧、普渡亡魂、登高、祭祖很有意義，但這些都遠離當下日常，且這些活動往往需要組織，如端午節龍舟競渡，中元節放河燈、演戲，往往是商家支持、組織的活動。

如果能接受功能論意見，我們就可以進一步具體談一談傳統節日保護與振興問題了。首先，究竟要保護什么，振興什么？很顯然，春節、清明節、中秋節并不需要保護，因為回家過年、清明上墳、中秋團圓這些節日的基本功能還在，還是有效的。雖然諸多習俗消失了，但這些習俗不必去振興，事實上也不可能振興。因為需要這些習俗的社會心理發生了變化，我們不可能重構民眾的社會心理。所謂保護與振興，是從國家視角來看的，被保護的節日應該具有超越個體與家庭的社會功能與價值，如元宵節、端午節、重陽節。這些節日有三個特點，一是歷史悠久，具有高度的文化遺產價值；二是與民眾當代日常生活關聯度較弱，如果沒有外力加持，就有瀕臨消逝的危險；三是這些節日都具有公共性，這一點尤為重要。我認為，當代節日所要保護與振興的重點就是傳統節日的公共性。不管是元宵節看花燈，還是端午節賽龍舟，重陽節登高，都是走出家庭的公共社會活動。在現代社會，城里人越來越“宅”，生活在鄉村里的人也出現了“原子化”傾向，現代性強化了社會交往的工具理性，主體性的彰顯弱化了人們的公共性訴求。因此，重新發掘傳統節日的公共性，對消除個體與社會之間的隔膜具有重要意義。不僅于此，這種公共性可以有效地建構集體認同，增進社會網絡稠密性，提升社會資本存量，對于鄉村團結與發展也有著重要意義。我曾經調研過皖南績溪縣伏嶺村，它破解了我心中的一個疑問。明清以來，山多地少的皖南是如何養活這么多人口的，青壯年外出經商為何沒有導致鄉村衰敗？我發現，恰恰是回家過年等節日制度安排，有效地平衡了城鄉關系，破解了鄉村發展難題。

其次，如何保護、振興傳統節日的公共性？我認為，首先政府要積極推動，要有項目支持。從歷史經驗來看，宋代節日文化繁榮就得力于政府推動、支持。據《夢粱錄》所言，元宵節期間，政府不僅犒勞演出人員，甚至發錢給街坊買賣之人，還免除三天房租。二是要引導商家積極參與。歷史上，元宵節、七夕節的各種活動，都離不開商家贊助。我在福鼎市調研發現，這里近代節日文化極其發達，尤其是城關，大多公共性的節日活動都是商家捐資贊助的。三是要鼓勵相應的民間組織。就歷史經驗來看，大凡具有一定公共性的節日活動，都有一定的組織與制度。比如績溪縣伏嶺村的春節，就有三十值年組織與制度維系。各地的端午節賽龍舟，也都有相應的組織。

最后，我想說明的是，從功能論角度來看，傳統節日之所以需要保護、振興，是因為它喪失了功能，那么，推動它實現功能轉換，創新節日習俗不就可以從根本上解決問題嗎？比如，把端午節改造成兒童節，把七夕節改造成情人節，把重陽節改造成敬老節，等等。問題是，誰來推動其現代轉換呢？政府有力量推動，但未必能深入下去。如果真有現代轉換的可能性，估計還得商家與民眾一起來做。我覺得“我們的節日”南京工作室的理念就非常好：政府推一把，引導商家、民眾自己來過節。

傳統節日助推鄉村振興的當代境遇與實踐路徑*

黃龍光

一、傳統節日研究綜述及問題提出

傳統節日，是中華民族千百年來世代相傳的歲時民俗。傳統節日既是民族文化傳承的重要載體，也是一種具有時空規定性的集合式文化生活。人們歡慶傳統節日，不僅是對生產生活的一種節奏調節，而且是對天地神祖的一種精神寄托。傳統節日豐富多元、精彩紛呈的文化敘事，往往涉及信仰、飲食、服飾、文藝、休閑、娛樂以及社交等具體民俗實踐，對所有人具有強大的吸引力和向心力。因此，傳統節日一直以來都是學術界重點關注和聚焦研究的重要民俗體裁。

綜觀目前傳統節日的研究成果，總體上表現為：第一，對傳統節日價值認知的理論闡釋居多，屬于從普遍意義上對傳統節日價值的一種高揚；第二，對遺產化后傳統節日的具體傳承和保護的研究不少，這主要基于遺產視角或民俗學的實證方法，有時難免落入管理學研究的“對策—建議”范式窠臼；第三，對傳統節日的變遷、利用、發展等相關專題研究。這些研究總體上構成當代傳統節日研究的學術資源，也是對傳統節日傳承、保護和發展實踐的智識支撐，是我們持續不斷推進傳統節日研究的重要基礎。

隨著20 世紀末我國經濟體制改革的深入，當前城市化的進一步推進，非物質文化遺產保護工作的深入開展，以及鄉村振興國家戰略的提出并實施，傳統節日面臨并經歷著一系列現代性變遷。在社會變遷的動態語境下觀察傳統節日，分析傳統節日的當代境遇及助推鄉村振興的實踐路徑，對傳統節日的傳承發展以及鄉村振興，具有重要研究意義。

二、保護發展傳統節日的當代境遇

傳統節日是民族文化體系的重要組成部分，也是老百姓社會生活的重要構成，每一個個體經其一生，都自然沉浸于傳統節日生活流之中。當代社會的現代性變遷，帶來傳統節日的現代性變遷。保護發展傳統節日助推鄉村振興，首先必須全面認識傳統節日的當代境遇。

（一）鄉村共同體分化

20 世紀70 年代末，隨著我國改革開放，農村開始實行家庭聯產承包制，社會生產力得到了極大提升。廣大鄉村社會生產生活隨之發生急速變化，一方面是計劃經濟時代以集體為單位的生產經營方式一去不復返，家庭和個體逐漸成為生產經營的主要組織者；另一方面隨著城市化急速推進，鄉村剩余勞動力被城市虹吸效應影響而紛紛進城務工，隨著“農民工”離土離鄉，剩下的“3861 部隊”成為鄉村“留守族”。過去建基于傳統血緣、地緣和業緣關系紐帶的鄉村共同體，開始出現組織分解和結構分化，很多鄉村出現一定程度的過疏化、空心化和原子化問題，最后導致鄉村共同體內部社會關系松散，缺乏凝聚力。一些鄉村出現一定程度的凋敝，隨著民間文化傳承的自組織逐漸解體離散，包括傳統節日在內的鄉村文化隨之出現式微。

（二）傳統節日遺產化

21 世紀初開始的非物質文化遺產保護實踐，使春節、清明、端午、中秋以及火把節、潑水節等各民族傳統節日，入列各級非物質文化遺產代表性名錄而獲得保護，在社會生活實踐層面進入國家和地方法定假日體系。傳統節日的遺產化實踐，是一種基于遺產價值認定的文化賦權，一方面扭轉了以往人們一貫輕視傳統節日的文化價值觀，傳統節日作為文化遺產及其價值越來越受到社會重視，非物質文化遺產保護理念深入人心；另一方面，傳統節日被列入遺產項目后，在申報、保護管理的模式下出現項目化趨勢，致使傳統節日文化在具體傳承、保護實踐中出現扁平化傾向，如不加以注意，即造成傳統節日與其語境、生活、主體以及文化生態之間產生間距與割裂；同時使認定的各級非物質文化遺產傳承人出現等級化、職業化傾向，導致與普通傳承人群產生隔閡和矛盾。傳統節日的活態性、生活性、民俗性、整體性、主體性及主體間性，是作為非物質文化遺產的傳統節日保護發展必須重視的基本屬性特征。

（三）傳統節日城市化

城市化是人的城市化和空間的城市化，當代城鄉發展中的空間生產，帶來傳統節日的空間生產。站在資源論角度，有的地方政府以城鎮經濟社會發展為目的，將主要在鄉村傳承的一些傳統節日，挪移、整合到城市空間進行“文化搭臺、經濟唱戲”。受政府行政指令和節日組織投入的強大影響，使同一個地方同一個傳統節日出現分裂，城市官辦和鄉村民辦一分為二，而且出現前盛后衰的兩極化傾向。具體來說，即傳統節日隨著城市化被挪移進入城市而備受歡迎，通過全民狂歡實現文化消費，從而凸顯傳統節日的公共性與共享性；而留在鄉村的傳統節日卻備受冷落而日漸式微，久而久之被抽離原生語境和傳承主體，由此帶來一直熱心操辦傳統節日的民間自組織和文化傳承單元逐漸解體，鄉村文化傳承出現斷裂。這不僅是傳統節日在鄉村和城市之間流動的文化傳播問題，而且涉及傳統節日主體的文化權益問題。

三、傳統節日助推鄉村振興的實踐路徑

鄉村振興的靈魂在于鄉村文化振興，鄉村振興的出發點和歸宿都是對鄉村文化價值的重新發現。傳統節日蘊含鄉村集體性的地方記憶，對當下松散的鄉村共同體具有修復和粘接的重要功能，在社會轉型與社會變遷背景下，探討傳統節日助推鄉村振興的實踐路徑，具有重要理論和現實意義。

（一）鄉村自組織的建設

國家實行改革開放后，1982 年村民委員會正式載入憲法，并強調按居住地設立的村民委員會是基層群眾性自治組織，由此廣大鄉村形成“鄉政”與“村治”結合的治理模式。隨著國家權力不斷下沉農村社會基層，作為鄉村自治和自我發展最合法的自組織，村民委員會及其村民小組疲于應對鄉鎮等上級部門的行政指令和任務攤派，出現一定程度的行政化傾向，亟需適當為其行政松綁和工作減負，全面激發其真正為鄉村振興自我組織和內生發展的積極性和主動性。同時，從文化操弄的微觀實踐經驗來看，鄉村內部更小一級卻更加務實的諸如生產互助組織、紅白理事會、姊妹會、民間文藝隊等，一方面長期習慣于上級部門的行政包攬而漸失自組織權威和能力，一方面受家庭和個體化影響而漸棄自組織意識和動力，亟需重新發現并鼓勵地方鄉賢能人、文藝傳承人發起重建并夯實這些民間自組織，在村黨組織統一領導下，村委會協調整合各方力量，通過重建村集體經濟，積極傳承發展傳統節日，凝聚人心，整合社會，實現文化傳承和社會善治，助推鄉村振興。

（二）民俗知識生產教育

在當前鄉村共同體結構相對松散的情況下，不論是重建民間文藝隊等民間自組織，還是推行傳統節日的保護傳承等民俗實踐，光靠鄉村自身力量是難以實現的。大多數生于斯長于斯的普通鄉民對包括傳統節日在內的傳統民俗及其價值認知仍然缺乏文化自覺。對于自我的民俗文化，他們更多地采用一種基于心理慣習的自然傳承，大多數人對傳統節日的歷史淵源、結構要素、功能價值與文藝審美等民俗內涵，基本停留在一種知其然而不知其所以然的懵懂狀態。這不僅與鄉民長期以來對傳統民俗文化的日用而不知有關，也與民俗學專業學術成果的社會普及不夠有關。公共民俗學作為站在民間立場的重要學術力量，可與鄉村自組織、地方精英合作，為鄉村振興提供專業化的民俗知識生產，對龐雜零散的鄉村民俗文化進行全面書寫和系統整理，尤其可對瀕臨消亡的傳統農耕、技藝民俗進行搶救性記錄，實現民俗資源全息數字化貯存，可以村史、民俗志等媒介記錄歷史記憶，有條件也可結合新建村史館、文化傳習館等場館空間展陳，通過對鄉民的自我民俗再教育實現傳統文化認同，從而為鄉村振興提供民俗文化的資源基礎與學理支撐。

（三）傳統節日在地化實踐

傳統節日不是脫域化的抽象文化，它總是要在地化實踐的。今天傳統節日不論如何被城鄉各地共享，都離不開具體的原生地，這個原生地往往在廣大鄉村地區。隨著城市化的突飛猛進，不僅鄉村的人力資源涌入城市，就連傳統節日在內的文化資源也流入城市，城市因資源持續更新配置而不斷獲得新發展，反觀鄉村因資源流失枯竭卻并未獲得相應回流與反哺發展。城市官辦傳統節日對鄉村民辦傳統節日的沖擊，導致鄉村原生地傳統節日傳承陷入某種斷裂危機。解決城鄉空間傳統節日文化資源的統籌協調問題，不僅需要地方政府充分考慮文化權益的城鄉共享，也需要民俗學等學術力量介入調停各方主體，并積極協助節日展演等相關公共文化實踐。通過策劃組織傳統節日文化在城鄉兩個空間的雙向流動與互動轉化，以主會場、分會場互嵌設置等來有機協調傳統節日的原生地與衍生地的空間關系，來實現民俗文化資源在城鄉流布的相對均衡與有效共享，帶動城鄉一體化區域經濟社會文化的共同發展，以鄉村振興促進共同富裕。

節日史與節日文化遺產的概念與研究方法

蕭 放

我們這個圓桌會議是講節日史研究和節日文化遺產保護。節日史和節日文化遺產是兩個不同的概念，也是兩個有關聯的概念。節日史其實是要研究整體的節日體系或者是單一的節日演變，它關注節日的起源、節日的發展、節日的消亡，以及當代節日的演變趨勢等。中國傳統節日都有幾百年，或者兩三千年的歷史，有的節日在特定歷史階段是盛大節日，如寒食、社日等，后來蛻變為地方小節；有些今天的重大節日開始并不重要，如端午、中秋等，它隨著歷史社會的演進，時代的需求，逐漸變成民俗大節；有的開始是地方性節日，后被廣泛接納成為跨越民族的節日，如元宵節。對于傳統節日在歷史社會的階段性的演變研究，以及關于節日在當代的境遇及未來可能的研究，我想這是節日史的全過程的研究。

節日文化遺產的研究，可能更多的是關注節日遺產的性質和節日遺產的價值、功能。我們要把節日當成一個文化遺產，看它在當代社會里面的互動、重構、傳播與利用，這是我們關于節日文化遺產的理解。但是如何去做節日文化遺產研究，如何做節日史的研究？我想我們應該站在當代去回看歷史，站在當代去看待傳統遺產如何和當代生活協調。研究節日史與節日文化遺產需要有特定的系統研究方法，這樣我們才可能全面真正把握節日史與節日文化遺產。

首先是節日與節日遺產的形態研究。我們要弄清節日遺產是什么，所以這里面就有一個形態研究的問題，形態研究是對節日的結構與要素進行整體綜合描述與研究。形態研究是對節日構成的分析研究，它研究節日文化遺產有什么樣的要素，要素是怎么構成的。如我曾經論述過的傳統節日主要構成要素有三大層面（物質、社會、精神）與五大要素（信仰、人倫、傳說、飲食、娛樂），這些分析歸納屬于節日遺產的形態研究。

其次，節日與節日遺產屬性研究。我們要給節日文化遺產做一個內涵的定位，做內涵的研究，這個研究應該就是屬性研究，也就是用文化分析的方法去做研究，它與形態有關，但重點關注的是節日的核心要素，它關系到我們對節日根本性質的理解。比如對春節的理解，它表面上看是場景熱鬧紅火、豐足的物質、人們喜氣洋洋，它的根本屬性是辭舊迎新、祈福迎祥；端午節形態有佩香囊、吃粽子、劃龍舟等，對于端午節是否能說快樂，就關系到我們對端午屬性的理解，端午節起源上與夏至節氣陰陽屬性有關，夏至陰氣發生，端午節俗順應節氣轉換，扶助陰氣，因此端午節物有象征陰陽相包裹的粽子與陰陽爭鋒的水上競技活動。節日的根本屬性是祈福辟瘟，那時說端午快樂就不合適。但隨著社會的變化，節日的演進，端午從惡日禁忌演變為民俗大節，其節日屬性發生變化，端午變成了端陽，慶端陽成為民俗生活的主要內涵，因此說端午快樂就理所當然。

其三，節日與節日遺產的歷史研究。今天的傳統節日是歷史社會演進過來的，它在今天的社會仍然有作用，所以我們應該對節日文化遺產做歷史的研究，也是過程的研究，這就是跟節日史研究有關的東西。這樣的研究當然需要有文獻研究和口頭訪談的研究來構成。

以上是節日文化遺產研究的主要的三種方法。

在研究的過程當中，我們重點是要研究節日文化遺產在當代的傳承，如何保護，怎樣傳承。我們今天講傳統節日，更多是希望能夠理解到傳統節日在今天的社會價值，在當代如何將它保護傳承下去。剛才季中揚講到了一個觀點，是節日習俗消失的問題，認為未必會影響傳承，他是從節日的時代變化角度理解，認為節日習俗變化未必會是節日傳統變化，有道理，但我不是很同意這種觀點，節日的關鍵習俗失落了，節日的呈現就失去了依傍，節日的時間意義也就消失了。我們從今天角度去看傳統的節日，看節日文化遺產的時候，我們要看到它在今天如何實現文化遺產的活態傳承。既然是一個活態傳承，它就是一個動態性的，就是和時間和空間有密切關系的。那如何在今天社會里為傳統節日文化遺產提供一個空間，或者政府、民間如何合作，在活動中創造一個空間，或者利用一個既有的歷史觀念或活動性的空間，在今天的社會條件之下，在什么樣的程序之下，激活這個觀念？這個空間是按照什么樣的核心要素來運作，按照什么樣的程序，什么樣的條件去讓這個空間能夠保證它的完整性，能夠保證它實現傳統節日的功能的？如黃濤所說在社區中體味節日傳統，是節日文化遺產傳承保護的重要方式。

傳統節日的功能是一個集體性的聚合問題。我們傳統節日最大的特點，也是節日遺產的一個相關性的特點，就是節日的群體性的問題，如劉魁立所說節日實現了人與人之間的情感聯系。節日的集體性或者說群體性既是形式，也是目的，節日的情感聯系與需求的滿足，節日群體中的個人的平等，都具有特別的社會意義，所以有人說，節日造就公民。節日的另一個特點是非常性的問題，節日時間是日常生活時間系列中的突出節點，節日習俗以與日常生活不一樣的方式呈現；節日的第三個特點是節日生活的模式性和多樣性的問題，節日既有基本結構模式，也有多樣性的地方表現，我們需要看到節日生活屬性的同一性，也要看到其表現的豐富性。我們在節日文化遺產傳承保護中如何去保持它的豐富性與多樣性，如何讓我們的節日文化遺產具有這種凝聚情感、活躍精神，滿足社會個體生活需要的功能實現，是需要我們特別認真思考與行動的。

我們今天看節日遺產，其實不是為了歷史，是為了我們的現在，是為了我們的未來，我們未來的節日怎么去建設，我想就應該從我們民眾生活的需要出發，從社會共同體傳承與創造的需求出發。看到傳統節日文化遺產的未來，是要滿足我們物質的、社會共同體的、精神慰藉的和情感的表達，這是我們未來節日所需要的，也是我們節日文化遺產當代價值所在。

還有一些非常具體的功能，比如說我們節日里的心理調適，張舉文講到了一個民俗療愈問題，節日就是一個重要的療愈時機，無論個體和群體都會在這個節日時空里面得到一個自我的調整、調適。還有是節日對社會秩序的維護問題，所以節日看起來與日常生活不一樣，它有非常性的方面，但是它對日常生活有維護作用。我想這些東西就是我們節日文化遺產的價值所在。

我們政府為什么重視從媒體和社會教育各方面來強調節日？就是因為當代需要節日，來維系我們這個社會。當年國家還沒有重視節日時，我們認為節日傳統這么好，政府為什么不重視呢？后來政府是利用了，利用得非常好。在文化遺產傳承保護里面，節日是最成功的。另外，政府目前最強調的是手藝，手藝很多東西也包含在節日這個時空里面。

我最近在看一本書，法國人奧祖夫寫的《革命節日》，里面引了一個研究者的文章，叫《我們的孩子》，其中有一句話，他說“當孤獨者與同類團聚時，就是節日。”我們今天為什么那么需要節日？因為我們現在社會原子化，很分散，我們現代人其實更需要節日，節日沒有過時，需要我們去傳承。這是節日文化遺產的一個特定的價值。

劉魁立講到了年味淡了是民俗情感的問題，其實不管是研究傳統節日，還是節日文化遺產，就是為了給我們找回共同的感覺，這就是我們這個研究課題重要所在，也是民俗學者在做節日這個學科研究中可發力的地方。節日作為一門研究學問，如高丙中所說，作為一個綜合性新的學問，有很多的研究維度，也有與其他人文社會科學對話的地方。我覺得民俗學者應更多從人的主體意識與情感這個維度去做研究，這是我們學有所長的地方。

黃龍光講傳統節日的在地實踐，我覺得這一點提得非常好。現在不管是民族地區，還是其他地方，都會把民俗資源集中在一個空間去展示，我在貴州丹寨也看到這樣的情況，當地人會集中在“萬達小鎮”去做事情。民俗資源流動之后，造成了鄉村的冷落，人們把鄉村的文化與經濟資源吸收到了城市，但是沒有反哺，沒有反向流動，逆城市化的過程當中文化流動的問題值得重視。他提出了一個解決建議，可以用兩個空間的協調，分為主次空間，到底城市是主，還是鄉村是主，不管哪個是主還是次，主次的協調有利于解決空間變化帶來的資源不均等，避免帶來鄉村的冷落這個問題，我覺得這個方式是非常好的。我在臺灣花蓮曾經見到太魯閣人做祭祀時的兩個空間的轉化，凌晨四點做的是少數族群原始的儀式，八點之后做的是廣場空間的表演，這樣的協調是智慧的，也是合適的。如王加華講到當代官民共同協力是節日遺產得以傳承保護的重要方式，我們在節日空間協調中應該有這樣的視角與實踐行動。

我們是理論研究者，我們今天在這里坐而論道，其實，我們還有實踐與行動的責任與使命。剛才黃龍光提出的民俗知識生產和教育的問題，給我們知識分子，給我們研究者，給民俗學習者提了一個要求，就是我們不僅是要做理論研究，要弄清楚傳統節日是什么，同時還應該去參與到鄉村實踐中，我想是他在云南生活的經驗，讓他有這個想法。我們以前說走向民間，我們應該走在民間，實踐民俗學研究者怎么把自己變成行動者，怎么和村民一起來發揮如張勃所說的“雙創”精神，更新發展這些民俗傳統，讓我們的鄉村文化傳統得到更多人的熟悉與接受，從而形成氛圍，成為村民的行動自覺，以此促進鄉村振興，這是需要我們仔細思考的。