論“倫理”與“道德”概念的演變
——從同一詞源ethos談起

王 超

在實踐哲學中，“倫理”和“道德”兩個概念通常被認為是由黑格爾首次做出的區分。黑格爾使用的分別是德語“Sittlichkeit”和“Moralitt”，二者的詞根“Sitten”和“Moral”最早可以追溯到古希臘時期。然而，這兩個現代意義上截然相反的詞卻是出自共同的希臘文“ethos”。從亞里士多德的倫理德性到西塞羅的道德，古希臘經歷了幾個世紀的變革。到了德國古典哲學時期，倫理和道德又面臨新的問題。本文主要圍繞三方面展開：古希臘的倫理是如何形成的；又是如何演變成了道德；到了德國古典哲學時期，二者又是從何種意義上被使用并區分的。

一、倫理概念的提出

在古希臘，最早出現的并非道德和倫理，而是“arete”，英文為“virtue”，中文一般譯為“德性”或“德行”。隨著德性概念的發展，逐漸有了更深層次的變化，在習慣的基礎上才出現了倫理，也就是“ethos”。亞里士多德對此進行改造，從修飾德性的形容詞“ethicos”過渡到獨立的學科“ethika”。“arete”最早在《荷馬史詩》中出現，用來表達一種卓越，最初是指事物自然稟賦、特有功能的最優，這種狀態放在人身上，同樣是指特有功能的最優。例如，馬的功能是奔跑，跑得快就是馬的德性。

到了亞里士多德時期，形式邏輯已經初步建立，學科分類也基本完成，亞里士多德試圖從邏輯學的角度來定義德性。在《范疇篇》中，亞里士多德在提出范疇之一的“性質”時就提到了德性。此時德性和知識都是作為“習慣”與“狀態”做對比，表示較為持久和較為穩定。值得一提的是，其實這個時候“德性”已經與“倫理”有了一定的聯系。按照亞里士多德的說法，倫理一詞就是從習慣演變而來的，從某種意義上說，為正式提出“倫理德性”做了鋪墊。在《尼各馬可倫理學》中，亞里士多德直接用范疇先明確靈魂的性質，即感情、能力與品質。在這個基礎上，通過排除法，得出德性是一種品質，即“一切德性，只要某物以它為德性，它就不但要使該物狀況良好，而且還要給予該物以優秀的功能”［1］。顯然，人的本質屬性就是理性，最優功能同樣也是。靈魂由理性（邏各斯）部分和非理性部分組成。靈魂的非理性部分中有部分是欲望，它在一定程度上受理性的約束。“被約束而聽從理性”和“聽從的理性本身”是兩個部分，德性就是根據靈魂劃分成“理智德性”和“倫理德性”。其中理智德性指的是智慧、理解和明智，而倫理德性包括慷慨與節制。作為被約束的部分，它關系著情緒與行為，倫理德性是一種可以選擇的品質。

盡管有著各種各樣的具體德性，但要想在實踐中運用，不可避免地需要所有人達成一種共識，亞里士多德正是通過一種倫理德性的聯結構成了城邦。而反過來，只有城邦才能促進德性的發展，這還要回到倫理德性中的“倫理”，也就是習慣。在亞里士多德看來，應該先通過習慣培養靈魂。習慣的培育需要城邦的法律，因為城邦中多數人服從的不是邏各斯而是法律，接受的是懲罰而不是高尚的事物。人只要把法律規定的事務當作習慣去執行，就不會覺得痛苦了。“這在根本上就是將屬于個人內在品質的德性同作為風俗習慣的一種生活共同體的制度形式聯系在了一起。”［2］這種表達就使倫理與美德完全不同，也不再是僅僅表示一種功能，而是一種作為共同體中的個體得以構成共同體的條件，盡管只是一種早期的探索，但是所謂的“個體”仍是共同體的一部分。羅國杰梳理了倫理概念的演變過程：亞里士多德把ethos的意義加以改造，先構建了一個形容詞ethicos，又構建了一門新的科學ethika。彼時，倫理學才剛剛成為一門獨立的學科，與政治學一樣都是實踐科學。但到了斯多亞學派，倫理學、物理學和邏輯學卻構成哲學的三部分，甚至成為哲學的根本目的。希臘人正面臨前所未有的思想震動，城邦瓦解了。

二、道德概念的生成

此前，城邦生活構成希臘人最主要的生活方式。隨著工商業的繁榮和工商階層的發展，私人生活已經逐漸與傳統的公共生活對抗，馬其頓帝國對希臘的征服使這一趨勢的影響更大：舊的城邦體制瓦解，從共同體脫離出的個人開始被迫獨立。在這樣的歷史條件下，哲學自然而然也會發生變化，被城邦拋棄的個人亟須一個新的出口。一個原本與希臘文“ethos”同義的拉丁文“mores”最終出現了，而其含義也悄然發生了變化，甚至成為現代意義上的道德的詞源。

古希臘晚期的哲學家把關注點放在倫理學上，城邦不只是一個倫理共同體，還承載著希臘人的精神寄托。城邦瓦解，共同體分裂出的個人不得不開始重新思考與自己、與他人、與世界的關系。盛行的學派幾乎都是“個人主義”，站在自然整體立場上的斯多亞學派，以及更為極端的伊壁鳩魯學派，將人從自然整體的依附中剝離開來，全憑命運安排，以此獲得靈魂的寧靜。整個社會環境都是圍繞著“從城邦分離出的個人”，盡管那時候的個人仍只是一種早期的、自然的，仍是與整體相關聯的個人。可即便是在這個意義上，個體也開始出現了。

西塞羅為希臘文和拉丁文之間的文化交流做出了杰出貢獻，影響深遠。他翻譯了大量古希臘時期的著作，也擴大了拉丁語的范圍，創造出的某些新詞匯一直流傳至今，如“qualitas”（品質）、“essentia”（本質）、“moralis”（道德）等[3]。其中“道德”一詞是在其晚年的《論命運》一書中出現的。他把希臘文“ethos”意譯為“mores”，而形容詞就是我們熟悉的“moralis”。作為翻譯的對應詞，通常看來二者是可以對應的，是同一語詞在兩種語言間的轉化。不過，兩個詞的實際含義已經有了一些細微差別。一方面，這個詞雖然并不是西塞羅直接提出的，但通過這本書討論的主題可以看出其思想傾向。《論命運》是《論神性》的補充，里面包含了西塞羅與希爾提烏斯之間的對話，主要探討自由意志和宿命論的問題。西塞羅攻擊斯多亞學派的命運觀，認為外部因素可能影響人，但不能真的束縛住人的意志。事實上，晚期斯多亞學派變成了一種拯救和安慰個人精神的哲學，新畢達哥拉斯主義又復活了神秘理論，從哲學家到普通民眾都對宗教形成了一種強烈的渴求。在這種情況下，西塞羅討論神性卻不是從所謂“神”的角度，而是站在人的立場去反對斯多亞學派的人生觀。后來興起的基督教更是佐證了西塞羅的觀點。另一方面，倫理一詞原本出自亞里士多德，從西塞羅對亞里士多德的倫理解讀也能看出其基本立場。遺憾的是，盡管西塞羅可能閱讀過亞里士多德的作品，但他從未用拉丁文傳播過亞里士多德的學說。也就是說，雖然亞里士多德和西塞羅面對的是同一個希臘文“ethos”，但西塞羅卻并沒有完全理解亞里士多德和那個城邦時代。他涉獵更多的是希臘晚期的哲學家，如斯多亞學派、伊壁鳩魯學派、新畢達哥拉斯學派，離真正的城邦時代已經過很遙遠了。他所寫的《國家篇》《論法律》與亞里士多德的《政治學》相比也太具體和現實了。西塞羅指出了自然法的實質，“真正的法律乃是正確的理性，與自然相吻合，適用于所有的人，穩定，恒常……它將會適用于所有的民族，適用于所有的時代”［3］。他認為這種法律是超越了一切限制，并且是不可廢除、不可改變的，自然法的范圍是所有人。對西塞羅來說，這個所有人包括希臘人、羅馬人甚至在羅馬內的任何民族的人。這樣一種帶有“普遍主義”的視角下有一個隱藏的前提——對個人的重視，對從自然法出發引出的自由、平等、正義都產生了深遠影響。西塞羅作為政治家的身份，對羅馬社會有著深刻的理解。《論共和國》里也談論了正義、德性、政體，但都與亞里士多德時期探討的相去甚遠。那么同樣的“倫理”，或者它的詞根“習慣”，到了西塞羅這里，習慣應該是羅馬的習慣，而不是希臘的習慣；倫理也并非基于城邦的共同體，而是羅馬社會龐大疆域下的個體。

三、倫理與道德的新變化

經歷了中世紀和啟蒙運動，自由意志和理性概念深入人心，到了康德和黑格爾這里的倫理性Sittlichkeit和道德性Moralitt與早期相比也有了更豐富的概念。盡管通常認為是黑格爾第一次區分了倫理與道德，但黑格爾卻并不是最先使用的。康德雖然是個體理性的代表，但在康德的《道德形而上學》里提到了Sitten。他認為各種各樣的Sittlichkeit對人提出各種要求時不顧偏好，只要是處于自由且具有實踐理性，倫理法則并不是出自內在的獸性的考察，也不是對外在的世事的知覺。而他在補充“世事的知覺”的含義，即“發生了什么以及如何對待它”時對比了詞源概念的原意。“雖然德語Sitten這個詞和拉丁語mores這個詞一樣，都只是行事風格和生活方式的意思。”［4］這段話表明，康德認為這二者原意相同，是一種風俗習慣，指行事風格和生活方式。但是他的Sittlichkeit與原意不同，且正是拋棄了這種原本的含義，倫理法則并不出自外在環境影響形成的習慣，而只是出自先天的自由和實踐理性。黑格爾幾乎不用Sitten，而是直接用Sittlichkeit，但是在一個“箋注”中還是提及了Sitten，指習慣、風尚，尤其在希羅多德是住所、家的意思。黑格爾還用德語中習慣的含義來解釋倫理中的習慣與居所之間的關系，他指出，倫理作為存在方式和生活方式具有一種外部現實性，但這不靠外在的習慣與風尚，也不靠內在的個人的良心與德性，而是靠善法來維持。顯然，這里的善法不是城邦或共和國的法律，更不是西塞羅的自然法。黑格爾心中的法是建立在自由基礎上的理性的正義之法。倫理性與之前的倫理相比，融入了現代的自由精神與實踐理性，是倫理性得以可能的構成性倫理原則及其倫理秩序。暫時拋開二者的立場，僅從詞源的解讀來看，黑格爾對倫理性做出的改造，與上述的康德排除習慣，把倫理性指向自由和實踐理性之間似乎達成了某種共識。

基于康德個人理性的立場，一般情況下認為道德性是他倫理學的核心。黑格爾認為，“ 康德的語言習慣偏愛于使用道德這個術語，他的哲學的實踐原則幾乎完全限于道德Moralitt這個概念，簡直致使倫理Sittlichkeit的立場不可能成立”［5］。暫且不論倫理性是否真的毫無立場，不過康德使用道德性多確實是一個共識。但實際上，康德的道德性也確實離不開倫理性。在《道德形而上學的奠基》的導言中，康德認為這本書只是“不使用純粹實踐理性批判的稱謂”，而該書的目的是“找出并確立道德性Moralitt的最高原則”［6］。康德正是在倫理性的基礎上去講道德性，康德這里的道德性與以往的道德相比，在純粹意義上幾乎是可以等同倫理性的。而黑格爾的道德性也是和抽象法、倫理性構成客觀精神的三個層次。在他看來，道德性是一種主觀意志的法，只是在內心里面覺得應該怎樣做，但真正的應當只有在倫理中實現，“道德性和倫理性都是自由理念的自身發展的三個階段，是同一個法的不同發展階段的定在”［7］。

倫理與道德概念在不同的歷史階段有著不同的特征，但都離不開人的生存方式導致的行為習慣。概念演變的背后是人的生活方式的變遷。古代社會中個人與共同體的關系密切，為了自我保存不得不集體生活，也不可能有現代意義上的個人，實踐活動都圍繞著集體。但是隨著疆域擴展，原本的方式無法滿足人的需求，新的生活方式下就會形成新的生存規則。到了現代社會，人已經對整個世界都有了全新的認識，思維能力和實踐能力有了極大提升，也需要重新思考與他人和集體的關系。所以個體理性和集體理性只是在不同的側面試圖解決同一個問題，也是實踐哲學的根本問題——人應該做什么。倫理性與道德性就是在這種條件下提出的，其以現代社會的自由與理性為基礎，但是保有一部分詞源上倫理與道德的歷史印記。