中國現代化文明的“他者”視角及構建路徑

李 輝，趙 雪

（1.華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241；2.山東大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250100）

近代以來，中國人民經歷了從封閉到開放、從戰亂到和平、從貧窮到富強、從落后到先進的發展過程，在中國不斷取得一個又一個重大奇跡的同時，如何解釋中國飛速發展的動因，如何在理論上科學詮釋中國取得成就的機理，如何有效總結中國的成功經驗，如何發現隱藏在中國成功背后的規律，這些答案都需要在理論、歷史和實踐中探求。本文基于西方經典現代化道路的反思，通過借助“他者”視角來測度中國現代化文明的獨特優勢。

一、中國現代化文明出場的國內語境

從出場的邏輯脈絡來看，中國特色社會主義道路的開創伴隨著馬克思主義中國化過程，馬克思主義思想傳入中國，經歷了從邊緣到中心、從異端到正統和從舊學到新知的動態過程。馬克思主義傳入中國以來，以科學社會主義為思想邏輯起點，在與各種社會思潮和思想激烈交鋒的過程中，通過中國革命實踐的不斷檢驗，最后逐步成為指導中國革命和建設的科學指南，伴隨著中國共產黨領導下的中華民族和中國人民從世界邊緣走向舞臺中央的過程，馬克思主義在理論邏輯、歷史邏輯和實踐邏輯上的整體性、動態性和發展性也得到統一。從理論邏輯上，馬克思主義理論在中國經歷了理論濫觴、理論爭鳴、理論接納和理論指導的理論發展圖景；從歷史邏輯上，馬克思主義理論在中國經歷了與中國歷史傳統的接槜和馬克思主義中國化的歷史發展軌跡；從實踐邏輯上，馬克思主義理論在中國經歷了革命、建設和改革的實踐發展階段。

從出場的實踐脈絡來看，作為內生形成的中國現代化文明開啟的時間可以一直延伸到清代晚期，面對西方文明的強力沖擊，清政府自身也試圖通過改良實現自身政治統治的延續，但是由于受制于自身的歷史局限和階級局限，這一運動最終以失敗告終。此后，資產階級改良派和革命派也陸續登上歷史舞臺，中國的現代化探索從“器物”走向“制度”和“文化”層面，但是這一時期的探索基本上是步資本主義現代化后塵，由于資本主義文明本身存在深刻危機，因此中國現代化的推進還須馬克思主義的出場。馬克思主義在中國能夠生根發芽和發展壯大，也是面臨著與其他“主義”①十月革命之后，馬克思主義受到國內知識分子的強烈關注，五四運動之后，關于“問題與主義”發生了激烈論戰，同時各種“主義”之間也發生論戰，改良主義、自由主義、社會達爾文主義、無政府主義、新村主義、議會主義、合作主義、泛勞動主義、基爾特社會主義粉墨登場，通過鑒別和論戰，馬克思主義逐漸被接受并最終取得支配性地位。的激烈競爭，在與各種思潮和“主義”的激烈斗爭中，馬克思主義最終獲得了主導地位，從此，中國現代化建設步入了嶄新的歷史階段。

從出場的邏輯關系來看，中國特色社會主義體現為理論邏輯、歷史邏輯和實踐邏輯的統一，而三重邏輯的互動、融合與發展體現了馬克思主義的整體、運動、辯證的演進特質。在馬克思主義理論中國化的進程中，實踐邏輯是理論邏輯的基礎和前提，實踐為理論的升華和發展提供了現實基礎，理論只有在實踐中展開才具有生命力和實效性；理論邏輯是實踐邏輯的提煉和升華，理論源于現實又高于現實，只有深刻反映現實的理論才是正確的理論，這種理論又對現實具有指導意義。歷史邏輯是實踐邏輯展開的時空起點，歷史邏輯的形成以既成實踐為基礎，是對既成歷史事實的總結和歸納；實踐邏輯的發展構成了歷史邏輯的質料，正是對當下實踐的歸納與省思形成了實踐邏輯，此種實踐邏輯的鏈條和結構為宏大的歷史邏輯提供了基礎。歷史邏輯為理論邏輯的展開提供了廣闊的時空場域，在歷史邏輯的深厚背景下，理論邏輯的展開才有了歷史的參照系統；理論邏輯的展開構成了歷史邏輯的系統，一個個理論邏輯譜系構成了歷史邏輯的理論基礎。

二、中國現代化文明的“他者”語境

回望近代世界歷史的發展軌跡，資本主義文明以其相對封建文明的進步性確立了自己的“合法性”地位，但是隨著資本主義文明的進一步發展，在其創造出巨大物質商品和精神財富的同時，也逐漸暴露出自身難以克服的深刻危機：物質層面表現為財富積累層面的道義危機；文化層面表現為精神信仰危機；政治層面表現為虛假意識形態危機；國家層面表現為社會治理危機；生態層面表現為人與自然危機。以上危機從多維度構成了中國特色社會主義文明形態出場的“他者”視角。

（一）物質層面財富積累的道義危機

第一，從資本主義文明產生的根源來看，資本主義與資本的增殖天性捆綁在一起，這種原罪是資本先天具有的特質。首先，資本主義文明的道義危機展現為資本的道義危機，具體來說，就是資本的剝削本質，在資本主義制度下，這種剝削以資本家通過對工人剩余價值的無償占有為隱含特質。面對資本對利潤的追逐，馬克思在《資本論》中曾進行過深刻的批判，資本主義文明的道義危機源于資本的“胚胎”之中，同時源于資本主義文明的結構性和系統性矛盾之中，正是資本的剝削本質和對利潤的“無恥”追逐構成了資本主義文明從產生根源上的道義危機。

第二，從資本主義文明的擴張手段來看，資本主義的道義危機體現為原始積累的“普遍罪惡”，這種普遍性以資本的增殖在全球的布展為特征。資本主義在不斷的自我擴張過程中，為了尋求世界市場和廉價勞動力，為了追求利潤，搶奪殖民地、販賣黑奴、非法使用童工，甚至不惜代價發動兩次世界大戰，這些現象和后果的內在動因源于資本主義對剩余價值的血腥追逐和生產社會化與資本主義私人占有之間的矛盾。在生產社會化的過程中，資本主義文明以摧枯拉朽之勢席卷世界的各個角落，同時也給在文明發展中處于相對弱勢的國家和地區帶來了無法彌補的災難。工業和技術扮演著文明的化身，它們為資本主義物質文明奠定了堅實的基礎，但是不可否認的是，資本主義文明因其自身的缺陷走向了文明的反面，在資本主義制度下，依靠技術和工業體系最終加劇了資本主義財富積累過程中的道義不公和道義危機。

第三，從資本主義文明的自我標榜姿態來看，其實質反映的是資本主義在文明的掩蓋下所做的隱匿、虛偽和柔性的統治。資本主義文明無法克服生產社會化與資本主義私人占有之間的矛盾，同時這種生產范式也隱藏著資本主義意識形態的柔性統治，即轉向對原先革命群體的消弭，其整體性和團結性以及政治性被分化。從個體命運來看，資本主義在文明的名義下所獲得的發展無法改變工人被奴役的命運，人被物所主宰，“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積’”[1]（47），資本主義文明所產生的物質景觀無法解決個體的精神困境，商品拜物教越發達，人越無法占有自己的豐富本質，人越淪為扁平化、碎片化和單向度化，龐大的物質基礎盡管是文明的重要支撐，但僅僅是商品的堆積還不足以構成文明的深刻底色，資本主義文明自身的結構性危機無法克服自身存在的矛盾，因此不得不借助“文明”的“外衣”掩蓋其虛偽和野蠻的財富積累本質，這種隱匿和柔性的統治構成了資本主義文明發展到今天的內在道義危機。

（二）文化層面的精神信仰危機

首先，從人與自身的關系來看，這種危機體現在人對自身的偏離。這種偏離與神圣的祛魅、意義的迷失和個體的異化糾纏在一起。一是個體精神的意義迷失。隨著上帝的退隱，理性成為新的“君王”，人要獨自面對精神迷失的困境，一切都要在理性的審視下獲得合法性，在終極意義上個體的精神充滿了無力感和迷失感，人無法擺脫自身的精神困境。二是在資本主義文明結構中形成的自我逼迫對個體的統治。在前資本主義社會，對人的統治主要是通過人身依附的手段來實現的，但是進入資本主義社會，人們面對更多的是自我逼迫，個體也被吸納到資本主義整體性的社會結構之中，這種社會結構企圖消弭反抗主體，同時也試圖隱藏革命對象，個體在這種社會結構機器的逼迫下精神處于高度緊張之中。三是處于資本主義生產關系中的個體也被吸納到異化的處境之中，人成為資本主義生產體系中的一顆顆螺絲釘，人的豐富性和全面的自由個性被資本主義生產體系無情地切割，人與本真的存在相異化，在效率的催逼下，人無法占據自身的全部特性，也即人無法占有自身的本質，這種異化的后果是個人處于無法擺脫的困境之中，而解決這種困境的出路則在于變革資本主義生產關系。

其次，從人與人之間的關系來看，隨著自由主義意識形態的彌漫，人與人之間的原子主義成為無法解決的難題。對自由的重視極度擴張了自我權利，也在不斷“訴說”著自身的邊界，這種邊界的彼此劃定或者“約定”也生長出原子主義的毒瘤，人與人之間變得冷漠，人與人的本真關系被原子主義所摧毀，在個體強調自我邊界神圣不可侵犯的同時，一方面維護了個人的選擇、尊重了個人的尊嚴、保障了個人的權利，另一方面卻把個體推向反面，人與人之間的關系岌岌可危，人與人之間彼此的隔絕、沖突和敵視也變得深重，這種深重的后果又反過來加重了個體的孤獨和自我封閉。在資本主義文明所構建的價值體系中，工具理性與價值理性之間的張力在人與人之間變得無法克服。

最后，從群己關系來看，在資本主義文明主導下的群己關系中，個人主義與集體主義存在巨大的價值張力。雖然個人作為主體參與市場經濟和政治活動，但在這種個人優先的價值原則下，當與集體主義價值發生沖突時，集體主義是要讓位于個人優先原則的，此時集體主體價值往往受到抑制，個人主義雖然張揚了主體的權利，但也增加了社會的風險。在資本主義文明話語中，對個人主義的強調削弱了集體主義在社會中作用的發揮，這種價值導向最終使得個人主義付出了更高的代價。無法恰當處理個人主義與集體主義的矛盾是資本主義文明中所內含的深層危機。

（三）政治層面的虛假意識形態危機

第一，資本主義文明中所主張的價值墮入抽象法的窠臼之中。從思想源頭來看，資本主義文明的文化源頭來自“兩希文明”，希臘文明對形而上學的構建塑造了資本主義文化形態中的思想傳統，而基督教的精神又為資本主義的興起和發展提供了道德保障。從希臘文明來看，自柏拉圖以來的“理念”為資本主義主張的價值內核提供了理論養分，民主、平等和自由等一系列核心價值與希臘文明的思想成果存在著內在的隱秘關聯，這種思想傳統為資本主義的價值內核提供了精密的思想論證資源，但同時也把資本主義所倡導的價值推向抽象的理念境地，這種思想帶來的直接后果是將資本主義意識形態中所倡導的民主、平等和自由推向抽象的形式層面，最終帶來的是形式上的民主、平等和自由，這種形式上的抽象價值與實質上的價值具有巨大的鴻溝，其后果是帶來民粹主義。當資本主義所宣揚的價值落入抽象法的泥淖時，民眾就會淪為被統治和愚弄的對象，民主、自由、平等價值最終被抽象法所統治，民主墮落為“錢主”，自由、平等成為意識形態的話語霸權。

第二，資本主義意識形態中宣揚的權利無法跨越從“賦權”到“賦能”的鴻溝。歸根結底，資本主義社會相對于前資本主義社會，雖然解決了形式上的自由、平等和民主問題，但是無法在實質上實現自由、平等和民主的價值，說到底這種意識形態所追求的價值是“賦權”的價值，作為公民雖然擁有自由、平等和民主的權利，但是也僅僅停留于權利的層面，公民無法真正獲得自由、平等和民主的能力。之所以無法跨越從“賦權”到“賦能”的鴻溝，歸根結底是由資本主義文明本身的結構性局限造成的，無論是哪一類社會主體或者個體，一旦被納入資本主義的價值統治秩序中，個體便會被吸納到資本宰制和奴役的狀況之中，而且這種狀況往往使得革命主體喪失革命性，同時這種社會結構也在具體層面取消了革命對象，個體所面對的是一個個具體的資本家，工人可以在具體的資本家之間自由地游走，但是無法擺脫抽象的、整體性的、大寫的“資本家”的統治，這種統治深入到個體生活的方方面面，從形式吸納走向實質吸納。

第三，資本主義意識形態所倡導的價值從“以道啟人”走向“以理殺人”的現實困境之中。在資本主義文明興起和發展壯大的過程中，資本主義相對于前資本主義文明，其意識形態所宣揚的價值對于個體解放無疑具有積極和進步的意義，但是隨著資本主義的進一步發展，這種意識形態價值危機表現得愈加突出，人淪為純粹的物質載體和被灌輸的“思想容器”，民主淪為“錢主”，平等也化為“泡影”，在資本主義文化霸權和意識形態的教化下，自由、平等和民主成為被玩弄的木偶，但是卻處處打著自由、民主和平等的口號，民主、平等和自由成為虛假的意識形態，在這一整套精密的意識形態話術觀念統治下，資本主義文明所宣揚的價值成為真實的祭壇，民眾成為無辜的祭品，“以道啟人”的資本主義文明已經淪為“以理殺人”的隱性文明。

（四）國家層面的社會治理危機

其一，從經濟視角看，人民至上讓位于資本優先。在資本的宰制下，人民至上還是資本優先，以資本主義為主導的西方文明作出了自己的選擇，資本主義制度為這種選擇提供了動力和制度支撐，而資產階級所宣揚的自由人權則為這種選擇提供了最恰當的理性辯護。資本主義發展到今天，其制度的自我辯護變得全面、完整和隱秘，資本主義文化的說理變得更加精密，資本家不需要冒險來獲得利潤，資本主義制度所制定的法律為資產階級提供了最有利的法律辯護和制度保障，資本家也不需要冒著被絞首的危險追逐利潤，資本主義意識形態為此提供了強有力的保障。從歷史發展視角來看，資本主義文明在社會治理方面存在著難以克服的困境，甚至從某種意義上說這種失敗是必然的，這種失敗的基因內生于資本主義文明自身之中，這種文明塑造的公民在虛假自由教化下作出的行為是需要被同情地加以理解的，這一點在馬克思那里揭示得十分清楚，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”[2]（520）。這種制度在發揮力量的同時也在暴露其危機，資本優先打破了資本主義自啟蒙運動以來所追求的一系列神話，其意識形態的虛假性被典型地反映出來。

其二，從政治視角看，資本主義意識形態的價值統治成為導致社會災難的幫兇。西方一貫的傲慢和政治制度的自我陶醉陷入了虛假的幻影，一種政治制度好不好、行不行，最直接的檢驗標準就是這種制度能不能保障人民的權益，能不能抵御外界風險，能不能高效地應對不確定性帶來的危機，然而，最諷刺和吊詭的是，這種意識形態制度號稱被保衛的人民則淪為“殉道徒”卻又不自知，反而為資本主義充當工具，這也在某種意義上顯示了資本主義意識形態教化的成功，但是這種成功并不值得稱道，因為它顛覆了人類最基本的道德原則，對于資本主義意識形態虛假性的揭示和批判依然需要回到馬克思那里，要從物質生產結構方面加以改造。

其三，從文化視角看，資本主義文明在社會治理方面的表現反映出更為深層的文明危機。西方文化主導下應對方式的失敗折射出文明的野蠻，這種野蠻也暴露出理性的危機。考察歷史，這種場景在納粹德國對猶太人的屠殺中可以找到訊息，在奧斯威辛集中營里，殺戮被穿上了文明的外衣，在文明的裝點下，野蠻變得充滿了溫情和文明，但是喻底卻是病態的理性和對文明的華麗偽裝。如果說，“在納粹營造的世界里，理性是道德的敵人”[3]（265），那么，在災難來臨的時候，資本主義文明則成了道德的敵人，盡管這種文明自我標榜為文明的終結者，但是卻走向“以理殺人”的困境，因此對這種文明所倡導的核心價值需要作出深刻而全面的反思。

（五）生態層面的人與自然危機

首先，從人與自然危機產生的思想動因來看，這種危機背后反映的是西方資本主義文明在工具理性與價值理性之間的張力和矛盾。在科學的指引下，隨著對自然奧秘的揭示，近代科學的興起和工具理性的威力使得人對自身的力量過分自信，這種自信和樂觀情緒在科學家的推動下變得更加明顯，工具理性和科學的成就為人類的進步帶來了巨大貢獻，使得人類對自然實現了“祛魅”，人類在自然界面前的力量得到有史以來最為徹底的展現，但同時我們也要看到，科學主義和工具理性至上也帶來了對自然的破壞和負面影響。

其次，從人與自然危機產生的思維方式來看，人與自然的緊張關系是近代以來科學發展中主客分立的必然結果。對于主客分立，從思想源頭看，可以追溯到近代以來笛卡爾所開啟的近代哲學。哲學往往是科學的先導，科學則是哲學的衍生物，從西方文明的傳統來看，不管是對于內心的拯救，抑或是自然界的探索，都更為重視從外用力，自笛卡爾開啟近代哲學以來，對主體性的確立凸顯了人與自然的緊張關系，思維充滿了對存在的宰制野心，這種思想也影響了后來斯賓諾莎、洛克等人，正是西方文明的思想傳統，為科學的興起提供了思想文化背景，但是這種一味向外探求的精神傳統在獲得巨大的自然科學成就的同時，也使得對環境的破壞達到了史無前例的地步。因此，近代以來更為強調的科學主義難以克服人與自然的危機。

三、中國現代化文明的構建路徑

相對于資本主義文明中所暴露出的物質文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態文明危機，中國特色社會主義文明顯示出了鮮明的政黨優勢、制度優勢、文化優勢和治理優勢，正是通過對西方資本主義文明危機的克服，形成了中國特色社會主義現代化文明構建的可能路徑。

（一）以解放和發展生產力構建物質文明

第一，以公有制為主體，多種所有制經濟共同發展，極大解放了社會生產力。首先，怎樣生產和由什么勞動資料來生產比生產什么更為重要。從生產方式看，以公有制為主體體現在財富分配方式上就是以按勞分配為主的分配方式，這從根本上限制了資本的投機和盲目擴張。其次，對非公有制經濟的肯定符合我國當前經濟發展的客觀現實，由于我國依然處于社會主義初級階段，還無法完全揚棄資本。中國特色社會主義物質文明的建設過程是逐步揚棄異化和揚棄資本的過程，是社會主義要素和共產主義逐步出場而資本主義要素逐步退場的過程。再次，中國特色社會主義經濟制度，“有利于調動各方面積極性，有利于實現效率和公平有機統一”[4]（5）。在社會主義原則的約束下，對市場經濟優勢的積極吸納有力提升了生產效率，“姓社”解決了公平問題，“市場”解決了效率問題，而“社會主義市場經濟”有效解決了公平和效率的內在張力。最后，公有制為共同富裕的實現提供了制度保障，在資本主義制度下所實現的富裕是以無產階級的貧困為條件的，而中國的現代化道路有效克服了這一問題，因此，中國的現代化是“全體人民共同富裕的現代化”。

第二，從財富積累方式看，中國特色社會主義文明始終堅守勞動創造財富的原則。物質財富的極大豐富是人實現解放的物質前提，對于資本主義文明而言，財富的創造和原始積累方式往往充滿了血腥的罪惡。相比于資本主義文明下的原始積累方式，中國走的是和平發展的道路，在財富創造和積累手段上，我們更為依靠的是勞動創造財富的原則，通過艱苦奮斗和“擼起袖子加油干”的方式，逐漸實現了社會主義在初級階段的財富創造，同時對資本加以馴服和規制，這些手段既是合乎道義的財富積累和財富創造方式，又是有別于資本主義文明的財富積累方式，這無疑是對資本主義文明的超越。

第三，從發展方式看，中國特色社會主義文明通過和平發展道路來實現物質文明的創造。近代以來，西方資本主義文明借助資本手段，采用野蠻的殖民掠奪和戰爭方式完成資本的原始積累，這種財富積累方式充滿了文明的原罪。近代以來，中國逐漸淪為半殖民地半封建社會，中國人民和中華民族深受西方資本主義原始積累方式之害，因此，對于自身的發展而言，中國始終強調走和平發展的道路。對于國內發展而言，中國形成了“創新、協調、綠色、開放、共享”為特色的五大發展理念。對于國際關系而言，中國始終堅持走和平發展道路，20 世紀50 年代中國提出和平共處五項原則，中國積極推動以“和平、發展、合作、共贏”為理念的價值原則，當下，中國又積極推進人類命運共同體建設，這些無疑都是對資本主義文明發展方式中存在的道義危機的有效克服。因此，中國的現代化道路是“走和平發展道路的現代化”。

（二）以社會主義文化和社會主義核心價值體系構建精神文明

第一，堅持馬克思主義在文化建設和精神文明領域的指導地位。中國特色社會主義精神文明是以馬克思主義為思想指導的文明樣態，馬克思主義是對資本主義文明的整體性超越，馬克思主義理論中國化切實推進了中國特色社會主義道路的高效發展。反觀資本主義文明，當下產生的現代性文化危機和精神危機已經暴露出嚴重的消極影響，個體意義的迷失、原子主義的孤獨、消費主義至上的商品拜物教以及娛樂至死成為其無法克服的問題，只有堅持馬克思主義在文化和思想領域的指導地位，才能規避資本主義現代性的文化危機和個體精神危機。

第二，構建社會主義精神文明的關鍵在于堅持黨的領導。在革命時期、建設時期、改革開放時期和中國特色社會主義新時代，中國共產黨都以自身的精神內嵌于中國特色社會主義現代化過程之中，從建黨初期至今天，已經形成了豐富的精神譜系。中國共產黨以革命理想、愛國主義、為民情懷、開拓創新、艱苦奮斗、崇德向善等精神特質為內核，帶領中國人民走出了一條中國特色社會主義現代化之路。在社會主義精神文明建設方面，中國共產黨始終起著政治導向、精神指引和作風引領作用，因此，構建社會主義精神文明的關鍵在于堅持黨的領導。

第三，構建社會主義精神文明要積極踐行社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀從國家、社會和個人三個層面進行了精煉地概括，是公民精神素養提升的重要參照；社會主義核心價值觀關鍵在于踐行，最終體現為國民素質；在現代化過程中最關鍵的是實現人的現代化；對社會主義核心價值觀的踐行和貫徹程度，從根本上體現了社會主義精神文明的發展水平。

第四，構建社會主義精神文明要堅持開闊文化視野。構建社會主義精神文明，一方面，要立足中國豐富的優秀傳統文化，對優秀傳統文化進行守正創新，在實現中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展過程中，要警惕文化保守主義和文化虛無主義；另一方面，要以積極開放的胸懷借鑒人類文明的優秀文化成果，“必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”[5]（534）。在這個過程中要警惕全盤西化問題，只有堅持“古今中西”的開拓視野，中國特色社會主義精神文明才能呈現新氣象和大格局。因此，中國的現代化是“是物質文明和精神文明相協調的現代化”。

（三）以中國特色社會主義民主制度構建政治文明

第一，中國共產黨的領導是中國現代化的本質要求。從建黨伊始，中國共產黨始終站在人民一邊，始終把人民“贊成不贊成”“答應不答應”“擁護不擁護”和“滿意不滿意”作為工作的標準。相對于多黨制國家，中國在發展中體現出更顯著的政黨和執政優勢，這種優勢通過制度的繼承性、政策的持續性、貫徹的高效性充分體現出來了。

第二，中國特色社會主義政治文明通過政治制度獲得了保障。具體來說，這種制度保障體現在我國的根本政治制度、基本政治制度和民主集中制之中，在這一系列制度保障下有效體現了全過程人民民主。人民代表大會制度從根本上保障了人民的政治權益，基本的政治制度確立了當前中國政治制度的科學構架，因此，在堅持現有政治制度下，要不斷推進全過程人民民主。

第三，在中國特色社會主義政治制度下，有效解決了平等與自由的張力和矛盾，為中國最廣大的人民群眾帶來了真實的平等和自由。“西方自由民主制度扎根于基督教文明和資本主義精神的文化傳統，而中國特色社會主義制度則體現了對中華優秀傳統文化的傳承。”[6]區別于資本主義“賦權型”權利，中國特色社會主義政治制度更強調“賦能型”權利，確切地說，是對人民獲得民主、自由和平等能力的保障，不僅要保障人民在政治上的“形式權利”，更要注重人民在政治上的“實質權利”，這顯然是對資本主義文明中“抽象法”統治的超越。

（四）以現代化的國家治理構建社會文明

第一，以人民至上的價值原則來破除資本優先的神話。在資本主義文明體系中，始終奉行資本至上原則，原先的熟人社會逐漸走向瓦解，人與人之間的交往從范圍和對象上都急速膨脹，這種陌生關系極大激活了社會的經濟交往和經濟活力，但是在這種加速社會的催逼下個體的精神也陷入了焦慮。在資本的主宰下，利潤成為資本追求的唯一目標，以新冠肺炎疫情為例，資本主義國家奉行資本高于生命的原則，但在社會主義中國則始終堅持人民至上的原則，國家不惜一切代價挽救生命，從而為戰勝疫情樹立了全球榜樣。在社會治理手段和國家治理理念方面，中國始終堅持人民至上的初心和使命，從而使中國人民的幸福和中華民族的偉大復興有了重要保證。

第二，以共同富裕來應對貧富分化問題。在資本主義文明中，生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾始終無法解決，在資本邏輯的宰制下，對效率的追求使得階層急速分化，這種階層分化導致嚴重的貧富分化，而社會主義制度從建立之日起就以全體人民的利益和福祉為價值追求，以共同富裕來克服貧富分化問題。共同富裕“是中國式現代化的重要特征”，中國特色社會主義文明，從根本上打破了資本優先的神話，通過馴服資本以發展社會主義，通過“基本經濟制度”“勤勞創新致富”“盡力而為量力而行”和“循序漸進”原則，為扎實推動共同富裕的實現提供了重要保障。

第三，以舉國體制優勢來破解治理難題、資本逐利危機和效率難題。在革命時期，中國共產黨人調動各方力量來實現革命目標，面對“三座大山”，中國共產黨團結和動員了中國最廣泛的革命力量；在抗日戰爭時期，中國共產黨人“團結一切可以團結的力量”[7]（60），最終擊敗了侵略者；在建設時期，黨和國家領導人“把國內外一切積極因素調動起來，為社會主義事業服務”[7]（23），通過艱苦奮斗和積極發展，我國建立起一大批基礎工程和重大項目，為社會主義發展積累了一定的物質基礎，克服了資本逐利的危機；在改革開放時期，積極發揮社會主義制度集中力量辦大事的優勢，以舉世矚目的成就促進了中國在物質文明建設的發展。這種制度和道路之所以能夠勝出，關鍵在于破除了資本的“牢籠”，在一些關乎人民利益的領域，國家不是以資本利潤為價值導向，而是以人民利益為價值依歸，在整體上和系統上提升了中國特色社會主義現代化建設的水平。

（五）協調人與自然關系構建生態文明

第一，對待自然環境的心理態度經歷了“畏懼”“敬畏”“利用”和“保護”的轉變。在中國古代，自然科學的發展程度比較低，人們對自然規律的認識不夠深入，面對自然現象和自然災害，人們的內心充滿了恐懼，因此有“畏天之威，于時保之”和“順天者昌，逆天者亡”這樣的告誡。隨著對自然規律認識的逐漸深入，對自然的態度由恐懼逐漸轉化為敬畏，在中國古代，對天命的敬畏排在“三畏”之首。再后來，隨著對自然規律的遵守，人們發覺自然規律可以為我所用，對自然的態度又發展為對規律和天道的遵守和運用。例如，孟子認為只有遵從天之自然才能有取之不竭的天之賜予，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”[8]（203），荀子也提出明天人之分，知天命而用之。從“畏懼”“敬畏”到“利用”“保護”，體現了中國傳統文化中人對自然態度的變遷。

第二，人與自然“天人合一”的思想構成了當下處理人與自然關系的重要思想資源。區別于西方傳統思想中的主客分立思維，中國傳統思想體現更多的是“天人合一”思想。考察典籍，這種思想有著悠久的傳統，早在群經之首《周易》中就反映出人與自然本為一體同源的思想，莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”[9]（85）的哲學思想，董仲舒更是把人與天相比類，提出“人副天數”的思想，“天人合一”思想在張載那里得到更為突出的發展，他明確提出了“天人合一”“民胞物與”的思想。可以明確地說，“天人合一”思想深刻影響了中國人對待自然的態度。

第三，在處理人與自然的關系方面，中國汲取了西方現代化過程中的深刻教訓。隨著近代科學技術的興起和發展，人們在自然界中的力量得到史無前例的擴張，同時征服自然和改造自然的理念伴隨西方現代化之路深入方方面面，中國從借鑒西方文明思想資源伊始，就保持了對現代性弊端的警惕。黨的十八大明確提出建設生態文明，以實現中華民族的永續發展，并形成了“五位一體”的新格局，在借鑒和吸收傳統思想資源的基礎上，在理念和實踐層面體現為尊重自然、順應自然、敬畏自然和保護自然。當中國的發展進入新時代，對于人與自然的關系形成了更加科學的處理方式，在發展新理念方面，我們形成了“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念，我們要實現的發展是“有質量、有效益、可持續的發展”[10]（234），不僅要發展好經濟，還要兼顧好生態環境保護。

四、結 語

回望歷史，中國文明始終是以開放、包容的胸懷和姿態出現，因此不會出現西方現代化中強勢與傲慢的“文明終結論”特質。正是西方資本主義文明中難以克服的危機，使得中國特色社會主義文明具有了出場的必要性，而中國特色社會主義文明在實踐中顯示出的成效也在回答著中國特色社會主義文明形態的出場方式。任何文明的形成都有自己特定的語境和歷史背景，對于西方文明的反思并非完全否定西方文明的正當性，而是為了更好地借鑒其文明優勢，更好地避免和規避文明道路上出現的風險。站在人類文明發展歷史的角度，我們要有世界文明史的視野和胸懷，既要以中國看世界，也要以世界看中國。