論社會加速與資本主義精神官能癥生產
——基于羅薩的社會加速理論

扈帥軍,謝 震

(西南石油大學 馬克思主義學院,四川 成都 610500)

人的精神問題是法蘭克福學派普遍關注的問題領域。現當代的法蘭克福學派學者哈特穆特·羅薩(Hartmut Rasa)作出資本主義社會“時間體驗”的診斷——資本主義普遍的社會加速改變了人的日常生活與生命情境,而加速化的生活節奏使當代人不得已步上“滑動的斜坡”并加劇了精神官能癥的生產。實際上,抑郁癥等精神官能癥毫無疑問地與社會運行機制有著很緊密的聯系。羅薩的理論進一步明確了時間結構與自我之間的關系,指出“時間萎縮”作為一種懸于當代人頭頂的劇烈的恐懼感和強迫感來源,是精神官能癥產生的實際基礎。資本主義社會加速業已成為人的精神健康和“更美好生活”承諾的主要障礙。在此前提下,馬克思主義作為一種主張“縮短工作日和延長休閑時間”的系統性理論必然是人的精神健全的理性依據,并借此彰顯“馬克思主義心理學”的時代性和合法性。

一、社會加速的三個維度

現代資本主義社會已經進入一個加速時代。實際上,社會加速是個經驗可感的現象,廣泛發生在資本主義政治、經濟、文化等各個層面——政治決策瞬息萬變、經濟現象難以捉摸、文化符號更替頻繁。羅薩指出,“社會加速”的概念很難被精確定義,但“當我們更加切近地觀察一連串的社會現象時就會發現三個在分析上以及經驗上都相當不同的范疇,亦即科技的加速、社會變遷的加速和生活步調的加速”[1]18。科技、社會變遷和生活步調被羅薩看成資本主義社會的主導性力量,決定了社會形態的躍升與人們日常生活的演進。由此,社會加速成為現代資本主義社會發展的一種普遍特征——至少在羅薩那里看來,“社會加速”是對現代資本主義社會發展現狀的科學描述。由資本主義社會的性質所決定——社會加速作為一種必然,異化的加速已經全面掌握社會。

首先,科技的加速。科技加速作為社會加速最基礎的環節,在整個社會加速的表現形式中最明顯,在社會加速程度中最易測量。在資本主義市場經濟體系中,科技的加速始終堅持以目標為導向,已經浸透到社會的方方面面,從產品迭代的周期變短到信息傳遞的頻率提高,從貨物運輸的時長縮短到人們出行的范圍擴大,對人們的生活方式都產生巨大的改變。特別是互聯網的出現,使本身受工業革命影響的科技加速增幅更為明顯,同時使人們對生活的方式有了新的定義。互聯網構建了一個烏托邦式的網絡空間,進而發展出了一個虛擬的生活世界。在這個空間里,數據會以光速傳送,不僅提高了消息傳送的速度,而且還加大了每個時間單位(在某個特定的媒介中)所傳送的信息數量。科技加速一方面方便了人們的生活方式,減短了人們在運輸和傳播溝通上的時間,另一方面使人產生了“空間縮小”的感覺——在此基礎上,人們對“時空體制”的原有印象完全改變了,換而言之改變了人們對社會生活的空間和時間的直覺與組織。

其次,社會變遷的加速。在社會變遷的加速當中,“一方面是實踐活動的形式和行為導向的變化,另一方面是組合結構和關系類型的改變”[2]89。在實踐活動中的形式變化中,最為明顯的就是職業領域行業的加速。資本主義社會特有的從業方式決定了單位時間內生產的價值越多,資本積累的速度就越快,然而科技的加速使得大量新技術運用到實踐活動當中,這就使得大量的實踐活動的周期性輪轉進行增速,從行為導向上最直觀的表現就是人們對職業的選擇越來越多樣化和頻繁化,單一職業成為歷史。在組合結構的改變中,不同的社會基本構成單元的結構形式被重置了。對于前資本主義社會來說,社會的、文化的制度及其實踐活動是相對穩定的,進而形成了一整套的常態規范。這些規范確保了家庭等社會基本構成單元在相對恒量的社會時間和社會情境中運行。然而,資本主義當代的社會加速情境使道德規則和生活時間的規矩在文化結構中被萎縮——當下和未來的不確定性不斷增加。

最后,生活步調的加速。隨著科技加速和社會變遷加速,人們的生活步調不得不加速,其實質就是“時間資源短缺”的結果。在資本主義社會,人們感受到更多的是時間的嚴重不足——社會的加速要求我們單位時間內的行動事件量和體驗事件數量急速增加,意味著我們需要在一定的時間內取得更多的勞動成果。在主觀上,人們會比之前覺得時間流逝得更快,盡管人們在努力快速地去完成每一件事情,但是依然感覺時間十分匱乏,自己的努力得不到認可,這就導致人們會去抱怨“所有的事情”。人們在現實上和精神上同時感受到重重壓力——時刻擔心自己跟不上社會的加速從而被淘汰,于是生活步調被加速了。在客觀上,生活步調的加速可以通過兩種方式進行測量:一種是測量可界定出來的行動所耗費的時間區間或“單位”的縮短,另一種是測量行動時間與體驗時間的“壓縮”。因此,生活步調的加速不僅僅是主觀的心理體驗,也是客觀的社會現實。

社會加速的不同維度最終使“人”的異化加深。科學技術的加速發展固然提升了人們的勞動效率,在一定程度上降低了勞動者的勞動難度,但是另一方面造成科技對人的社會行動的整體控制——“唯科技論”成為現代資本主義社會的某種意識形態。在此前提下,人過度依賴科學技術,變成了技術的從屬者,而對自己的身體和精神俱不關切,因而人的身體力量和精神能動性都被縮小了。馬爾庫塞(Herbert Marcuse)曾深刻指出,“發達工業社會是一個單向度的社會,是一個極權主義社會”[3]23。發達的工業社會的極權表現,就在于通過技術理性對底層勞動人民進行更為深層次的剝削和更牢固的精神控制。社會加速使資本主義工具理性戰勝了價值理性人們沒有時間進行價值和意義相關的思考,進而沒有時間進行豐富的精神活動。工作結果的量化考核就是最明顯的一種反饋機制,導致在勞動過程中,勞動者的心理體驗和精神需求并不被看重;在勞動過程后,勞動者卻有“感覺自己忙碌一天,但沒有什么實質性的收獲”的普遍心理感受。長此以往,人們在生產和生活過程中,累積起了無法釋放的壓力,“滑動的斜坡”要求人們即使背負了強大精神壓力仍不能有絲毫放松。然而,“勞動者在按觸壓力源時,勞動個體會對壓力事件進行認知評價,從而對應激事件進行反應,最終這種對壓力的感知水平會影響個體的身心健康狀態”[4]。至此,壓力源便成為影響人們生命質量的重要風險因素,最直接的就是誘發了精神官能癥的生產。

二、加速后果——精神官能癥生產

從19世紀資本主義制度在全世界范圍內確立以來,意識形態方面的控制和影響與日俱增。作為上層建筑,意識形態是全面異化或者說物化的鞏固者,也是資本主義實現雇傭工人再生產的利器。不過,資本主義從來沒有以“自由全面發展的人”為自己的愿景,這導致人們的身體總是呈現某種匱乏狀態。眾多西方馬克思主義者通過“精神虛無”“階級意識喪失”“消費主義”等現象分析來描繪這種匱乏。實際上,精神官能癥已成為這種“匱乏”的變異形式,是以心理矛盾或者精神性疾病的方式呈現出來。對于資本主義來說,精神官能癥是一種基于社會運行方式的痼疾,有其深刻的社會根源。

(一)時間控制和精神壓榨

資產階級對底層勞動人民的剝削從未中斷,但資本主義經過不斷的發展,其對人的剝削方式日益隱蔽化和復雜化。在羅薩的理論當中,“剝削”是很少出現的詞匯,似乎“加速”對于他來說比“剝削”更具有涵蓋性和一般性。出于“科學”而非“價值”的考慮,羅薩也并沒有將建立在剝削制度(資本主義雇傭關系)基礎上的資本主義完全置于理論的對立面。但實際上,社會加速業已成為資本主義社會壓榨勞動人民的手段——一種基于時間結構的控制。

科技的加速通常被認為是有益之事。人們在過去送一封信件可能需要幾周甚至幾個月,抄寫或者復印一本書可能也需要十天或半月。但自從郵件和打印機發明之后,一封郵件的發送只需一秒,而復印一本書可能也不會用到半個小時。科技加速為人們省去了不少生產時間。尤其是,近年來產品快速更迭(消費主義的需要),企業和工廠為了尋求更大的利益需要不斷提高科技生產力——科技以“日新月異”的面貌呈現出來。科技的加速本應使人們的休息時間更加充裕,但是事與愿違——科技的加速并沒有便于人們對時間的掌控,相反給人們帶來了更多“時間不足”的糟糕體驗,即感覺到忙忙碌碌一整天又毫無所獲。究其原因,科技加速造成人們必須處理更密集的工作任務。除此之外,人們對結果導向的工作要求和日益碎片化的任務處理方式疲于應付。工作之外,又只能以消費主義的行為方式度過一天。在這個過程中,人們精神的疲憊感和心理的挫敗感應然而生——毫無疑問,這種疲憊感和挫敗感起著弗洛伊德(Sigmund Freud)所說的“導致精神官能癥的幼年期心理創傷”的同樣作用。

社會變遷的加速也導致了同樣的結果。在職業方面,對于漫長的封建社會(作為某種意義上的“傳統”)來說,“男耕女織”和“早出晚歸”是普遍從業方式,因而時間和分工明確。人們職業結構也比較單一,因為大多數人一輩子只從事一種職業。對于資本主義社會來說,資本的驅動使得加班、內卷成為社會常態,而人們也需要花費更多的時間和精力去為資本服務。在家庭方面,對于傳統農業社會來說,一旦一個家庭組建完成,這種家庭結構就相對穩定了。只有當這對夫婦逝世之后,這一個家庭才會被更替。但是對于資本主義時代來說,現代的、資產階級的家庭更多地“建立在資本上面,建立在私人發財上面”[5]46。而建立在金錢上的家庭往往并不牢固,其中家庭不和,離婚率升高成為普遍現象。一個家庭的存活周期就往往低于一個人的生命階段。這同時意味著人要在情感上投入更多的時間、精力去維持家庭存在的周期。加之人不僅要適應社會變遷的加速模式,還需要超負荷地耗費自身情感,這就大大加速了精神官能癥的生產。綜上所述,職業和家庭作為社會生產與再生產的重要環節,已經成為資本主義精神官能癥生產的來源。

生活步調的加速更加走向了對立面。“生活步調的加速”本來是個中性稱謂,意指通過交通或者通訊設施的使用,人們縮短了某些生活事件發生和延續的時間。例如,由于快速交通的投入使用,之前要走三到五天的路程,現如今只需要三到五個小時。但實際上,原本的“三到五天”都是自己的時間,而現在“三到五個小時”之外的時間卻交付給了企業雇主,那么屬于人們自己的時間也就急劇變少。對于整個生活過程來說,盡管人們對單位時間進行了高效的利用,但毫無疑問地加重了人們的思維負擔(田園的休憩場景現如今已多不可見),這對于大腦病變和精神性疾病的生成埋下隱患。而在資本主義社會,人們為了生存又不得不向資本妥協,必須跟上統一的社會生活步調,因此人們也已無暇顧及自己精神的微妙的變化。

(二)無意義生存和自我拋棄

當人們普遍體驗到加速的社會時間結構的時候,普遍的生存無意義感就成為必然。在加速語境中,那種存在主義的馬克思主義對人的本質的“此在”描述就此消亡了。變遷的只能是龐大的社會結構和紛繁多樣的社會現象,而不是任何一個資本主義的生存個體。另外,資產階級維護的是他們自身的利益,而不是整個社會群體的利益,因而生活在社會底層的勞動人民看不到生活的希望就會產生心理和生理上的過激行為,但又因為資本主義在意識形態上的管理和控制,人們過激行為的主要表現就是自我拋棄。

快節奏的生活貫穿資本主義社會過程的始終,人們按照資產階級所制定的規則拼命上坡。長此以往,焦慮不安、內心脆弱、情緒低落將成為每個底層人民的精神常態。在這個過程中,極易導致弗洛伊德所謂的神經癥患者所固著的那些經歷即創傷經歷的出現——“神經癥相當于某種創傷疾病,其成因也是由于患者無力應付某種感情色彩極為強烈的經歷”[6]394。人們沒有時間進行內心建設,因為他們的時間被高度緊張地管理和控制。另外,在人們看來,只有獲得更多的物質才意味著成功,只有獲得更多的物質保障才有安全感——資本主義意識形態的產物。因此,人們普遍出現了物質富足和精神偏廢并存的問題。然而,科技的加速、社會變遷的加速和生活步調的加速,只會讓人們陷入循環而無止境的漩渦當中。例如,手機等電子設備不斷換代更新,產品性能不斷增強,導致迷戀于此的人們陷于永不停歇的追逐。實際上,人們只是在資產階級制造的漩渦規則中徘徊,只是在為資本服務。人們的價值只是不斷地被剝削,而且資本主義的剝削手段也愈發高明而隱蔽地伸向生活領域。

精神官能癥的生產也絕非只根源于所謂的“心理創傷”,持久的社會機制必然是精神官能癥生產的重要原因。羅薩在他的作品中,就多次談及抑郁癥等精神官能癥是現代資本主義的社會性疾病。因為社會加速影響了主體的行為和體驗,使得人們“要面對承受持續的挫折的危險,因為他追求穩定性的身份定位的設計會在一個不斷變化的環境中破產”[2]176。而唯一穩定的地方,可能只是人們自己的小世界里面,因此他就會將自己包裹起來,與社會脫軌,對現實的自我進行拋棄。而且,一旦這種精神官能癥的“癥狀”被體現出來,也就成為了資本主義不能容忍的異類——資本主義會拒絕提供治愈精神官能癥的藥品,因為這個“藥品”就是對加速社會的顛覆。

社會的加速使“異化”成為無暇被慮及的東西——底層的勞動人民看不到改變的希望,更加找不到生存的意義。資本主義制定的規則本就是“適者生存,優勝劣汰”,因而對于無法適應社會加速的人們就只能被當作社會的犧牲品。資本主義在對人們進行剝削時,一方面總是強迫底層勞動人民去適應他們所制定的規則,另一方面又將并無多少營養的消費主義的文化產品提供給他們,用以填補人們的精神空缺。人們即使不能適應資產階級所制定的規則,也并沒有沉浸在自己的世界中,他們只是在消費而已(在消費中填補精神空虛),這恐怕也是精神官能癥的一個側面。

(三)機器視角和適應退化

從社會加速的角度來看,每進行一次技術的引入和革新,實際上都是更深層次的勞動壓榨的過程。想盡一切辦法掠奪更多的剩余價值才是資本家進行科技創新的主要目的,因此任何創新性產品都只是作為價值符號的象征而存在。機器和人工智能的誕生,在某種程度上成為了勞動力的替代品(未來還可能更大程度上代替勞動力)。人與人的關系被物與物的關系所遮蔽的程度被加深,而且“這種隱形的權力無疑成為于個體而言的一種異化力量”[7]。在資本那里,人與機器毫無兩樣,都是剩余價值再生產的一種工具。而且當整個社會陶醉于一種異化的加速狀態后,人與機器在某種意義上將區別不大。自從英國工業革命以來,機器大工業代替了工廠手工業,“為了生產而生產”的加速社會開始了。在社會加速的大背景下,人們產生了一種“不進則退”的思維方式,以至于凡事都堅持以單位時間內的工作量為基準。例如,人們今天生產十件商品,而如果明天生產的商品低于十件的話仿佛就在退步。人也就必須像機器一樣開動馬力,同樣必須像機器一樣加速生產,這導致機器視角的產生,即人以對機器進步的要求那樣要求自己。毫無疑問,這是物化程度的進一步加深。

“不進則退”的理念會被資本主義拿來當作統馭底層勞動人民的思想手段。人們便內在地使“競爭”成為自我選擇,使自己不至于在“滑動的斜坡”上站立不住。人們自覺地為資本服務,逐漸迷失自我,自此個性化的人不斷轉變為模式化的人。當人們在競爭或被淘汰中不斷作出選擇時,一種“適應紊亂”便出現了。人從來不是機器,因為決定人們每天能夠生產的產品量的不僅僅是勞動時間這一個自變量,還有個人心情、情緒和情感等復雜的心理狀態。而且,一部分勞動者無法快速適應社會。一方面,他們剛剛適應一個事物后,又有新的事物產生;另一方面,不斷向上的社會運行機制對他們造成了精神層面的負面影響。特別是對于老年人來說,“不進則退”無疑增加了他們的負擔。社會加速也在現實上使他們與現代社會的變遷和節奏的更替脫節。久而久之,一種“適應退化”成為人們的內心情結——弗洛伊德曾指出,精神官能癥很多時候來源于無法適應環境的挫敗感。最終,資本主義社會仍舊會加速運行,而人們淪落為社會的犧牲品。

三、共產主義與精神健全

精神官能癥的形成不僅是由于個人的自身精神障礙,而且還要歸因于社會運行方式對人的精神層面施加的不良影響。對“精神官能癥”問題的相關討論,在馬克思主義理論界也并不是一個十足新鮮的問題。弗洛伊德主義的馬克思主義、存在主義的馬克思主義等流派都分別對相關問題展開過討論,只是更多地從精神結構(心靈結構)本身出發去探討精神問題。作為法蘭克福學派學者的羅薩,在深刻分析資本主義社會發展現狀的基礎上,提出了“社會加速批判理論”,一方面將社會加速劃分成為“科技的加速”“社會變遷的加速”和“生活步調的加速”,進而系統地分析了資本主義社會加速的實際狀況,另一方面闡述了資本主義社會加速導致的后果,特別是從社會學的角度對精神官能癥生產進行了分析和解讀。

羅薩的社會加速理論無疑提供了解讀精神官能癥的現代生產的獨特理論視角。但羅薩對現代資本主義的批判又極為有限——盡管他看到了西方資本主義社會加速異化的物質生活狀況,卻又用唯心主義的方式提供了解決方案——即“共鳴是人的美好生活的標志”這一設想和論斷。因此,羅薩的觀點帶有明顯的烏托邦色彩。事實上,也很難把羅薩的方案歸為社會主義方案,因為羅薩甚至沒有對資本主義私有制這一根本問題提出多少批評。羅薩的社會加速理論體現為對資本主義制度的妥協,進而將精神官能癥的解決寄希望于幻想的共鳴之中。

現代資本主義社會當中,精神官能癥的生產和再生產根源于私有制基礎上的雇傭勞動關系,根源于在這種雇傭關系當中資本肆意對底層勞動人民的壓迫和剝削——當然,社會加速致使人們不能很好地適應社會發展的節奏,無法按照社會所需要的步調前進,導致人們心靈的疲憊感和挫敗感以至成為精神官能癥患者。人雖生來就是一個獨立的個體,然而社會的產生將不同個體緊緊地聯系在一起,黑格爾也曾指出,“自我意識只有在一個另外的自我意識里才能得到它的滿足”[8]115。個體希望被社會認可和接納,希望在社會當中尋找自己的一席之地。在此基礎上,任何個體也都是在社會交往和社會評價當中建立自我關系以及與他人的關系的,這構成了倫理行為和倫理關系的一個側面。一旦個體對社會有所厭倦,就只能對自己內心進行封閉,從而同外界脫軌(人無法擺脫自己的社會性)。然而社會交往不僅僅依賴人們的主動性,同樣依賴足夠的休閑時間。在資本主義私有制的前提下,時間控制本身成為其攫取剩余價值的一種手段——生產領域的種種法律限制(8小時工作制),導致資本無法獲得滿意的剩余價值,從而便轉向日常生活領域,采用各種各樣的方式變相增加勞動者的勞動時間。勞動者為了生存就不得不屈服于資本的威逼利誘,但是勞動者的身體和心理更加透支了,在社會加速的語境下,勞動者的情緒無法得到舒緩,甚至沒有充分時間去管理自己的情緒。勞動者整日勞動,而其成果只會被資本家階級支配,進而沒有任何事業的成就感。勞動者像機器一樣在資本大棒的指揮下任由宰割,又被拿來同機器一起比較。久而久之,如果周遭缺乏新的刺激或者刺激過度,同樣會導致人們的厭倦感的產生,他們從精神層面不能或者拒絕適應社會的發展,形成精神官能癥生產和再生產的直接原因。

資本的全面控制又使精神官能癥的治療或者減少成為不可能。羅薩已經描述了資本周轉及其加速的整個過程——資本要不斷擴大,因而勞動者的健康在他們看來是不重要的。他們的最終目的只有一個,那就是進行資本的無限擴張,科技加速雖然減少了我們在路程上和交流上的時間,但與此相對應的是我們的生活也在不斷加速,本身屬于我們自己的時間卻被資本掠奪,要求我們單位時間輸出更多的事務量,事務量的增長率遠遠超過科技和生活加速的頻率,因此意味著我們要花費更多的時間去完成工作量,這無異于增加了我們的勞動時間,使我們自身得不到發展。然而,“時間實際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發展空間”[9]532。只有當個人的時間充裕的情況下,才能實現時間的自由,從而自身才能得到更加全面的發展。換而言之,社會的發展需要人的全面發展,而人的全面發展的前提是要實現時間的自由,過度對人的時間進行壓榨和剝削,不僅“肉身的身體”會產生各種疾病,例如體質下降,壽命減短,而且“感性的身體”也受到影響,產生抑郁癥等精神性疾病,而“社會的身體”更加得不到滿足,無法使人實現全面的發展,社會的發展將無法順利過渡成為自由王國。

精神官能癥患者不僅喪失了正常的交往能力,而且也影響了一個自由全面發展的人的構建。自由全面發展的人是自由勞動的基礎上物質和精神豐富性極大提升的人,內在地包含精神健全的總體要求。馬克思曾指出,“根據共產主義原則組織起來的社會,將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能”[10]243——其實,在某種意義上,共產主義本身就提供了一個與資本主義精神官能癥相對立的精神健全(作為全面發展的才能的一部分)的人的集體圖景。當然,排除造成精神官能癥產生的生理因素,共產主義將影響其產生的社會因素盡可能降到最低。人的身體是“感性的身體”和“社會的身體”的統一——只有當人們的“社會的身體”得到自由全面發展,才能反作用于“感性的身體”,促進“感性的身體”的健全——這是人的精神健全的理論邏輯和內在辯證法。另外,馬克思關于社會存在和社會意識、經濟基礎和上層建筑的辯證關系原理,提供了認識社會和推進社會發展的科學方法論,也為馬克思主義心理學提供了一條科學路徑。關于共產主義的“自由王國”的圖景,實際上就反映了精神健全的全部內容。在共產主義社會,人擺脫了私有制和一切剝削關系的壓迫,人本身的能力被釋放出來,人的精神在“自由個性”中得到豐富,人在不斷的社會交往中成為一個完整的現實的人。

四、結語

隨著資本主義社會的發展,精神健全已經成為西方社會與人的某種奢望——弗洛伊德主義的馬克思主義、法蘭克福學派、存在主義的馬克思主義共同將其理論聚焦到人的精神問題上來。只是仍有學者將精神官能癥視為精神領域的疾病個例,視為個體的精神不適,并沒有將其與社會機制的內在關聯揭示出來。而羅薩的社會加速理論提供這樣一個認識視角:精神官能癥的生產是資本主義以加速為表征的時間結構的必然產物。即使相對于早期工業時期,現階段的資本主義已經能夠滿足底層勞動人民的物質需求,但是不斷加速的社會整體情境仍將包括無產階級在內的普羅大眾置于普遍壓迫之中,尤其人們的精神健康問題異常嚴重。而只有當精神領域同物質領域同樣被看重,只有當精神方面極大豐富的共產主義階段到來時,精神官能癥的問題才會被徹底解決——保障人的自由全面發展的社會機制的良好運行,將精神官能癥驅逐到純粹的生理領域當中去。