馬王堆帛書新證

連劭名

【關鍵詞】馬王堆帛書；《老子》甲本；《戰國縱橫家書》；儒家；思想史

【摘要】馬王堆帛書《老子》甲本卷后古佚書之四是重要的哲學文獻，原文后半多殘損，發表后無學者對其進行研究。文中論心性修養如何從“善”入“德”，屬儒家“大學”之道。馬王堆帛書《戰國縱橫家書》之五，記燕王與蘇秦探討治國之道，論“自為”“自復”之術，是研究先秦思想的新資料。

一

馬王堆帛書《老子》甲本卷后古佚書之四[1]云：

四行成，善心起；四行形，圣氣作。五行形，德心起。和謂之德，其要謂之一，其愛謂之天。有之者謂之胃（君）子，五者一也。·清濁者，德之人。德者，清濁之淵。身調而神過，謂之玄同。

帛書云：“四行成，善心起；四行形，圣氣作。”《大戴禮記·易本命》云：“四主時。”《釋名·釋天》云：“四時，四方各一時。”《禮記·喪服四制》云：“恩者仁也，理者義也，節者禮也，權者知也。仁義禮智，人道具矣。”《禮記·中庸》鄭玄注：“木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。”東方春為木，南方夏為火，西方秋為金，北方冬為水。中央為土，不專一時。

《說文》云：“成，就也。”《廣雅·釋詁三》云：“形，見也。”“成”為內，“形”為外。郭店楚簡《性自命出》云：“喜怒哀悲之氣，性也；及其見于外，則物取之也。”《禮記·中庸》云：“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”馬王堆帛書《五行》云：“善，人道也。”《周易·說卦》云：“立人之道，曰仁與義。”仁義之心，即“善心”。《春秋繁露·仁義法》云：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我。”

《釋名·釋言語》云：“善，演也，演盡物理也。”《周易·坤·文言》云：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”《周易·系辭下》云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”《荀子·勸學》云：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。”《荀子·儒效》云：“故積土而成山，積水而為海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極。涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。”

帛書云：“五行形，德心起。”《說文》云：“五，五行也。從二，陰陽在天地間交午也。”《周易·泰·彖》云：“泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通，上下交而其志同也。”《周易·泰·象》云：“天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”《周易·系辭上》云：“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。”北方冬為藏，故“五行形”，則退藏于密，好惡與民同。《莊子·逍遙游》云：“圣人無名。”郭象注：“圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。”

“德心”之德，指上德。《韓非子·解老》云：“所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無制也；今制于為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛，虛則德盛，德盛之謂上德。故曰：上德無為而無不為也。”《禮記·中庸》云：“誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，則善而固執之者也。”“德心”即虛心，《周易·咸·象》云：“君子以虛受人。”《老子》第三章云：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”河上公注：“除嗜欲，去煩亂。”又云：“懷道抱一，守五神也。”

帛書云：“和謂之德，其要謂之一，其愛謂之天。”《說文》云：“中，和也。”又云：“德，外得于人，內得于己也。”中者內得于己，和者外得于人。《禮記·中庸》云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

馬王堆帛書《易傳·系辭》云：“初，大要，存亡吉兇將可知也。”《說文》云：“惟初大始，道立于一，造分天地，化成萬物。”《淮南子·原道》云：“所謂一者，無匹合于天下者也。卓然獨立，塊然獨處。”又云：“所謂無形者，一之謂也。”高誘注：“一者，道之本。”《說苑·建本》云：“《易》曰：‘建其本而萬物理，失之毫厘，差以千里。是故君子貴建本而重立始。”

《孟子·梁惠王上》云：“百姓皆以王為愛也。”趙岐注：“愛，嗇也。”《老子》第五十九章云：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”《周易·說卦》云：“坤為吝嗇。”《周易·坤·象》云：“君子以厚德載物。”

帛書云：“有之者謂之胃（君）子，五者一也。”《論語·述而》云：“子曰：圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”馬王堆帛書《五行》云：“五行皆形于厥內，時行之，謂之君子。士有志于君子道，謂之至士。”《說苑·反質》云：“傳曰：鸤鳩之所以養七子者，一心也；君子之所以理萬物者，一儀也。以一儀理物，天心也。五者不離，合而為一，謂之天心。在我能因，自深結其意于一。”《老子》第三十九章云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”河上公注：“一，無為，道之子。”

帛書云：“清濁者，德之人。德者，清濁之淵。”《淮南子·天文》云：“道始于虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地后定。”清濁比喻天地，《周易·系辭上》云：“天尊地卑，乾坤定矣。”《周禮·師氏》云：“一曰至德，以為道本。”鄭玄注：“至德，中和之德，覆燾持載，含容者也。孔子曰：中庸之為德，其至矣乎。”《周易·大有·彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下應之，其德剛健而文明，是以元亨。”《管子·法法》云：“通德者王。”尹知章注：“德者，道有以成者也。”《老子》第四章云：“道沖，而用之有弗盈也。淵乎，似萬物之宗。”河上公注：“道淵深不可知，似為萬物之宗祖。”

帛書云：“身調而神過，謂之玄同。”《莊子·知北游》云：“調而應之德也，偶而應之道也。”郭象注：“調偶，和合之謂也。”《素問·上古天真論》云：“調于四時。”王冰注：“調，謂和適。”又，《大戴禮記·曾子天圓》云：“陽之精氣曰神。”馬王堆帛書《經法·名理》云：“靜而不移，動而不化，故曰神。”《管子·心術上》云：“去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。”又，《莊子·漁父》云：“今者邱得過也。”《釋文》云：“過，本作遇。”《論衡·逢遇》云：“不求自至，不作自成，是名為遇。”《爾雅·釋詁》云：“遇，見也。”

《老子》第五十六章云：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。”《鹖冠子·環流》云：“空之謂一，無不備之謂道。”陸佃注：“空一作同，萬物莫不無。”又云：“萬物莫不有。”《老子》第一章云：“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

帛書云：

圣□暗然者，夜然者，發揮而盈天下者。圣，天知也。知人道曰知，知天道曰圣。圣者聲也。圣者知，圣之知知天，其事化翟。其謂之圣者，取諸聲也。知天者有聲。知其不化，知也。化而弗知，德矣。化而知之，叕也。

“暗”，原字從“足”從“音”。《漢書·師丹傳》云：“古者諒暗不言。”顏師古《集注》云：“暗，默然也。”《國語·楚語》云：“昔殷武丁能聳其德至于神明。以入于河，自河徂亳。于是乎三年，默以思道。卿士患之，曰：王言，以出令也。若不言，是無所稟令也。武丁于是作書曰：以余正四方，余恐德之不類，茲故不言。”韋昭注：“默，諒暗也。”《說文》云：“暗，閉門也。”《國語·晉語》云：“且夫口，三五之門也。”韋昭注：“口，所以紀三辰，宣五行也，故謂之門。”《尚書·無逸》云：“其在高宗，時舊勞于外，爰暨小人，作其即位，乃或諒陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。”《論語·陽貨》云：“子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”

“夜”，原字從“言”從“夜”。《管子·侈靡》云：“圣人者，省諸本而游諸樂，大昏也，博夜也。”尹知章注：“夜，謂暗昧之行。”《管子·形勢解》云：“明主之使遠者來而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭矣。”《鹖冠子·夜行》云：“隨之不見其后，迎之不見其首。成功遂事，莫知其狀。圖弗能載，名弗能舉。強為之說曰：芴乎芒乎，中有象乎，芒乎芴乎，中有物乎。窅乎冥乎，中有精乎。致信究情，復反無貌。鬼見，不能為人業，故圣人貴夜行。”

“揮”，原字從“竹”從“軍”。《周易·乾·文言》云：“剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。”《莊子·山木》云：“始用四達。”郭象注：“感應旁通為四達。”《周易·系辭上》云：“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”《周易·說卦》云：“發揮于剛柔而生爻。”《周易·系辭下》云：“剛柔相推，變在其中矣。”又云：“爻也者，效天下之動者也。”

帛書云：“圣，天知也。知人道曰知，知天道曰圣。圣者聲也。”“天知”猶天德。《呂氏春秋·審應》云：“其在于民而君弗知。”高誘注：“知，猶得也。”郭店楚簡《君子》云：“唯君子道可近求，而不可遠措也。昔者君子有言，曰圣人天德何？言慎求之于己，而可以至順天常矣。”又，《論語·顏淵》云：“樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。樊遲未達。子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。”《大戴禮記·哀公問五義》云：“所謂圣人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。”《白虎通·圣人》云：“圣者通也。道也，聲也。”

帛書云：“圣者知，圣之知知天，其事化翟。其謂之圣者，取諸聲也。”圣者之知是大知。《禮記·中庸》云：“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”《孟子·盡心上》云：“孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”《莊子·養生主》云：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”

“翟”通“狄”，讀為易。“化翟”，變化之義。《周易·系辭上》云：“通變之謂事。”“聲”“圣”古通。《說苑·修文》云：“聲者，樂之象也。”《尚書·舜典》云：“聲依永。”孔傳：“聲謂五聲，宮商角徵羽。”《禮記·樂記》云：“樂者通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，治道備矣。”又云：“大樂與天地同和。”

帛書云：“知天者有聲。知其不化，知也。化而弗知，德矣。化而知之，叕也。”《詩經·文王》云：“文王有聲，遹駿有聲。遹求厥寧，遹觀厥成。文王烝哉！”鄭玄箋：“文王有令聞之聲者，乃述行有令聞之聲之道所致也。”“不化”猶言“不易”。《易緯乾鑿度上》云：“孔子曰：易者，易也，變易也，不易也。管三成德，為道苞龠。”又云：“不易也者，其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”《周易·系辭下》云：“圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。”仁屬人道，知人道曰知。“弗知”如言“不知”。《周易·系辭上》云：“百姓日用而不知。”《孟子·盡心下》云：“孟子曰：霸者之民，歡虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”又，《周易·系辭上》云：“子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。”“叕”，讀為惙。《說文》云：“惙，憂也。”《周易·系辭下》云：“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？”又云：“易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道。”

帛書云：

·道者，德者，一者，天者，君子者，其閉盈謂之德，其行謂之說，其賢幾之□□□□□□□□，故曰奮然作，其幾至之者也。□□是【約缺13字】圣而忘，退聰明，去知俞，已而上□□□見之，則□不用□義，修之于天下也。

帛書云：“道者，德者，一者，天者，君子者。”《禮記·中庸》云：“率性之謂道。”《論語·為政》云：“道之以德。”皇侃疏：“德者，得其性也。”《老子》第二十二章云：“是以圣人抱一以為天下式。”《莊子·天道》云：“先明天而道德次之。”《老子》第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

帛書云：“其閉盈謂之德，其行謂之說。”《呂氏春秋·君守》云：“外欲不入謂之閉。”《老子》第四十五章云：“大盈若沖，其用不窮。”河上公注：“謂道德大盈滿之君。若沖者，貴不敢驕，富不敢奢也。”又云：“其用心如是，則無窮盡時也。”

《周禮·師氏》鄭玄注：“德行，內外之稱，在心為德，施之為行。”《論語·學而》云：“子曰：學而時習之，不亦說乎。”《釋文》云：“自內曰悅。”《周易·兌·彖》云：“兌，說也。剛中而柔外。說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。”《孔子家語·入官》云：“說以感動為先。”《周易·咸·彖》云：“天地感而萬物化生，圣人感人心而天地和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。”

帛書云：“故曰奮然作，其幾至之者也。”馬王堆帛書《經法·名理》云：“唯公無私，見知不惑，乃知奮起。”《墨子·經上》云：“力，刑之所以奮也。”《詩經·烝民》云：“古訓是式，威儀是力。”《左傳·昭公二十五年》云：“為政事庸力行務。”杜預注：“治功曰力。”又，《周易·系辭下》云：“子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”馬王堆帛書《易傳·繆和》云：“子曰：渙者，散也。賁階，幾也，時也。古之君子，時福至則進取，時亡則以讓。夫福至而能既焉，賁走其時，唯恐失之，故當其時而弗能用也，至于其失之也，雖欲為人用，豈可得也哉？將何無悔之有？”

帛書云：“圣而忘，退聰明，去知俞。”《說文》云：“忘，不識也。”《詩經·皇矣》云：“不識不知，順帝之則。”鄭玄箋：“天之言云：我歸人君，有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者，其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。”

《莊子·徐無鬼》：“君將黜嗜欲。”《釋文》云：“黜，退也。”“俞”讀為諭，《廣雅·釋言》云：“諭，曉也。”《廣雅·釋詁三》云：“曉，智也。”《莊子·大宗師》云：“顏回曰：隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

帛書云：“修之于天下也。”《老子》第五十四章云：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”河上公注：“人主修道于天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。”《周易·乾》九二云：“見龍在田，利見大人。”《象》云：“見龍在田，德施普也。”《文言》云：“九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。”

帛書云：

恒□經經者，至率至青，何以能為□□□執□謂□□□所□□□□其□□□□□自為者□聰明焉。不可見者以為□手足不治【約缺13字】主人□度為者□□□則□□□度為者【約缺18字】好者謂所受□□有厚泊，其之善同后為之，后之已高，所登愈高□□□□□其所受，受其有也，□□有之，不可以求得也。

帛書云：“恒□經經者，至率至青。”《周易·恒·彖》云：“恒，久也。”又云：“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”《象》云：“君子以立不易方。”“經經”讀為挺挺，《左傳·襄公五年》云：“《詩》曰：周道挺挺，我心扃扃。”杜預注：“逸詩也。挺挺，正直也。”《尚書·洪范》云：“無反無側，王道正直。”《周易·坤》六二云：“直方大，不習無不利。”《象》云：“六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。”又，《文選·非有先生論》云：“今先王率然高舉。”李善注：“率然，輕舉之貌。”“青”讀為清，《釋名·釋言語》云：“清，青也。去濁遠穢，色如青也。”《淮南子·原道》云：“圣人守清道而抱雌節。”高誘注：“清，遠穢也。”

帛書云：“自為者。”清華大學藏楚簡《治政之道》云：“不唯君有方臣，臣亦有方君乎？比正□□，量德之賢，是以自為。”馬王堆帛書《戰國縱橫家書》第五《蘇秦謂燕王章》云：“人無信則不徹，國無義則不王。仁義所以自為也，非所以為人也。”《莊子·大宗師》云：“知天之所為者，天而生也。”郭象注：“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也；不知也，則知出于不知矣。自為耳，不為也；不為也，則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。”

帛書云：“好者謂所受□□有厚泊。”“謂所受”，似指所受于天者。《左傳·成公十三年》云：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。”“厚泊”讀為厚薄，《文子·道德》云：“老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。”

帛書云：“其之善同后為之。”《國語·晉語》云：“善，德之建也。”《禮記·樂記》云：“樂者為同。”鄭玄注：“同謂協好惡。”《莊子·庚桑楚》云：“性之動，謂之為。”“為”指仁義。《老子》第三十八章云：“上仁為之而無以為，上義為之而有以為。”

帛書云：“后之已高。”《禮記·哀公問》云：“昔之用民者由前，今之用民者由后。”鄭玄注：“由后，用下所言。”《漢書·鄒陽傳》顏師古《集注》云：“后，猶下也。”《老子》第三十九章云：“故貴以賤為本，高必以下為基。”河上公注：“言必欲尊貴，當以下為本基。猶筑墻造功，因卑成高，下不堅固，后必傾危。”《老子》第六十八章云：“善用人者為之下。”《老子》第七章云：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。”河上公注：“人以為私者，欲以厚己也。圣人無私而己自厚，故能成其私也。”《老子》第六十六章云：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。”河上公注：“先人而后己也。”

《說文》云：“高，崇也。”《周易·系辭上》云：“崇高莫大乎富貴。”《老子》第八十一章云：“圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。”河上公注：“既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時。”

帛書云：“受其有也。”《列子·說符》云：“羨施氏之有。”張湛注：“有，猶，富也。”《莊子·天地》云：“有萬不同之謂富。”《說文》云：“富，備也。”《孟子·盡心上》云：“孟子曰：萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”

帛書云：“□□有之，不可以求得也。”《孟子·盡心上》云：“孟子曰：求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”

二

馬王堆帛書《戰國縱橫家書》第五《蘇秦謂燕王章》[2]云：

·謂燕王曰：今日愿籍于王前。假臣孝如曾參，信如尾生，廉如伯夷，即有惡臣者，可毋漸乎？王曰：可矣。臣有三資者以事王，足乎？王曰：足矣。王足之，臣不事王矣。孝如曾參，乃不離親，不足以益國。信如尾生，乃不誕，不足以益國。廉如伯夷，乃不竊，不足以益國。臣以信不與仁俱徹，義不與王偕立。

帛書云：“可毋漸乎？”“漸”，原字從“扌”“斬”聲，整理者讀為慚，不確。《漢書·董仲舒傳》云：“漸民以仁。”顏師古《集注》云：“漸，謂浸潤之也。”《論語·顏淵》云：“子張問明。子曰：浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”朱熹《集注》云：“浸潤，如水浸灌滋潤，漸漬而不驟也。譖，毀人之行也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。如《易》所謂剝床以膚，切近災者也。訴，訴己之冤也。毀人者漸漬而不驟，則聽者不覺其入，而信之深矣。訴冤者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發之暴矣。二者難察而能察之，則可見其心之明，而不蔽于近矣。”

帛書云：“孝如曾參，乃不離親，不足以益國。”《禮記·中庸》云：“子曰：武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”《說文》云：“孝，善事父母者。”《論語·學而》云：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”

帛書云：“信如尾生，乃不誕，不足以益國。”《墨子·經上》云：“信，言合于意也。”《釋名·釋言語》云：“信，申也。言以相申束，使不相違也。”《釋名·釋天》云：“申，身也，物皆成，其身體各申束之，使備成也。”《孟子·盡心下》云：“有諸己之謂信。”《白虎通義·情性》云：“信者誠也，專一不移也。”《周易·乾·文言》云：“九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”

帛書云：“廉如伯夷，乃不竊，不足以益國。”《孟子·萬章下》云：“孟子曰：伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使。治則近，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。”朱熹《集注》云：“廉者，有分辨。”《韓非子·解老》云：“所謂廉者，必死生之命也，輕恬資財也。”《釋名·釋言語》云：“廉，斂也，自檢斂也。”定州漢簡《文子》云：“卑退斂損，所以法天也。”《孟子·萬章下》又云：“伯夷，圣之清者也。”《廣雅·釋詁一》云：“廉，清也。”《新書·道術》云：“行善決衷謂之清。”

以上三者，孝、信、廉，皆屬修身之道。《呂氏春秋·執一》云：“楚王問為國于詹子。詹子對曰：‘何聞為身，不聞為國。詹子豈以國可無為哉？以為為國之本在于為身，身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰：以身為家，以家為國，以國為天下。此四者，異位同本。故圣人之事，廣之則極宇宙，窮日月，約之則無出乎身者也。”《禮記·大學》云：“心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”修身之道可致天下太平，然不可開疆拓土，故曰“不足以益國”。

《蘇秦謂燕王章》又云：

王曰：然則仁義不可為與？對曰：胡為不可？人無信則不徹，國無義則不王。仁義所以自為也，非所以為人也。自復之術，非進取之道也。三王代立，五伯蛇政，皆以不復其常。若以復其常為可王，治官之主。自復之術也，非進取之路也。臣進取之臣也，不事無為之主。臣愿辭而之周，負籠操臿，毋辱大王之廷。

帛書云：“王曰：然則仁義不可為與？”整理者注釋：“仁義疑當作信義。前面說，‘信不與仁俱徹，義不與王皆立，后面又說，‘人無信則不徹，國無義則不王，都講信義可證。”不確。今按：“信”“誠”同義，《說文》云：“信，誠也。”誠則包括仁與義，《荀子·不茍》云：“君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。”《老子》第三十八章云：“上仁為之而無以為，上義為之而有以為。”

帛書云：“仁義所以自為也，非所以為人也。”《春秋繁露·仁義法》云：“是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義，人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。”又云：“仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近。愛在人，謂之仁，義在我，謂之義。仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間，然后辨乎內外之分，而著于順逆之處也。是故內治反理以正身，據禮以勸福。外治推恩以廣施，寬制以容眾。”

“自為”即修身。《戰國策·燕策一》作：“且夫信行者，所以自為也，非所以為人也。”《尹文子下》云：“田子曰：人皆自為，而不能為人。”《荀子·君道》云：“請問為國。曰：聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也。儀正則景正。君者盤也，民者水也，盤圓則水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國。”郭店楚簡《君子》云：“聞之曰：古之用民者，求之于己為恒。行不信則命不從，信不著則言不樂。民不從上之命，不信其言，而能念德者，未之有也。故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣。”《禮記·大學》云：“堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之，其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。”

《戰國策·燕策一》又云：“仁義者，自完之道也，非進取之術也。”《說文》云：“完，全也。”《呂氏春秋·適音》云：“樂之務在于和心，和心在于行適。夫樂有適，心亦有適。人之情：欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞，四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身，則生全以，生全則壽長矣。”《呂氏春秋·離謂》云：“理也者，是非之宗也。”有是非故有仁義，《鹖冠子·學問》云：“所謂仁者，同好者也；所謂義者，同惡者也。”

帛書云：“自復之術也，非進取之道也。”“復”“反”義通。《孟子·公孫丑上》云：“仁者如射，射者正己而后發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”《孟子·離婁上》云：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：永言配命，自求多福。孟子曰：人有恒言，皆曰‘天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”《淮南子·詮言訓》云：“原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲害性；欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。”《老子》第四十章云：“反者道之動。”河上公注云：“反本也。本者道所以動，動生萬物，背之則亡。”

帛書云：“三王代立，五伯蛇政，皆以不復其常。”《淮南子·氾論訓》云：“先王之制，不宜則廢之。末世之事，善則著之。是故禮樂未始有常也。故圣人制禮樂而不制于禮樂。治國有常，而利民為本，政教有經，而令行為上。茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故圣人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。”

帛書云：“若以復其常為可王，治官之主。自復之術也，非進取之路也。”《文選·東京賦》云：“布教頒常。”薛注：“常，舊典也。”《詩經·假樂》云：“不愆不忘，率由舊章。”鄭玄箋：“成王行顯顯之令德，不過誤，不遺失，循用舊典之文章，謂周公之禮法。”《詩經·烝民》云：“古訓是式，威儀是力。”鄭玄箋：“故訓，先王之遺典也。”

“自復之術”是仁義之道。《論語·學而》云：“有子曰：信近于義，言可復也。”《國語·晉語》云：“制義庶孚，信也。”《周易·復·彖》云：“復，其見天地之心乎？”《春秋繁露·俞序》云：“霸王之道，皆本于仁。仁，天心。”

帛書云：“臣進取之臣也，不事無為之主。”《老子》第二章云：“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”河上公注：“以身帥導之。”“自復”是為了達于無為。《老子》第四十八章云：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為則無不為。”

《蘇秦謂燕王章》云：

王曰：自復不足乎？對曰：自復而足，楚將不出睢章，秦將不出商閹，齊將不出呂隧，燕將不出屋注，晉將不逾泰行，此皆以不復其常為進者。

帛書云：“王曰：自復不足乎？”《戰國策·燕策一》作：“王曰：自憂不足乎？”《爾雅·釋詁》云：“憂，思也。”《論語·季氏》云：“孔子曰：君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”《禮記·中庸》云：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”馬王堆帛書《五行》云：“君子無中心之憂則無中心之知，無中心之知則無中心之說，無中心之說則不安，不安則不樂，不樂則無德。君子無中心之憂則無中心之圣，無中心之圣則無中心之說，無中心之說則不安，不安則不樂，不樂則無德。”

帛書云：“秦將不出商閹。”整理者注釋：“商閹，當即商於，在今陜西省商縣東”，不確。商閹即商奄。《左傳·定公四年》云：“因商奄之民，命以伯禽，而封于少皞之虛。”杜預注：“商奄，古國名。與四國流言，或迸散在魯，皆令屬魯懷柔之。”《戰國策·燕策一》作：“則秦不出殽塞”，當為后人所改。

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[1]龐樸.帛書五行篇研究[M].濟南：齊魯書社，1980：69.

[2]馬王堆漢墓帛書整理小組.戰國縱橫家書[M].北京：文物出版社，1976：16.

〔責任編輯：陳寧〕