宋畫中的茶事

蘭亭修契圖卷（局部）

竹林撥阮圖 絹本設色 22.7cm×24.5cm 南宋 佚名 故宮博物院藏

“茶為國飲”，我國的飲茶歷史已經有數千年之久。在漫長的飲茶歲月中，人們認識到茶有“致清導和”的養生保健功能，所謂“一啜入腹”，“六腑無昏邪”。出于對茶的喜愛，唐代“茶圣”陸羽稱茶為“嘉木”“甘露”，詩人杜牧贊之為“瑞草魁”；五代鄭遨譽之為“草中英”；到了宋代，陶榖稱茶為“苦口師”“清人樹”和“余甘氏”，秦觀贊之為“嘉木英”，蘇軾名之為“葉嘉”。

中國人雖然很早就開始飲茶，但茶作為近世文化的象征性飲品，是從宋代開始才確立其地位的。常言道“唐詩是酒，宋詩為茶”，蘇軾、陸游等雖然官場失意，卻照樣與知交好友一起品茗論詩，由此可見宋人的內斂與理性，以及對茶的喜愛。

風雅之茶

宋人風雅，宋代文人更是如此。他們是書生，是學者，也是藝術家，格調高雅，注重生活的品位與情趣。

《宋人人物冊》展現了宋代文人的生活美學風范。畫中文人坐在榻上，手拿書卷正在閱讀。身后屏風描繪的是水邊風景，折射出文人對山水自然的向往。屏風上主人的肖像畫，如同文人面對鏡子凝視自我，又似對自我價值的思索。一旁的書童持壺正在為主人斟茶。讀書品茗的文人找到了屬于自己的理想生活。

宋人人物冊 絹本設色 29cm×27.8cm 宋 佚名 臺北故宮博物院藏

文會圖 絹本設色 184.4cm×123.9cm 北宋 趙佶 臺北故宮博物院藏

山水林泉一直是文人們的向往之處。如果說《宋人人物冊》中的文士用屏風畫寄托向往之心，那么《竹林撥阮圖》中的儒士們就是身體力行了。畫中，溪邊竹林環境清幽，有一人右手扶著樂器阮咸，左手持杯，一人執瓶為前者倒茶，對面有一人正昂首凝視，旁邊還有童子伺候，另一童子跪伏溪邊汲水。畫面定格在彈奏間隙、演奏者正欲飲茶解渴的瞬間。

雅集是宋代文人樂此不疲的一項文化活動，形成一種新的文人生活風氣，“文會圖”也因此成為宋代繪畫的重要題材。“書畫皇帝”宋徽宗趙佶的《文會圖》描繪了文人集會的盛大場景，畫面氣氛熱烈，人物神態逼真。畫中有一備茶場景，可見方形風爐、湯瓶、白茶盞、黑盞托、都籃等茶器。一個童子躬身立在茶爐旁邊，爐上放置茶瓶，爐火正旺，顯然正在燒水；另一童子手持長柄茶勺，正從茶罐中量取茶粉，準備置于茶盞中，待水沸騰后點茶。《文會圖》的主題雖是文人雅集，茶卻是其中不可缺少的內容，反映出文人與茶的密切關系。

文會圖（局部）

十八學士圖（局部） 全卷44.5cm×182.3cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

劉松年的《博古圖》表現的是幾個文人聚在一起鑒賞古玩的場景。畫中的松林茂盛，松下5位文士和3位仕女圍繞擺放古玩的桌案，或低頭細觀，或上手把玩，表情神態不一。畫面稍遠處有侍女跪地俯身、手持扇子，正對著風爐催火烹茶。劉松年另一幅《十八學士圖》中，畫有5位文士正在欣賞曲樂表演，他們身前的案幾上擺放著紅色的茶托和白色的茶盞。靠近屏風獨坐的文士旁邊站立兩人，一人雙手托茶盞，另一人執壺斟茶。由此可見，在宋代，文人聚會品茶已經成為尋常事，而備茶以飲也成為“文會圖”中重要的場景。

“鮮香箸下云，甘滑杯中露”的茶，為何如此受宋代文人雅士的鐘愛呢？這要從唐代著名隱士盧仝說起。

博古圖 絹本設色 128.3cm×56.6cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

盧仝烹茶圖 紙本設色 128.7cm×37.3cm 南宋 錢選 臺北故宮博物院藏

盧仝，自號玉川子，隱居少室山，賈島說他“平生四十年，推著白布衣”。唐王朝曾兩度征辟他為諫議大夫，均不就，最后在“甘露之變”中遇害。盧仝品性高潔，好茶成癖，以《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩名傳千古。“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去……”詩人煎茶自吃，連喝七碗，每一碗感受皆不同。這首“七碗茶歌”膾炙人口，將詩人對飲茶的審美情趣表現得淋漓盡致，可謂茶詩第一，盧仝因此成為茶界“亞圣”。

“盧仝烹茶”也是宋代茶畫的經典主題。據明代張丑《清河書畫舫》記載，兩宋之交的李唐曾繪有《盧仝煎茶圖》，可惜失傳。此外，南宋的劉松年、宋末元初的錢選也都有《盧仝烹茶圖》傳世。

錢選的《盧仝烹茶圖》是以《走筆謝孟諫議寄新茶》詩意入畫，描繪的是好友諫議大夫孟荀送來新茶，盧仝當即烹茶品茗的情景。盧仝身著白色長袍，悠閑地坐于山岡之上，似在指點手持紈扇、蹲在地上的侍者如何烹茶。畫面中另有一人佇立，神態恭謹，可能是孟荀派來送茶的人。

盧仝烹茶圖 絹本設色 24cm×44cm 南宋 劉松年 故宮博物院藏

劉松年的《盧仝烹茶圖》中松槐交錯、山石峻峭，樹下茅屋中的盧仝擁書而坐，側首柴門外。屋外的赤腳仆人肩挑葫蘆，正在修整“敗爐故鼎”，等待煎茶之水沸騰。這幅畫再現了盧仝清苦的隱士生活，對此，明代大畫家唐寅贊嘆道：“玉川子豪宕放逸，傲睨一世，甘心數間之破屋，而獨變怪鬼神于詩。觀其《茶歌》一章，其平生宿抱憂世超物之志，洞然于幾語之間，讀之者可想見其人矣。”因此說，盧仝烹茶以飲已經帶有憂世超物、淡泊名利的情懷。

文人愛茶，并在苦、甘、醇的“茶中三味”里品味生活、體會生命。大文豪蘇軾才情冠絕一時，心存抱負，卻屢遭貶謫，仕途坎坷。他在《試院煎茶》一詩中說：“我今貧病長苦饑，分無玉碗捧蛾眉。且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。”詩人的飲茶之舉正是于逆境中保持平和達觀心態的體現。

陸游在《臨安春雨初霽》詩中說：“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。”雨后初晴，詩人鋪開小紙寫幾筆草書，于窗前煮水、分茶、品茗，以此消磨時光。時年6 2歲的陸游，在賦閑5 年后又被委任為嚴州（今浙江建德）知府，赴任之前要到臨安（今浙江杭州）等待皇帝的召見，其間寫下了這首傳世名篇。曾在福建、江西兩任提舉常平茶鹽公事的陸游，是個懂茶、愛茶之人，至今留有茶詩近300首。對于茶與酒的選擇，他說“扣門方擬貰鄰酒，篝火更欲尋僧茶”；有朋自遠方來，他說“林間一甌茶，晤語君勿吝”；老病退隱之后，他說“銀杯拌蜜非老事，石鼎煎茶且時啜”。“宋詩為茶”儼然是陸游詩作的絕佳注解。

世俗之茶

在宋代，茶已經從隱逸的山林、雅士的集會走進了市井。王安石在《議茶法》中說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無。”《夢粱錄》中記載：“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶。”可見茶已經深入到普通宋人的日常生活。

清明上河圖（局部） 絹本設色 全卷24.8cm×528.7cm 北宋 張擇端 故宮博物院藏

清明上河圖（局部）

陸羽在《茶經》中引《廣陵耆老傳》說：“晉元帝時，有老嫗每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人競買。”所謂茗就是茶水，這位老婦人可能是我國最早的茶水小販了。《清明上河圖》中汴梁城內的“久住王員外家”門前，有兩個“飲子攤”，各撐一把圓形遮陽傘，分別掛著“飲子”“香飲子”字樣的市招，虹橋邊也有類似的“飲子攤”，這就是宋代的茶水攤。“飲子”，顧名思義就是飲料，原為中醫的一種治病湯藥，宋人喜飲藥食同源、氣味芳香的“飲子”，既能解渴又益身心。“飲子攤”當然也售賣茶水，《東京夢華錄》就專門提到“至三更，方有提瓶賣茶者”。

《武林舊事》記載，南宋臨安城也有“提茶瓶”“茶花子”等各色與茶事有關的小經紀，《賣漿圖》就為我們描繪了南宋都市里的茶販形象。6個茶販在叫賣間隙彼此交換茶湯，互相品鑒，畫家著意刻畫了他們使用的器具，其中竹木打制的風爐都籃最為醒目。風爐隱藏在籃中隔火層上，爐上可見長嘴茶壺，畫中左上角的茶販手執鐵筷子撥弄爐中炭火，旁邊是盛放木炭的竹編筐，鐵筷子不用時就插在炭筐里。此外，茶葉罐、盛放茶碗的挎籃、茶販腰間的雨傘也都是標準裝備。

茶販的生意做得應該不錯，他的風爐都籃上還雕刻著精美的鳳凰紋飾呢。茶販們有的穿布鞋，有的穿草鞋，甚至還有赤腳者，顯然都是一些走街串巷、為平民百姓服務的小商販。

斗漿圖 絹本設色 40.6cm×33.8cm 南宋 佚名 黑龍江省博物館藏

斗茶圖 絹本設色 57cm×60.3cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

在大都市里，還有不少茶肆。《東京夢華錄》中記載，北宋汴梁城中有很多茶肆建于御街過州橋、朱雀門大街、潘樓東街巷、相國寺東門街巷等商業中心地帶。《宣和遺事》中記載，宋徽宗微服私訪名妓李師師時，還專門提到了一家“周秀茶坊”。這些茶肆中曾經上演過這樣一幕：北宋滅后蜀時，繳獲了一批古董書畫。對于如何安置這些書畫，君臣間有一番對話：“太祖閱蜀宮畫圖，問起所用，曰：‘以奉主人爾。太祖曰：‘獨覽孰若使眾觀耶？于是以賜東門外茶肆。”宋太祖認為只有將名畫掛在茶肆才能“與民共賞”，此舉既見其心胸氣度，也預示著宋代文事必將大興。

宋室南遷，江浙地區的飲茶之風后來居上，南宋臨安的茶肆在數量和形式上比北宋汴梁的更加豐富。據《夢粱錄》記載，南宋杭州已是“處處有茶坊”。《武林舊事》中還一一羅列了當時頗具江南風情的茶坊名號，如清樂茶坊、八仙茶坊、珠子茶坊、連三茶坊等，這些茶坊于墻壁上張掛名人字畫，設置奇松異卉等盆景，雇人演奏樂曲歌謠。其中，尤以宋人話本說唱相結合的“茶坊書場”最具文化氛圍。例如“一窟鬼茶坊”，便是由于藝人在這家茶坊里說唱風靡杭州的話本小說《西山一窟鬼》而得名。

南宋時期的茶畫更加著意于對市井風俗和升斗小民生活情趣的細致描摹。劉松年的《斗茶圖》記錄了宋代風靡一時的“斗茶”習俗。畫中茶販多身挎雨傘，可能是路上偶遇，他們在歇擔休息間隙斗起茶來。右側二人捧茶在手，似在品評；左側一人提壺向杯中注水點茶，神情專注；另一人手執蒲扇生火煮水，還不忘側頭觀斗。

茗園賭市圖 絹本設色 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

“斗茶”又稱“ 茗戰”，是我國特有的茶文化。“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美”，早期斗茶源于人們為了選出最好的貢茶獻于朝廷，茶產出后，先要比斗一番。后來，不但產茶要“斗”，賣茶也要“斗”。斗茶漸漸流行，上至宮廷貴人，下至市井百姓，斗茶成風，“斗茶圖”便應運而生。

文人雅士借茶比拼，市井百姓也以茶賭斗。劉松年的《茗園賭市圖》中畫有4 個茶販，他們或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或回味品評，左側老者拎壺路過，右邊專賣“上等江茶”的小茶販駐足觀看，旁邊的婦人也拎壺攜子邊走邊看。畫中人物清一色的平民打扮，形象生動逼真，眼光都集中于茶販斗茶，這是南宋街頭茶市的真實寫照，把茗園“斗茶對賭”的情景展現得淋漓盡致。除了劉松年的這兩幅《斗茶圖》，宋人還繪有不少《斗茶圖》。明代文嘉《嚴氏書畫記》記載南宋李嵩繪有《斗茶圖》一幅，清代王毓賢《繪事備考》記載南宋史顯祖繪有《斗茶圖》5幅，可惜都已失傳。

攆茶圖 絹本設色 44.2cm×61.9cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥”，從范仲淹的這首《和章岷從事斗茶歌》我們可以想見當時斗茶風氣之濃厚。那么，宋人斗茶到底如何斗，勝負又該怎樣評判呢？

現代人飲茶的主要方式是泡茶，這種茶道形式大約興起于明代。歷史上，我國的茶道大致經過煎茶、點茶和泡茶三個階段。煎茶興盛于唐代，衰于五代。點茶醞釀于唐末五代，流行于兩宋，是繼煎茶之后的主要茶道形式，在歷史上影響很大，并遠傳至朝鮮半島和日本。

宋代關于“點茶法”的記載，最經典的莫過于蔡襄的《茶錄》和宋徽宗的《大觀茶論》。據《茶錄》記載，“點茶法”是指將茶餅經過炙烤、碾磨、過篩，然后投入茶盞點沖調膏，酌量加注熱水，邊注邊擊拂，使之產生湯花。當時用茶以蒸青團餅茶為主，用具有風爐、湯瓶、茶碾、茶磨、茶羅、茶盞、茶匙、茶筅等，其中，茶筅是用來打茶湯使之產生泡沫的工具，又名“攪茶公子”。點茶的大體程序包括：炙茶，即用炭火烤干茶團；碾茶，即將茶團碾磨成末；羅茶，即用茶羅篩茶；候湯，即選擇用水與燒水；熁盞，即用熱水溫熱茶盞；最后就是注水點茶。點茶時要控制水量，茶少水多或水少茶多均不佳。點茶的優劣，以泡沫、水紋、香氣和湯色等項來評定，尤其以“有云腳”（即泡沫美觀且不散）、“無水痕”（即茶盞內壁水紋出現晚者）為佳。

羅漢圖 絹本設色 25.6cm×24.4cm 北宋 蘇漢臣 日本私人藏

劉松年的《攆茶圖》較為全面地描繪了宋代點茶過程。畫面左側有兩人，一個仆人跨坐在長條矮幾上，右手轉動茶磨磨茶，石磨旁放著一只茶匙和一把掃茶末的茶帚。另一仆人站在方桌前，左手持茶盞，右手提湯瓶向茶盞內注湯點茶。他的左手邊有一只風爐，爐上是水銚式煮水器，右手邊是蓋著卷邊荷葉形蓋的貯水甕。方桌上有篩茶的茶羅、貯茶的茶盒、盛水的水盆、白色茶盞、紅色盞托、茶匙、竹茶筅等用器。畫面右側的僧人伏案執筆正在作書，另有兩人意在觀覽。《攆茶圖》展示了文人和僧侶品茶的生動場面。

茶，性淡味醇、意蘊雋永，與禪境頗有相似之處。在宋代，僧人與茶之間已經有著密不可分的聯系，“吃茶去”儼然成為禪宗經典語錄，道破了“禪茶一味”的玄妙境界。僧侶們認為茶有“三德”：一是提神，坐禪時不懼困倦昏沉；二是益身，滿腹打坐可助消化，空腹時能提供營養；三是不發，能使僧人靜心息念，不會亂性。宋代普濟禪師《五燈會元》記載：“問如何是和尚家風？師曰：飯后三碗茶。”高僧宗賾禪師在《禪苑清規》中對禪門日常茶事、茶禮做了詳細規約。宋代的《羅漢圖》和《白蓮社圖卷》中烹茶的場景就是這種“和尚家風”的真實寫照。

“茶興于唐，而盛于宋”，宋人不分高低貴賤、男女老幼，皆以飲茶為時尚。同時，宋代也是我國茶文化高度發達的歷史時期。以茶入畫，豐富了繪畫題材與內容的同時，還直觀地記錄了茶事的種種變遷，讓今人得以目睹曾經鮮活的茶文化的歷史生活畫面，進而也將茶的實用價值提升到文化品賞的新高度。

蓮社圖（局部） 南宋 佚名