任人唯賢：中國古代吏治的精髓

聶菲璘

治國之要，首在用人。《孔子家語》記載，魯哀公問政，孔子回答說：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。”文王、武王的王道主張，修己治人的方略，在典籍史冊之中均有記錄。然而文獻雖存，尚賴仁君賢臣來推行。若有能行之人，則有其政；若無能行之人，則無其政。這正是“人能弘道，非道弘人”。

任人唯賢的重要性

國家之強，以得賢為強。國家所選任的官員必須是賢德之人，君主的左右也必須是忠臣良將。這就是《尚書·咸有一德》中的名言：“任官惟賢材，左右惟其人。”“任人唯賢”便出自于此。任賢之所以重要，是因為官員賢德與否關系到國家的治亂興衰、民風的善惡厚薄、君主的正邪勞逸，甚至成敗存亡。

行王道，任用興國之臣，就能“王天下”；行霸道，任用強國之臣，就能“霸天下”；若是蹈亡國之轍，任用亡國之臣，則會“亡天下”。上古時期，堯帝用大舜，舜帝任用五臣、八元、八愷，商湯用伊尹，文王用太公，武王用周公，這些天子有賢德之臣的輔佐，因此成為天下共主。春秋時期，齊桓公用管仲，晉文公用舅犯，楚莊王用孫叔敖，秦穆公用百里奚，這些諸侯國君任用的皆是干將能臣，因而稱霸天下。三代之季，夏桀親近干辛、推哆，商紂親近崇侯、惡來，周厲王聽信榮夷終、厲公長父，周幽王聽信傅公夷、蔡公谷，這四位末代之君任用奸邪之臣，也因此成為亡國之君。對比以上“王天下”“霸天下”與“亡天下”的君主，證實了《說苑·尊賢》之言：“無常安之國，無恒治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也。”

道理雖然如此，可一回到現實，任人唯親、任人唯利往往取代了任人唯賢。《墨子·尚賢》對此有生動比喻：王公貴族們對于修理壞弓、醫治病馬、剪裁衣料、屠宰牛羊，尚知道選用良匠、獸醫、裁縫和屠夫，縱然是自己的骨肉至親，也不會讓他們來做，就是唯恐任人不當損壞了財物；然而，當治理國家時，他們卻不假思索地舉薦任用骨肉至親、無故富貴和美貌之人，可見，這些王公大人對國家的熱愛重視還不及這些財物，這就是在小事上明白要選賢任能，在大事上卻不明白啊。

任賢的前提是得賢，也就是要選賢與能。這一成語出自《禮記·禮運》“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”。與，通“舉”，“選賢與能”亦作“選賢舉能”，即選舉賢能之人。在現代漢語中，“賢能”一詞通常連用，而在古代，賢是賢，能是能。例如，《周禮·天官·大宰》云：“三曰進賢，四曰使能。”《詩經·大雅·烝民·序》云：“任賢使能。”鄭玄注解《周禮》曰：“賢，有德行者。能，多才藝者。”孔穎達《毛詩正義》云：“有德謂之賢，有伎（技）謂之能。”可見，賢、能之分，即德、才之別。

司馬光曾在《資治通鑒》中論德與才的關系：“才者，德之資也；德者，才之帥也，”并根據德才將人分為四類，“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。”這四類人中，最當引起注意的是才能勝過德行的“小人”。因為博學多才固然重要，但若沒有德行為承載，就有可能知識越多，能力越強，危害反而越大，就像現在社會中出現的高科技犯罪。人之有德，如樹之有根。無德，便是失去了敬遵的軌范。因此，司馬光提出，凡是選舉人才，即使得不到圣人、君子，與其得到小人，還不如得到愚人。這是因為，君子用才能來行善，小人用才能來作惡。用才能行善，則善無不至；用才能來作惡，惡也會席卷而來。自古以來，國家的亂臣，家族的敗子，多是才有余而德不足，最終導致國家衰亡，家族覆滅，其數之多難以盡數。這正如《孔子家語·五儀》所比喻的：射箭的弓要調好后才能進一步使它強勁有力，馬馴服后才能期待它成為良駒，士人必須先具備誠敬的德行，然后才可以去追求智慧和才能。沒有德行卻又多才多藝，就像豺狼一樣不可以接近。因此，古人在選舉人才時，主張德才兼備，而且一向是以德為先。

選賢以孝德為先

選賢與能，當以孝德為先。“夫孝，德之本也。”（《孝經·開宗明義章》）踐行孝道能培養人的感恩心、恭敬心、仁愛心和責任心，正所謂孝心一開，百善皆開。將這種善推己及人，則是“事諸父，如事父。事諸兄，如事兄”。從處理好個人和家庭的倫理關系，擴展到社會和國家，便是“移孝作忠”。小孝是孝養自己的父母，大孝是孝養天下的父母，天下父母就是人民。忠孝本一體。《禮記·祭義》云：“事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；戰陳（陣）無勇，非孝也。”概括言之，便是“德有傷，貽親羞”，因此，一位孝子自然會忠義誠信，勇于擔當，全心全意為民辦事。故《后漢書》云：“求忠臣必于孝子之門。”

《孝經》云：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”孝是道德大廈的基石，沒有基石，所謂的才德再多，也不過是空中樓閣。因此，中國自古便有“舉孝廉”的選人機制，即選拔官員時首先考察其是否孝敬父母，行為清廉。因為一個孝子，一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母，言行舉止小心翼翼，念念不忘父母教誨，不敢辱沒父母名聲，定會為官恭謹，怎么敢去貪污腐敗呢？

為保證地方官把真正具有孝廉品質之人舉薦出來，而非舉薦親私，還有一個獎懲制度加以保證，即“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”，進賢者重賞，蔽賢者重罰。《尸子》云：“使進賢者必有賞，進不肖者必有罪，無敢進也者，為無能之人，若此，則必多進賢矣。”“有大善者必問孰進之，有大過者必云孰任之，而行賞罰焉，且以觀賢、不肖也。”舉薦賢者有賞賜，舉薦不肖者要負連帶責任，若是沒能舉賢，便是無能之人。而且，臣子若立大功，則追問誰是舉薦之人，一同賞賜；若是犯了大過，也要追問是誰任用了他，一并處罰。這一獎懲機制，把能否薦賢納入官員的政績考核，既調動了官員薦賢的積極性，也使官員不敢隨便薦舉無德之人。

歷史上的選賢舉能機制

上古時期實行禪讓制，帝位由眾人推舉的最賢德之人繼承。例如《尚書》記載，大舜至孝，被舉薦出來，堯多方考察，“歷試諸難”后，才將帝位禪讓給了舜。

夏商周三代的君王實行世襲制，從《禮記》看出，三代之君對繼承人的培養系統而嚴格，以孝德為先，并用禮樂教育世子，設太傅、少傅之官來教養世子。太傅明辨父子、君臣之道，并示范給世子，少傅侍奉世子，是通過觀察太傅的德行，為世子詳解其中的道理。三代末世之君，遠賢任佞，不遵從先王之教，遂亡國。三代的君主實行世襲制，而臣子之中，很多賢能之臣，是從庶民之中選拔舉薦出來的，伊尹和傅說就是其中的代表。

春秋時期是以世卿世祿制為主，到了戰國時期，這種世襲的爵祿逐漸被“任人唯賢”“因功授祿”取代，于是舉薦制、養士制和功勞制并存。

自漢朝至隋唐實行察舉制。察舉制又分為舉賢良方正，舉孝廉，舉茂才（秀才）。“賢良方正”即德行高尚，能夠直諫之人。孝是立身之本，廉是為政之基，因此“孝廉”是德才兼備，德行突出之人。“茂才”是才能出眾之人。然而察舉制后期出現了徇私舞弊、偏私結黨、所舉之人徒有虛名等問題。

因此，魏晉南北朝，逐步推行九品中正制，即由朝廷指派中正官，一般是由德行和名望皆高之人擔任，將地方上的人才，根據其德行、才能和家世定為九個品次，供吏部選用。本制度將察舉制中注重的標準進行了量化，有其積極意義，然而，其后期世家大族操控，逐漸導致“上品無寒門，下品無士族”局面的出現，最終，這種選人制度被廢止。

自隋唐開始至清朝，實行科舉制。科舉考試諸科并存，有明經科，即對經典的考察；還有策問、算術、地理、法律等科目，選拔各個專業的人才。北宋更是將唐朝舉薦性質的科舉改為純粹的考試。相較之前的選人方式，科舉制是從人的主觀判斷轉向通過考試進行客觀評判，相對公正公開，真正為寒門拓開仕途，歷史上因此涌現了一大批優秀的人才。然而科舉制的一個問題，就是考察才能易，考察德行難，出現了很多熟讀經典卻不行仁義、貪污腐化的官員。

梳理各種選才方式可以發現，設計這些制度的最初目的，都是為了將德才兼備之人選拔舉薦出來，然而其后期出現的問題，多是忽略了以德為先。這對當前選拔人才是重要的啟示。當一種選舉制度走向僵化，不能選出賢德之人的時候，必然會被歷史

淘汰。

選賢的制度固然重要，然而，選賢得賢根本的保障，還是靠領導者自身的德行修養。《大學》中講：“有德此有人。”如果領導者胸懷天下，心系蒼生，又能尊重賢者，任用能臣，使俊杰在位，那么，天下的賢士都會歡喜，這就是“敬一賢，則眾賢悅”（《典語》）。賢士歡欣鼓舞，自然會前來輔佐君主，換言之，明君的道德修養和禮敬賢者的態度是志士豪杰奔赴的動力。這便是“同聲相應，同氣相求”的吸引力法則。有其君，必有其臣，因此“墨子之門多勇士，仲尼之門多道德，文武之朝多賢良，秦王之庭多不祥”。（《新語·思務》）領導是何等人，就會感召何等的下屬。《中庸》云：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”領導者修身有成，以身觀身，就能知人善任，所謂自知者明，知人者智。領導者知己方能知彼，如此之領導，是為明智。可見選賢與能，也是要以修身為本。

總之，“任人唯賢，選賢與能”是中國古代吏治的精髓，在此基礎上建立的賢能政治一直影響到今天。從歷史中汲取選賢與能的智慧和經驗，能為當今選人用人提供有益借鑒。

〔作者系中共中央黨校（國家行政學院）研究生院博士生〕