日常語言的回歸

何迪

摘 要：維特根斯坦認為以往哲學總是用概念建構理論，采用或本質主義的或片面的或抽象的僵化模式認識和思考問題，導致日常語言的誤用，從而產生“哲學病”。因而要對哲學進行治療：實現對概念的考察，讓語言回歸日常生活，既要在具體情境中理解語言的“家族相似”，又要通過“綜覽”把握語詞用法，在語詞的使用中呈現日常語言生動、豐富的意義。

關鍵詞：維特根斯坦；“哲學病”；哲學治療；語言游戲；家族相似

中圖分類號：B0? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2023）03-0044-03

維特根斯坦解構傳統哲學，將哲學目標從解釋世界的理性思辨轉換到語言分析，為我們呈現出一個全新的生動世界，被石里克宣稱為“推進哲學決定性轉變的第一人”。近年來，對維特根斯坦的研究大都分為以下幾類：文本研究、應用研究、比較研究和新興流派等。其中，以美國學者為主的“美國新維特根斯坦”學派，用“果斷”“嚴肅”“治療”等范疇論證了“維特根斯坦前后期哲學的連續性”，并將整個維特根斯坦哲學看作“連貫的治療性哲學”[1]。的確，在維特根斯坦眼中，哲學的功能就是治療。那哲學究竟得了什么病，維特根斯坦又做了哪些臨床診療？本文將從維特根斯坦對“哲學病”的闡述及治療觀點出發，論述貫穿維特根斯坦一生的重要使命，即通過“語言批判”澄清哲學的謬誤。

一、“哲學病”的病因分析

在維特根斯坦看來，哲學是一種語言的痼疾。他曾在《哲學研究》中寫道：“哲學家診治一個問題，就像診治一種疾病”。因而，他將哲學的任務看作是消除由于“某句單純的胡話之發現”和“理智在沖撞語言的界線時”[2]88所得到的腫塊，這便好像是采用“哲學的療法”[2]94診治由于思維方式僵化導致的語詞誤用，將語詞從形而上學的運用拉回到日常生活的使用中來。在他看來，語詞的濫用、誤用，通過概念描述進行理論的建構就是“哲學病”的病根。

（一）本質主義的態度

維特根斯坦認為語詞之所以被誤用，是因為人們總會去尋找所有被稱為語言的東西所“共同具有的某種東西”[2]58，從而被一幅所謂的圖像“束縛”而無法逃離，并極力運用同一個詞來稱謂這些東西。如一把掃帚，之所以稱其為“掃帚”，是因為有一個現實生活中實際的元素存在，它不可毀壞，一成不變。當一把掃帚被提及時，必定有一幅有關掃帚的圖像浮現在我們眼前，這是一個特定心像的呈現，那么所有被稱之為掃帚的東西都對應著內心這幅圖像嗎？答案當然是否定的。心像展現的掃帚可能是一把稻草制的長掃帚，而實際被稱為掃帚的東西可能是竹制，并用鋼絲捆成一捆的巨大掃帚，也可能是蘆葦編成的小掃帚，甚至是一個掃帚把，或一個掃帚頭。再說椅子，我們可以說所有由四條腿支撐一個木板的東西都叫作椅子，然而不是所有椅子都由四條腿構成，三條腿的椅子很多，當然椅子的材質也多種多樣，并沒有一個共同具有的東西使得它們成為“椅子”這個名稱所指代的實體。然而傳統哲學家們卻一直在努力為每一個名稱找尋一個與之對應的實體，妄想去解釋意義、思想、時間等，進而不斷地進行理論建構，甚至預設非可見實體的存在。那么，像這樣通過不斷進行的理論建構，我們就能夠得到所謂的本質嗎？維特根斯坦在此釜底抽薪，直接將“本質”“共相”“實體”全部否認，在他看來人們的智慧是在日常生活中因為追求便利而用描述一般的詞匯進行交流，它們是不能被實體化的。好比一盞臺燈，本質之處在于它的照明功能，而裝飾房間、填充空閑的空間則是非本質的。由此可見，本質容易被當作是“先天固有的觀念”，但就后期維特根斯坦而言，它就是“語言使用的規則和句法”[3]。

維特根斯坦反對本質主義，認為我們之所以無法逃離特定的內心呈現出的圖像，是因為這幅圖包含在語言之中，“椅子”“掃帚”的概念強硬地帶領我們沉浸于圖像之中，以至于我們的思維變得封閉而僵化。唯一避免這種形而上學地運用語詞的方法就是回歸日常生活，在不同語境和生活情境中感受語詞的豐富內涵。

（二）“片面的飲食”

哲學疾病的另一個主要原因就是——“片面的飲食：人們只用一種例子來滋養其思維”[2]258（也譯作偏食）。哲學家們只遵循一種方法或模式理解問題，但卻忽略了語詞被“有意義地說出時”所呈現出的更深層次內涵，因此放棄了對語言多重意義的全面把握，這就直接導致了對日常語言的片面理解。

維特根斯坦曾提到過這樣一個例子：當我們說出命題“這根棍子1米長”和“1個士兵站在這里”時，我們用“1”意指不同的東西，“1”具有不同的含義？事實根本沒有向我們表明這點。——請說出比如這樣一個命題：“每隔1米站著1個士兵，因此每隔2米站著2個士兵”。如果人們問“你用兩個1意指的是同一個東西嗎？”人們或許會回答說：“我當然意指同一個東西：1！”（與此同時人們或許將1個手指高高舉起。）[2]247正因為“片面的飲食”，我們無法把握“1”的全部用法，有時甚至還會伸手示意它們的意思相同，關于語詞意義的誤解由此產生。但維特根斯坦卻隨即提醒我們，“1”一次代表計量數，一次代表數目[2]247。如果這個時候我們更換一下數字，我們可以認為每隔1.5米站1個士兵，但是每隔1米可以站1.5個士兵嗎？誰也不可能一次性地完全展現出1的全部用法。人們始終在固定的情境中執拗于語詞的一種或幾種用法，忽略其使用的情形、講話的人群或是更深層次的內涵，這時如果將命題放置于不同的情形、談話、場景之中，語詞的含義也會相應地豐富起來。

（三）“語言的空轉”

在維特根斯坦的眼中，語言在“工作”時并不會使人產生困惑，當其“空轉”時，困惑就會出現[2]94。在論述一個“名稱”與“所命名的東西”之間的關系時，維特根斯坦指出，如果一個哲學家死盯著他面前的一個對象并且與此同時無數次地重復念叨著一個名稱——或者還有“這個”這個指代東西的語詞，可以發現，無論是“這個”還是被給予的名稱，單獨“被重復地念叨”時不產生任何意義，因為“一個語詞的意義就是其在語言中的用法”[2]39，用法即意義。但是，選取“這個”來命名某個東西的時候，“這個”能夠清晰地指向命名的物體，但卻顯然不是“名稱”，它之所以能夠實現對言說者意思的表達，是因為它被放置于語句的使用和言說之中，這個過程產生了意義。而“意義”這個詞需要被進一步說明，如果把“意義”當作是與某個東西相對應的一個詞語，那就已經違反了語言規則，即把某個名稱的“意義”與“承受者”相混淆。

維特根斯坦不斷強調的語詞之意義就是其在日常生活中的使用，日常生活是語言發揮效用、實現意義的平臺，而當語言從日常生活中抽離，單獨被當作理論加以運用時，即“語言休假時”[2]37其作用也全然消失，這就導致了形而上學陳述的無意義。正是由于這種“語言的空轉”[2]94導致哲學問題的產生，也只有“在做哲學時”才會出現此類的使用。語言是生活的重要組成部分，語言只有在日常生活中運轉才會產生意義，一旦語言空轉，脫離生活，脫離使用，哲學家們就會陷入混亂，哲學疾病就會應運而生。

二、“哲學病”的診療

維特根斯坦認為哲學不是一種理論，而是一種行為。它不能夠以任何方式破壞語言的實際用法，所以哲學不解釋、不推導任何東西。他致力于通過人們對語言的誤解和誤用，說明一個又一個哲學命題，最終的追求是“哲學的問題應當完全地消失”[2]94。想要消除理智沖撞出的腫塊，揭開胡說的假面，治療哲學病，就要讓語言回歸生活世界，從實際語言交往中發現其豐富的用法，遵守日常語言的用法習慣，終止對語詞的“哲學解釋”，還原其本來的面貌，這樣就可以實現對“哲學病”的診療。

（一）“家族相似性”

維特根斯坦用以描述“語言游戲”之豐富，“語言”內涵之多彩的一個重要概念就是“家族相似性”。他認為“家族相似性”這個表達可以準確描述出“相似性”內蘊的深刻含義，即包含在各個主體內部的一種“親緣關系”。一個家族中的成員之間有不同程度的類似，他們之間的這種類似也相互交織，彼此纏繞，比如身材的相似、面部特征的相似、走路時的姿勢、整個人呈現出的氣質等相似。維特根斯坦指出，“諸‘游戲構成了一個家族”[2]59。也就是說，在他看來，語言游戲之中具備了家族相似特性。他將“數的種類”比作一個“家族”用以闡釋這種相似性。他指出，我們之所以稱某種東西為“數”，是因為它與人們迄今為止稱為數的一些東西具有一種——直接的——“親緣關系”；也正是因為經由這個直接的親緣關系，人們可以說，它便獲得了一種與我們也如此稱謂的其他東西的“間接的親緣關系”[2]59。對于“語句”“語詞”，維特根斯坦也表示，它們并不具有形式上的統一性，而是由互相關聯的結構所組成的家族。總之，無論是游戲、數、語詞、意義，維特根斯坦認為它們都構成了一個家族，因為在“家族相似”之中，一個家族的成員之間總有類似，但家族成員A與B之間的相似之處，卻不一定與C或D相似。這是因為每一個家族都有“一張由彼此交疊和交叉的相似性構成的復雜的網”[2]59，家族成員之間有時大部分相互類似，有時小部分相互類似，但卻并不存在一個相似之處是全體成員所共有的，在不同的語境之中相似之處也會有所不同。

維特根斯坦的“家族相似性”概念將攻擊目標直指本質主義，但同時也沒有因為抹去一切差異而陷入懷疑主義和虛無主義，反而通過語言游戲論建構了全新的本質觀，即任何“本質”都要在與我們生活形式相一致的具體語境和運用中才能得到規定，進而實現對哲學家們形而上學地使用語言的批判。

（二）“綜覽式表現”

既然哲學病發病于“片面的飲食”，那么治療哲學病當然就要轉變這種偏食的狀況，訴諸“綜覽”。維特根斯坦認為，“我們不解的一個主要來源是：我們沒有綜覽我們的語詞的用法”[2]90。也就是說，我們并沒有“看到諸關聯”，沒有找到中間環節。“綜覽”這一概念，能夠使我們全面地理解語詞，把握其用法的全貌。維特根斯坦曾說：“哲學家的工作是為了一個特定的目的來收集紀念品”[2]92。也就是說，維特根斯坦主張的哲學研究就是要“收集”相關表達式有意義的使用情形，看到復雜語法之間的關聯和區別，對語法有整體全面的把握，從而提醒人們注意語言的使用，以預防哲學病的發生。對于“綜覽”，維特根斯坦反復強調中間環節的找到和發明的重要性，也就是我們要在日常語言的使用中借助對用法的“綜覽式表現”，將語詞的語法即語詞本身合乎語法的用法加以呈現，而不是將語言抽離，用形而上的思維去構造理論和機械解釋，只有這樣才能找到“中間環節”，進而看到關聯并獲得那種理解。而所謂的“理解”，無非就是困惑的消失，讓有些詞的用法變得清晰起來，從而解決困擾我們的哲學問題。

維特根斯坦在總結其哲學方法時告誡我們，揭示和解釋不是哲學的目的，同樣，為了達到這個目的所建立的任何理論和假設都應在我們對事物的考察中消失。“一切解釋均須去除，出現在其位置之上的只能是描述”[2]86。因為哲學已經將一切公開地擺放在那里，沒有任何解釋的必要，描述才是其目的。這和“綜覽式表現”完全一致，回歸語詞日常生活的使用，給出其特定的、關聯的、簡明的表現，不解釋任何東西也不推導任何東西，因為“哲學不應當以任何方式損害語言的實際的用法，因此，最后它只能描述它。因為它也不能為其提供基礎。它不改變任何東西”[2]90。

（三）用法即意義

后期維特根斯坦認為，語詞的用法即意義，語詞在日常生活中被運用，在語言游戲中獲得意義。在論及“五個紅色的蘋果”中“五”的詞義時，維特根斯坦提問，“五”這個詞的意義是什么？——在此所談論的根本不是這樣一種意義；而是“五”這個詞是如何被使用的[2]8。舉個例子，如果找出五根手指頭與“五”這個詞對應，并聲明這五根手指頭或別的什么就是與“五”相對應的意義，只有舉起五根手指頭才能明確“五”的意義，這是不對的，“五”要在具體的語句中，在使用的過程中才會產生意義，預設的五根手指頭或是任何別的什么都不是“五”的意義。

在《哲學研究》中，有這樣兩個闡述其“用法即意義”思想的觀點：一是詞的意義是它在語言中的用法，也就是說，作為概念，意義與用法是相同的，兩者緊密聯系，意義就是用法。二是不要問詞的意義，而要問詞的用法。維特根斯坦曾指出：“在一個語詞在語言之中究竟應當扮演什么角色這點已經是清楚的情況下，實指定義便解釋了這個詞的用法——意義。”[2]29人們如何學習一個語詞的意義？比如在什么樣的例子中學習“善”；在語言游戲之中我們會發現這個詞具有一個“諸意義的家族”[2]66。由此可見，維特根斯坦反對意義被當作實體，并舉例指出當一個人說“N死了”時，“N”的意義大概是這個人相信N曾經的存在，比如在某地見過他，做過某些事情等。因此，這個人關于“N”的定義就是“這樣的那個人，關于他所有這一切均成立”。也就是說，這個人直接預設了“N”是某種東西，因而才能說出其意義，這種將意義實體化的狀況就是維特根斯坦前期哲學難題的源頭所在，“也是傳統形而上學錯誤的一個原因。”[4]230為了擺脫他所遇到的種種困難，維特根斯坦另辟蹊徑，將目光轉向語言的性質和功能，指出語詞的意義在于其使用，用法即意義。要將語詞的使用拉回到現實生活，在日常語言的使用中獲取意義。

三、結語

在早期的《邏輯哲學論》中，他讓哲學直面語言，層層解構，認為凡是能夠言說的東西，都能說清楚，對于不能言說的東西，就應該“保持沉默”。并指出“哲學的目的是從邏輯上澄清思想”[5]48，是把問題講清楚的一種活動。但是邏輯形式是不能表達的，當這些需要保持沉默的東西被試圖言說之時，就是傳統形而上學的錯誤之處。維特根斯坦前期為語言劃分了一條可說與不可說之間的界線，后期則通過分析日常語言的使用和導致哲學疾病的語言用法，以“生活形式”概念為區分，也劃出了一條界線。

在《哲學研究》中，他堅持主張哲學要給捕蠅瓶中的蒼蠅指出一條出路，讓原本存在的瓶口自然而然地呈現在蒼蠅眼前，將日常語言的用法不加解釋地擺放在人們面前。在他看來，哲學的工作就是把語言從天上拉回到人間。日常生活的語言生生不息，是哲學研究的基礎和源泉，傳統哲學家卻對其視而不見，無論是概念的誤用，還是不斷進行的理論建構，無不在沖撞語言的界線，其結果就是一個個腫塊。維特根斯坦就是要對這些因錯誤使用語言而發生的哲學疾病進行診療，畢竟哲學不是一種理論，而是一種活動，是需要回歸生活的真語言。

參考文獻：

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