儒家君子理想人格的心態智慧研究

摘 要：中國傳統文化的心態智慧尤為典型地體現在儒家的君子理想人格上。儒家君子理想人格的核心特質包括：中庸之道、忠恕之理、慎獨之境、素位之規、重義之選。儒家君子理想人格的心態智慧主要體現為：反求諸己，平和自知；安貧樂道，自強不息；中道而行，和而不同；成人之美，與人為善。儒家君子理想人格的心態智慧的當代價值主要體現為人與自然和諧共生的智慧；人與人和氣共贏的智慧；人與自身和悅共處的智慧。

關鍵詞：儒家；君子；理想人格；心態智慧；當代價值

中圖分類號：B21? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2023）03-0036-04

心態問題是一個古老的主題，它的出現與人類是相伴而生的，有了人類對于世界的認知，就有了這顆心如何放置以及放置于何處的問題。中國傳統文化雖然不具有社會心態的系統理論，但是其中卻不乏關于心的安之若素的高妙智慧，這一點尤為典型地體現在儒家的君子理想人格上。

一、社會心態視域下的儒家君子理想人格

“君子是儒家眾趨人格的目標所在。所謂眾趨人格，也就是一個在社會中為絕大多數成員共同向往的基本人格，是該社會大多數成員在人格共同趨向上的凝結升華。”[1]能夠成為社會多數成員的共同追求，君子理想人格一定包含有對于他們生活和人生的引領和規范的范型和內容。我們認為君子理想人格的核心特質包括：中庸之道、忠恕之理、慎獨之境、素位之規、重義之選。

其一，中庸之道。中庸是儒家對于世界和人生進行觀解的總則，它一方面表現為“致中和，天地位焉，萬物育焉”的大千世界的根本法則，從而彰顯出天人合一的高妙意境，另一方面可以體現為極致的美德。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）這種令孔子嘆為觀止，又徒嘆奈何美德的核心恰如朱熹在《中庸章句》的注釋中所言，“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”[2]偏與倚、過與不及都是容易使人有失客觀、理性、全面的視域，進而無法保有面對他人、他事時應有的平淡與沉著。中庸的美德其核心在于人倫日用中，在于做人做事方面對于度的把握要恰到好處，這是真正的簡約而不簡單。作為美德的中庸與當前所倡導的理性平和的社會心態有較為明顯的相似度。

其二，忠恕之理。中國傳統社會是一個人情社會，自然就會面對如何維系人情的問題，儒家給出的答案是忠恕之理。“以人情為樣式的交往模式在儒家思想的影響下，將其前提公設設定在了人與人之間的心理是可以相通的上面。”[3]忠恕之理立論的價值論基礎就是“人同此心”，即人與人之間情感的相互融通與扶助。曾子對孔子思想進行過精辟的概括，“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）“忠”即“己欲立而立人，己欲達而達人”，“孔子強調要想成為君子，‘立與‘達的范圍就不能局限于自我的狹小空間，而必須要有一顆愛人之心，責無旁貸地擔當起對于社會、國家的使命和責任，是為‘忠。”[4]“恕”即“己所不欲，勿施于人”，即能夠彰顯出君子的底線思維意識和換位思考自覺。嚴守底線的君子是能夠從他人的角度去思考、抉擇的，是能夠構建起積極、良好的人際關系的，是能夠營建起充滿理解和關愛的社群氛圍的。

其三，慎獨之境。慎獨是君子獨處時自覺自律的道德修為要求，崇尚的是人的主體性自覺與道德修為的自律性，君子能夠嚴格依據自己的人生信條，有所為有所不為，努力做好自己所當為，堅決不做有違自己人格尊嚴的事。如此也充分彰顯出君子的自尊與自信，君子的自尊自信是基于對自我修為和主體精神完善的充分確證經歷的自然流露，這里不會摻雜任何矯揉造作和情非得已。君子是自我真實表現與人生目標追求完美統一起來的典范，故而其眾趨人格的作用和影響源遠流長，經久不息。

其四，素位之規。素位思想的明確表述出自《禮記·中庸》。《中庸》對君子的要求是，依據所處的位子做適宜的事情，而不應有非分之念。因此，君子無論是面對富貴、貧賤、偏遠、患難，無論是美好還是糟糕的人生境遇都能夠泰然處之，怡然自得。這里需要強調的是，儒家所倡導的素位之規，并不是要求人們全然安于現狀，不思進取，而是首先要立足于本人、本位、本職的基本狀況和要求，切實做好自己的分內之事。因此，素位之規內在地包含有自強不息的人生追求和精神旨歸，不拋棄不放棄，不追逐更不放逐，君子不會因為一時甚至一生的不如意而放松對自我的錘煉。素位而行，自強不息是他們矢志不渝的人生圭臬。只有端正好自己的認識和心態，不怨天尤人，才能夠在自己堅守的位置獲得機會的垂青乃至命運的改變。

其五，重義之選。選擇包含著責任，更彰顯著智慧和高度。君子的卓爾不群尤為顯著地體現在重義輕利的選擇上。“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），在孔子那里，君子與小人的差異有多種表述，但是對于義或利的覺解是其中最為關鍵的內容。這里需要強調的是，儒家輕利并不是無視人的正常需求的滿足。所謂“義”主要強調思想行為要符合社會倫理規范和制度要求。在“義”的統率之下，人們的欲求才能在正常的體系下展開，而不會在無盡的追逐中迷失自我。儒家看到了人們過多欲求對個人、家庭乃至社會基本秩序的沖擊甚至顛覆，于是堅決反對對利的偏執性追求。

通過以上內容的梳理，我們不難看出，儒家君子理想人格中蘊含著豐富的人生定位與價值取舍的簡約智慧，尤為顯著地體現在對人的精神面貌和心性修養的規范和調適中。其中不乏對我們當前良好社會心態培育工作有所啟迪和助力的心態智慧。

二、儒家君子理想人格的心態智慧

儒家有關人的心態的認知和思考并不鮮見，依據我們對社會心態問題的認知和當前良好社會心態培育的核心訴求，我們認為儒家君子理想人格的心態智慧主要體現為：反求諸己，平和自知；安貧樂道，自強不息；中道而行，和而不同；成人之美，與人為善。

其一，反求諸己，平和自知。人的社會屬性決定了必然要面對諸多社會關系的處理問題，其中對自我的客觀理性的認知和評價是理順各種社會關系的前提和基礎，也是培育理性平和社會心態的必要條件。

儒家積極倡導嚴于律己、寬以待人的人際交往原則。孔子說：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公》）在孔子看來，“君子”能夠首先正視自身的不足和問題，嚴于律己且寬以待人。因此，他們能夠構建起良好友善的人際關系，而不會讓他人心生怨恨。“小人”的表現則相反，從歸因理論來說，是由于這樣的人他們的歸因認識出現了動機性偏差，自我標榜使他們不能夠形成正確的自我評價和問題糾錯機制，而只想著把問題和責任歸因于他人，糟糕的人際關系和矛盾沖突就會很自然地顯現出來。

與孔子一脈相承，孟子對這一思想進行了更為詳盡的闡述：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）孟子主張，如果對他人施以愛心但是卻得不到對方的親近，那么就要反躬自問自己的仁愛是否完善；治理民眾卻得不到相應的治理成效，那么就要反躬自問自己的治理才智是否完備；禮貌待人卻得不到應有的答禮，那么就要反躬自問自己的敬意是否完滿；總而言之，凡是行為得不到應有的成效的都要返回自身查找問題和原因。自身的修為端正了，那么天下自然就會歸服。孟子倡導君子必須構建起全方位的責任擔當和問題處理機制，不僅要凝練善的動機，更要形成面對問題時的自我追問習慣，從而為他人做出榜樣，引領社會關系的和諧發展。

反求諸己彰顯的是君子的胸懷和境界，它是一種無往而不利的能力，更是一種以退為進的智慧。君子面對困境時自覺通過反身、反問、反思、反省、反求等一系列“反”的習慣和行為，來形成對自我的最佳錨定，這對于自我的客觀全面認知和評價具有極其重要的意義。人唯有主動從自身找原因，而不是推諉塞責，才能夠有效化解可能出現的爭議和矛盾，使友愛的人際關系得以真正建立起來，而不是使他人懾于當事人的權力、地位和金錢等的委曲求全。

其二，安貧樂道，自強不息。富貴與貧窮、順境與逆境、健康與疾病等，它們充滿著人生的角角落落，折射著生活的點點滴滴，一對對矛盾能夠驗證出不同的人生追求和境界。人生中的幸福如意每個人都會孜孜以求，并樂享其中，但同時我們還需要面對人生中的不盡如人意甚至不幸，如何能夠泰然處之，做好安心立命，這更是人生的必修課。

安貧樂道的生活樣態和心態智慧的思想源頭是重義輕利、秉義非利。如前所述，重義之選充分說明了儒家對于義利問題的解決原則，那就是以義作為根本性原則，來統領對利的舍與得。孟子說：“欲貴者，人之同心也。”（《孟子·告子上》）他認為，對富貴的希冀，是人們共同的心愿。不言而喻，人們的生活需要物質財富的支撐，于是這里就會產生一個獲利的原則乃至心態問題。荀子說：“先義而后利者榮，先利而后義者辱。榮者常通，辱者常窮。”（《荀子·榮辱》）他在此強調了實現義利的先后順序，只有奉行先義后利的準則才能夠獲得榮耀，進而未來之路通達無阻。反之，則會與羞辱相伴，未來的生活常常會陷入困窘之態。如果把荀子的這段內容轉化到群己關系的語境中，那么就會更清晰地呈現出義與利的社會關系本質。“義”保障的是社會整體利益的實現，它具有價值實現的優先性，只有把其放在首要位置，才能夠保障社會的穩定和發展，而“利”的生成更多來自個體或特殊群體的訴求，它與社會整體利益之間不可避免地存在著差異甚至沖突。孔子指出：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”（《論語·子路》）也就是說，要擺正心態，不可急功近利，唯利是圖，否則就可能造成一著不慎滿盤皆輸的結局。對富足美好生活的追求是人之常情，但是不能因此而喪失生財之道乃至安心立命之本。幻想一夜暴富、一步登天，只會讓人迷失方向，心態失衡，乃至不擇手段、誤入歧途。

如果生活中富與貴的獲取會使自己陷于不義的境地，那么君子就會決然地選擇對“義”的堅守，即使要面對再多的困頓與艱難也在所不惜。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（《論語·述而》），“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”（《論語·雍也》）孔子與顏淵面對物質生活的極致貧乏，并不以苦為苦，而是能夠苦中尋樂、苦中作樂。“孔顏樂處”為后世儒者的人生修為樹立起一面豐碑，它充分地展現出儒者自尊、自信、自強、自立的精神風貌和豐盈的內心世界。同時，安貧樂道并不意味著無所作為，還包含著自強不息的超越歷程。自強不息是基于“素位”的信念所做出的執著堅守與奮斗，是一種進取而不狂熱、執著而不偏執、寧靜而不沉寂、淡泊而不清高、友善而不做作、疾惡而不憤世、成不得意忘形、敗不萬念俱灰、強而不驕、弱而不卑的心態。正是基于如此之信念，王陽明慨然宣告：“君子不求天下之信己也，自信而已。”[5]

其三，中道而行，和而不同。弗洛姆曾說：“人的存在不同于其他所有有機體，它處于一種經常的、不可避免的不平衡狀態中。”[6]不平衡狀態可以說是貫穿人一生的一種狀況，無論是在與他人、社會乃至自身的關系中都會困擾于不平衡的各種問題。這種不平衡發生于社會心態領域則會表現為心態失衡。心態失衡往往意味著行為人的思維方式和行為方式已然陷入極端化的境地，因而會使人無法合理地進行認知和行為，主要表現有懈怠、憤懣、抑郁、焦慮、妄想等。

儒家非常注重平衡度的掌握和保持，其方法就是“叩其兩端而竭焉”，即從事物的不同方面入手加以分析綜合，最終得出結論，而不是貿然沖動地決斷。孔子認為要想實現中道而行，必須要堅決杜絕極端化的認知和態度，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《論語·子罕》）簡而言之，即不得從私意出發主觀臆斷、不得獨斷專行、不得固執己見、不得妄自尊大。不然則會陷入一孔之見，無法擺脫個人喜好和習慣導致的偏差，進而造成內心世界的混亂與不安。

良好的人際關系，對于人的積極向上的社會心態的培育具有積極的推動作用。對于人際關系的平衡，儒家則以“和而不同”為圭臬，積極倡導正確健康的人際交往。主張君子待人平和，不希求茍同，而以義相合，體現出人際交往剛柔相濟的簡約原則。君子能夠積極推動良好群體氛圍的形成，使每個成員都能夠明晰自己的人生價值和追求，不斷增強自己的成就感、獲得感，從而推動整體積極進取的精神風貌和社會心態的形成。

其四，成人之美，與人為善。美國心理學家羅杰斯曾說：“贊譽人和愛人以及被人贊譽和愛都能極大地提高和豐富生活。”[7]生活的豐富多彩以及幸福感的提升有賴于和諧的人際關系。人際間的友善助力和情感互動是人們獲得認同感與歸屬感的重要基礎，對他人施以贊譽和愛也自然能夠得到他人的贊譽和愛，每個人都能從如此關系中獲得所期待的甚至是意料之外的滿足和幸福。反之，糟糕的人際關系則會使人感受到更多的冷漠與無助。贊譽和愛是對他人言行的積極評價和真摯反映，彰顯的是贊譽者和愛人者的豁達大度的高尚人格和陽光心態。

君子具有的寬厚的仁德使其不易陷于一孔之見和一己之私，對于他人所取得的成就和不足都能夠給予客觀、合理的評價并加以正確的引導。孔子說：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《論語·顏淵》）人生有太多的美好需要我們去創造和珍惜，也有諸多的丑陋需要我們去辨識和拋卻。這其中既需要我們的努力和奮斗，也需要他人友善的提點和襄助。儒家君子能夠積極助力成就他人的善行好事，而不會促成他人的惡行壞事。這是君子高尚人格和陽光心態的自然表現，他不會因他人的出色而心生嫉恨，而只會以自己的贊許和愛護使其越發卓越；他更不會因為他人的不足而譏諷訕笑，而只會以自己的期許和呵護使其走向堅強。同時成人之美還包含著對于不同價值觀的包容和理解，而不是一味地強調他人對于自我的認同和順服，對此費孝通先生指出，“我們要學會‘美人之美，像各群體自己的成員那樣欣賞和領悟他們所愛好的價值體系。”[8]包容和欣賞是展開平等對話和相互成就的重要認知與心態基礎，苛求和蔑視則會引起隔閡和矛盾。只有做好“美人之美”，才能做到“成人之美”。

高尚人格和陽光心態的另一層面的表現就是與人為善。孟子說：“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”（《孟子·公孫丑上》）儒家君子在與人交往過程中，能夠不斷地發現并吸取他人的優點，并以之作為自己落實善行的目標，在這一過程中就實現了和他人一同行善。孟子這里所說的與人為善與后來所指的善意幫助他人略有差別，但是其核心都無外乎基于人的善性善心所表現出的心平氣和、友善樂群，進而能夠積極面對他人所提出的批評和建議，才能夠使自己在博采眾長中不斷進步。君子能夠通過他的言談舉止給人以如沐春風之感，就在于他總是能夠發現他人的善端、善行，并把善的愿景逐步鋪陳開來，從而營建起互動交流的和諧氛圍。

三、儒家君子理想人格心態智慧的當代價值

儒家君子理想人格趨向于完善但并不完美，完善是自我不斷超越的永恒動力，不完美是其可親可敬的現實之源。智慧的價值源自理想與現實的貫通，儒家君子理想人格的心態智慧的當代價值主要體現于人與自然、人與人、人與自身三個維度關系的認知和實踐上。

其一，人與自然和諧共生的智慧。中國傳統文化中，人與自然關系的主導性范式是“天人合一”，即自然與人的和諧發展之道。在儒家具體的行為要領就是《中庸》中所強調的“致中和，天地位焉，萬物育焉”。即推進落實中和之道，則天地能夠各順其位，萬物自然孕育生長。人類社會的發展是與自然界息息相關的，如果沒有了自然界的健康發展，那么人類社會發展的根基就會逐步被侵蝕甚至有垮塌之虞。

科技改變生活，也改變著人們的心態甚至信仰。高速運轉和速成模式主導了人們生產、生活，在帶給人類巨大財富和方便快捷的同時，也碾壓和擠占了人們的本真與幸福。人類現代化的歷程同時也是與自然界越發疏離甚至對立的進程。人與自然的關系由于人類的急功近利變得危機四伏，恩格斯預言的“自然界的報復”一次次地令人觸目驚心地爆發。頻發的生態環境問題不斷地為人類敲響了警鐘。這一切源自人類以勝利者自居，且缺乏一顆感恩的心。美國環境倫理學家羅爾斯頓說：“唯一負責的做法，是以一種感激的心情看待這個生養了我們的自然環境，正是它創造了各種各樣的價值。”[9]對自然的“感激的心情”在儒家君子是以“贊天地之化育”的行為表現出來的，即輔佐、幫助天地之運行，而不是一味地以人之好惡來恣意妄為。依據自然界運行之規律而有所為，有所不為，中道而行使人的主體性地位得到了最為妥帖的確認和展現。對于大自然，人類仍然需要保有敬畏之情，這不是對于人類童年面對大自然無力無助的心態再現，而是基于社會文明進步、科技昌明后的理性定位。

其二，人與人和氣共贏的智慧。這里的人與人涵蓋了個體與社會、個體與群體、個體與他人、群體與群體、群體與社會等多個層面的關系。馬斯洛說：“除了少數病態的人之外，社會上所有的人都有一種獲得對自己的穩定的、牢固不變的、通常較高的評價的需要或欲望，即一種對于自尊、自重和來自他人的尊重的需要或欲望。”[10]這種積極評價對于人的自信和幸福的美好體驗是極其重要的。反之，如果得不到積極評價甚至得到的總是消極評價，那么自卑與無力感就會不斷涌上心頭，甚至出現人際交往的障礙和問題。因此，良好的人際關系、群己關系對于人的自我認同和社會認同是不可或缺的。

人際交往的良性互動和有序發展有賴于人們對正確交往原則的持守。儒家君子奉行的忠恕之理的基本原則和成人之美、與人為善的至純心態對于增進人際關系的和諧友善是能夠起到積極作用的。遇到問題和困難，要努力換位思考，多想想他人的付出與不易。矛盾是化解還是激化往往就在人的一念之差，是心平氣和還是心煩氣躁，能夠決定事情的發展狀況乃至成敗。在他人危難之際施以援手，在他人無助之時給予愛心，這是君子善性善行的自然體現，也是人際交往中應有的美好希冀。

競爭與壓力有時會使有的人只關注自身的成敗得失，而忽視甚至無視他人、群體的整體發展狀況，形成認識和價值選擇上非此即彼的二元對立矛盾。事實上，任何人的成功都離不開前人的基礎、眾人的支持和他人的幫助。如果缺失了這樣的平臺，那么自我的發展就會成為無源之水無本之木。因此，和睦的群己關系有助于我們正確地看待競爭與壓力，進而保障大家的協同發展。

其三，人與自身和悅共處的智慧。馬克思說：“人雙重地存在著：從主體上說作為他自身而存在著，從客體上說又存在于自己生存的這些自然無機條件之中。”[11]他強調了人的二重性存在，即人的肉體性存在和精神性存在，這兩者之間如何協調有序是貫穿人一生的根本性問題。人的肉體性存在的基礎是身心健康，精神性存在的基礎是意義世界的挺立，其中心理健康與自身意義世界的內容高度關聯。隨著人類社會的現代化進程不斷向前推進，人們不僅關注身體健康，也加強了對于自身心理健康的保健意識。

人生不僅需要富足的物質生活的滿足，更需要意義世界的引領和護佑。意義世界的殘缺甚至缺失使人極易陷入紙醉金迷的放縱或郁郁寡歡的沉淪，使其懼怕獨處時的寂靜與自省，而只能在沉醉中忘卻歸路。儒家君子理想人格的構建是以意義世界為其主體內容的，為儒者安心立命提供了一以貫之的精神動力和智力支持。君子的自尊、自信、自強、自立是以充分自知、悅納自己為基礎的，是以安貧樂道、自強不息為生活圭臬的，是以家國天下的情懷為動力源泉的，這些理應成為人與自身關系正確處理的最佳借鑒。

儒家君子理想人格以其最能體現人生在世的本真與超越為特征，成為中國傳統社會中最深入人心、影響深遠的理想人格范式。中庸之道、忠恕之理、慎獨之境、素位之規、重義之選無一不是人生在世所不可或缺的品質和素養，是它們支撐起儒家君子偉岸而又尋常的人格、自律而又平和的生活、高遠而又現實的人生追求、淡雅而又豐盈的精神世界。這不僅是中華兒女的福祉，也關乎中華文化從文化自覺到文化自信的升華。

參考文獻：

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