清算東歐的殖民創傷

柏林墻倒塌和蘇聯解體后，人們普遍認為東歐應該趕上西方，擺脫蘇聯統治獲得自由后，這些國家將經歷自然而自發的轉變，順利融入西方經濟、政治和社會秩序。但烏克蘭發生的事表明，西方必須趕上東歐的政治發展。

歐洲的東部與西方所期望的不同：它的殖民地遺產和蘇聯遺產，使簡單的全球北方和南方二元劃分復雜化。這是西方后殖民學者傳統上忽視東歐的原因。但如今的戰爭使殘酷征服的遺產變得清晰起來，迫使人們重新組織關于殖民主義的辯論。當被殖民者開始談論殖民者而不僅僅是他們自己時，一場適當的辯論才會開始。

“去殖民主義”是一種批判視角的知識框架，這種視角不斷滲透到機構、公共話語和個人行為中，已成為當今西方文化和政治的時尚。但西方的去殖民主義，未能認識到家門口的殖民創傷。長期以來，西方政治和文化機構無視東歐視角，忽略了日耳曼帝國主義在東歐的遺產。

在1940年代，烏克蘭成為納粹的目標，后者希望剝削烏克蘭農業來實現自己的帝國計劃。第二次世界大戰后，西方殖民態度在西德總理維利·勃蘭特的東進政策（Ostpolitik）中重新現身。波恩和莫斯科官員之間的關系是基于這樣一種假設，即沒有必要關注包括烏克蘭在內的東歐。

這幫助塑造了東歐當前的政治環境。武裝沖突和威權民粹主義、硬化的邊界，以及分裂的公民社會，凸顯了對歐洲記憶政治及其近期歷史進行去殖民化的必要性。畢竟，作為歐盟的強國，德國直到1990年才形成當前形態。而在整個20世紀，烏克蘭的邊界比德國的邊界更加持久和穩定。

最近對歐洲記憶政治的打擊，是克里姆林宮宣揚的“去納粹化”。而歐洲的政治冷漠，是根植于殖民心態，反映在歐盟將問題外化。這種將沖突推到歐盟邊界之外以保衛內部的戰略，不可避免地導致大量逃離暴力的移民擁入。

此外，歐盟對意識形態兩極化的典型反應是假裝中立，據稱這可以防止其他地方存在的“極端”。這種規范中立性，也定義了一些西方文化機構和媒體對烏克蘭發聲的態度。它們限制了強烈情感的表達，就好像沖突只能從某種想象的理性、客觀的立場來判斷。為了尊重戰爭的現實政治方針，許多以前吹噓政治參與和激進去殖民主義立場的西方文化機構，退回了所謂的背景中性的“白色立方體”，即那種“藝術在理想的照明下，對比一塵不染的墻壁來傳遞現實”的傳統展覽空間。

這種反應在很大程度上取決于歐洲文化領域的做事手法。一方面，有些大型機構服從政府的路線，且害怕獨立活動。另一方面，有些集體和策展團體宣揚參與式民主，但實際上無動于衷，因為它們無休止地討論每一個細節，無法達成任何共識。無論一個機構是垂直和高度集中的，還是水平和高度參與性的，政治參與似乎都是不可能的。

許多西方文化機構愿意將自己的頭埋在沙子里，而匈牙利或波蘭等國的一些文化機構卻被政府任命的右翼主管把持。無論哪種方式，歐洲的創意機構似乎都無法開辟一條新的、更具政治性的道路。但是，與歐盟本身一樣，僅僅停留在制度邊界內并試圖保護內部的東西，最終會破壞它們的自由。可行的去殖民化需要激進的參與—甘冒風險，勇敢地為一個事業而戰。在這方面，歐洲的西方可以向東方學習很多東西。

否則，當現實政治下次到來時，西歐必然會發現自己瘋狂地尋求另一個時代轉折（Zeitenwende），并像往常一樣說：我無法確定含義，我的心中滿是悲憤……

瓦西里·切里帕寧是基輔視覺文化研究中心主任，國際藝術、知識和政治論壇基輔雙年展主辦人。本文已獲Project Syndicate授權。