非物質文化遺產的保護及傳承

摘 要：非物質文化遺產源自人民的生產實踐活動，具有一定的經濟價值和精神價值。科學保護和傳承非遺文化有助于推動社會主義文化建設，提升我國的文化軟實力。本文基于馬克思主義文化觀，分析我國非遺文化保護與傳承的現實困境，并就如何有效保護和傳承非遺文化提出幾點建議。

關鍵詞：非物質文化遺產；馬克思主義文化觀；保護與傳承；文化價值

馬克思主義文化觀是對社會文化活動的理性認知，具有科學性與全面性的特征，能為我國傳統文化的創新發展提供理論基礎。結合馬克思主義文化觀，深入研究我國非物質文化遺產保護與傳承的原則和策略，有利于打開非遺文化保護與傳承的新思路，推動我國非遺文化的可持續發展。但是受外部環境變遷以及經濟全球化地沖擊，非物質文化遺產的保護與傳承工作，面臨著傳播路徑狹窄、傳播模式單一等問題，非物質文化遺產傳承與保護工作效率始終得不到提升。因此，相關研究人員需要基于馬克思主義文化觀視角，結合非物質文化遺產的傳承特點，制定具有針對性的傳承與保護措施。

一、馬克思主義文化觀的主要內容

（一）文化本質

馬克思打破人們對文化本源的唯心主義認知，堅持以物史觀探尋文化本質，形成科學的文化觀，明確指出文化是人們在生產的普遍規律指導下的實踐創造，反映出人的本質力量。馬克思提出“勞動創造美”的觀點，認為人的生產具有全面性，人能發現并遵守美的規律，并結合內在尺度來創造美，人們通過實踐活動塑造自身、發現自然規律，文化藝術便產生于人的實踐活動中。我國歷屆領導人認可并遵循馬克思主義文化觀，毛澤東首先指出應高度重視文化建設，其后的歷屆領導人充分完善和發揚馬克思主義文化觀，正確把握文化本質，倡導精神文明建設，致力于營造和諧、先進的社會文化氛圍。

（二）文化主體

馬克思認為人通過實踐活動影響自然、創造歷史和文化，人的勞動實踐是文化產生的源泉，人自然成為文化主體。馬克思對于人的主體性的認識基于人的實踐活動，文化主體并非指代少數或個體的人，而是指代人民，人民的主體性體現于社會政治、經濟、文化層面。此外，人民既創造文化，也支配文化成果，人民通過學習掌握文化，利用文化價值推動自身發展，充分發揮文化主體的作用[1]。在非物質文化遺產保護傳承方面，我國堅持人民的主體性，提倡以人為本，主張依賴人民智慧發展社會文化。

（三）文化價值

馬克思認為文化價值體現于精神、經濟兩個層面，提出文化具備獨立特征，能夠作用于物質基礎。馬克思在青年時期熱衷于收集和閱讀民間故事，高度贊揚民間文化中誠摯樸素的道德情操，逐漸認識到文化能滿足人的精神需求，并影響人的思想，即文化的精神價值。此外，馬克思提出文化能夠轉變為生產力，形成電報、鐵路、機車等社會財富，馬克思將科學視為文化現象，認為科學是社會發展的巨大動力，體現出文化的經濟價值。馬克思對文化價值的認知，可以肯定非物質文化遺產的重大價值，為文化保護和傳承奠定理論基礎。

（四）文化傳承發展

文化源于人民的實踐活動，隨著生產力變化而發展。馬克思提出文化和歷史是在繼承中發展的，例如，馬克思認為古希臘時期產生的偉大思想，能為資本主義政治經濟學中的定律、法則提供基礎，馬克思主義理論的形成和發展也符合繼承性特征，列寧曾說馬克思主義理論是基于對人類兩千年思想文化的吸收和改造。馬克思主義也倡導對文化進行批判性繼承，去其糟粕取其精華，在創新中實現可持續發展。我國作為文化遺產大國，應注重文化的繼承與創新，賦予非遺文化以全新的表現形式，激活傳統文化的生命力，使其在新時代重換光彩，發揮相應的感召力和影響力。

二、非物質文化遺產保護與傳承中的困境分析

（一）外部環境變遷的挑戰

非物質文化遺產源于傳統的農業經濟，隨著工業文明地持續推進，社會生產方式發生變化，加之多元文化的沖擊，嚴重擠壓了傳統文化的生存空間。例如，在小農經濟背景下，存在很多分散的自然村落，人們在勞動實踐中創作并傳承著大量民間文化，但這些古村落的生產模式并不符合工業發展趨勢，在古村落改造和現代文明的影響下，部分文化遺產喪失了實用性，僅被保存于博物館中。此外，傳承非物質文化遺產需要依賴于地緣、血緣等相對穩固的社會關系，但現代文明打破時空限制，完全顛覆以往的社會交往關系，導致大量古村落出現“空巢化”問題，面臨消亡或被同化的命運，文化傳承過程逐漸中斷，往昔“百里不同風，千里不同俗”的文化場面再難出現[2]。

（二）經濟全球化的沖擊

馬克思曾提到資本主義所構建的“世界市場”對傳統民族精神與民間文化的巨大沖擊，資產階級的文化邏輯體現為金錢至上。隨著經濟全球化發展，文化領域出現非理性的商品化現象，盲目追求經濟利益，對非物質文化遺產的保護與傳承流于形式。例如，在部分非遺文化的商業性經營中，精神價值無法體現，甚至完全喪失本來面目。科技發展也對非物質文化遺產的傳承產生影響，大量傳統文化很難與現代機械相抗衡，逐漸喪失實用價值，被排擠出人們的日常生活。例如，很多民間戲劇、歌謠、舞蹈、美術被電影電視、流行音樂、娛樂節目所取代，部分神話傳說、民間故事在高端科技背景下也顯得不合時宜，馬克思就曾提出科學技術使希臘神話喪失重要地位。此外，西方發達國家利用經濟上的優勢地位，促使西方文化隨著經濟全球化的進程擴張至世界各地，對各國文化形成一定的沖擊，好萊塢電影就對多元化思潮產生莫大影響。在這樣的條件下，非物質文化遺產的保護與傳承面臨嚴峻考驗，有效防范傳統技藝、民歌、古建的大批量消亡迫在眉睫。

（三）非物質文化保護傳承中的問題

除上述兩種外源性因素之外，非物質文化保護與傳承也面臨部分內源性困境。非物質文化遺產具有一定的特殊性，必須對其進行活態傳承、動態保護才能發揚其精神內涵，這對傳承人提出極高要求，當前的傳承人普遍存在老齡化嚴重的問題，但受消費主義和多元文化的影響，當地年輕人很少參與文化保護與傳承，導致非遺文化發展陷入困境[3]。就傳承方式而言，非遺傳承大多依賴師徒、父子之間的口傳心授，傳承方式具有一定的封閉性，甚至存在諸多關系限制，例如“藝不外傳”“傳男不傳女”等，而且傳承過程需要依賴個人不斷地實踐、體悟，講究視覺、聽覺、觸覺等感官的綜合體驗。在數字媒體背景下，年輕人逐漸習慣快節奏生活，很難適應傳統文化的傳承方式。此外，部分地方存在“重申報，輕保護”的問題，具體保護方式也不夠規范。例如，部分地方對非物質文化遺產進行“破壞性保護”，經常無視老字號、老藝人在文化保護與傳承方面的重大價值，為追求標新立異，不惜斥資興建示范園，這種“拆真文物，造假古董”的行為往往弄巧成拙，甚至對非物質文化遺產造成嚴重損害。

三、馬克思主義文化觀視域下非物質文化遺產保護及傳承的原則

（一）批判繼承原則

馬克思提出文化演進具有階段性特征，與社會生產力變化息息相關，文化發展必須順應時代趨勢，這為非物質文化遺產的批判性繼承提供了理論基礎。具體而言，是指應該有選擇地吸收和創新非遺文化，主要是依據現代社會準則和道德標準，篩除傳統文化中的糟粕，以實現中華文化的可持續發展。例如，部分地區的傳統文化中存在破壞環境、性別歧視等內容，民俗中存在一些封建陋習，不符合相互尊重、人權保護等現代價值觀念，必須加以剔除[4]。習近平總書記提出應對傳統文化進行“揚棄的繼承”，指導我們以辯證思維對待非物質文化遺產，保留精華、滌除糟粕，真正挖掘并繼承非遺文化中符合時代特征的精神內涵，推動社會主義文化建設。

（二）保護利用原則

毛澤東曾強調要保護并利用好“民族的好東西”，這是非遺文化得以長久流傳的前提，堅持保護性原則，主要是進行科學保護。我國是世界非遺大國，非遺文化類別眾多，應結合不同文化的具體特征，對其科學分類，針對性地實行保護，尤其對于瀕危文化遺產，例如部分民族音樂、民族語言等。隨著傳承人相繼離世而面臨消亡的風險，必須盡快進行搶救性保護。在實行保護時，應遵循馬克思主義辯證思想，從整體層面對文化遺產實行保護，避免對文化要素進行分割，以古典戲曲為例，主要涉及“念唱作打”四種藝術手段，包含傳統音樂、舞蹈、武術等元素，在保護時不能單獨抽離某項藝術形式，而要進行整體性保護，避免出現“偽文化”“偽民俗”，有效傳承非遺文化中的精神本質。

（三）科學發展原則

隨著文化產業興起，各地積極開發利用非物質文化遺產，有利于非遺文化發展，但過分地商業化營銷也有礙非遺文化的科學保護，甚至導致文化同質化現象。非物質文化遺產源自人民的勞動實踐，是人民集體的創造成果，必須合理保護和傳承，促進其科學發展，主要是堅持以人為本，保障非遺傳承人的物質生活，注重對傳承人的培訓，支持其潛心研究、傳承和弘揚非遺文化。同時，人民是非遺文化的創造者，也應享有非遺文化的價值，應堅持以人為本，積極發揮人民的力量，做好宣傳和教育，將更多人引入非遺保護、傳承和發展的行列[5]。此外，應堅持非遺文化的全面協調發展，一方面摒棄片面的商業化思維，對傳統戲曲、民俗、技藝進行全面保護，另一方面應積極開發文化遺產本身的潛力，避免單純投入資金的“輸血式”繼承，使得非遺發展與社會需求相協調，利用產業發展、先進科技為非遺文化注入全新的發展活力。

四、馬克思主義文化觀視域下非物質文化遺產保護及傳承的實踐策略

（一）以思想構建引導自覺傳承

1. 強化群眾參與意識

群眾通過持續地生產實踐為社會創造物質和精神財富，不僅是非遺文化的創造者，也是保護、繼承、創新非遺文化的重要主體，應通過宣傳教育提升群眾的文化自覺，尤其應培養青年人的思想意識，針對青年人熱愛潮流和時尚的趨勢，鼓勵其發揮創新思維，為傳統文化注入時代特征，并借助“互聯網+”模式更好地弘揚非遺文化[6]。具體而言，應注重非遺文化知識在校園、網絡環境中的傳播。例如，實行非遺文化進校園，鼓勵學生多參觀博物館、文化館，拍攝非遺文化的宣傳片等，逐漸引導青年人保護非遺文化，結合時代理念和技術推動非遺文化創新發展。

2. 增強傳承人的責任意識

現代科技對非遺文化產生巨大沖擊，也使非遺傳承人面臨兩難選擇，容易出現責任意識淡薄的問題，不利于保護和傳承非遺文化。針對這一現狀，應給予傳承人相應的物質保障、價值引導、政策扶持，創設非遺文化發展的良好環境，解決傳承人的后顧之憂。并對傳承人開展培訓教育，一則提升其責任意識，二則更新其思維觀念，逐漸打破“傳男不傳女”“藝不外傳”的封閉式傳承模式，豐富非遺文化傳承發展的方式。

（二）以創新發展推動生產性保護

馬克思認可文化的經濟價值，為文化的創新發展奠定了理論基礎，有利于推動文化與社會經濟快速融合，我國也持續優化文化經濟政策，促進文化產業進步。在良好的政策環境下，應創新性地開發利用非物質文化遺產，注重生產性保護。例如，將非遺文化與現代設計相結合，通過新舊元素的交融，創新設計形式，為非遺文化賦予時尚美觀的時代氣息、滿足現代人的文化品位。但隨著文化市場日益繁榮，部分商家過分謀求經濟利潤，忽視非物質文化遺產的精神內涵，使文化傳承喪失本質意義，馬克思在論述文化的經濟性時，也清醒地認識到資本主義對藝術實質消解，反對在文化生產中過分追求經濟利益。由此可見，應以可持續發展的思維對非遺文化進行生產性保護，既要維護良好的經濟效益，也要注重文化對人民群眾思想觀念的重大影響，在文化生產中堅持以人文本，將人民的文化訴求作為發展的目的和動力，發揮文化的精神價值和社會價值[7]。此外，在實行生產性保護時，應對充分考慮非物質文化遺產的特性，合理選擇保護方式。例如，傳統醫藥、繪畫、技藝等，能夠進行商品化經營，而民間文學則應以公共文化的方式進行保護。

（三）以公共文化發展促進協作共享

人民是文化的主體，文化發展需要依靠人民的力量，并以人民利益為出發點。非遺文化大多源自人民的勞動生活，內容異常豐富，包含人民衣食住行的各個層面，屬于地方人民的集體財富，具有公共性質。因此，在商業化經營之外，針對部分無法物化的非遺文化，應以公共文化方式進行保護，發揮政府的主導價值，加大投資力度，建設相應的傳習館、文化信息平臺，組織多元化的社區文化活動，促進非遺文化的可持續發展。此外，將非物質文化遺產納入公共文化資源，健全相關的法律制度，對其進行有效的立法性保護，并注重創設公共文化環境，依據整體性保護理念，建立相關的文化生態保護實驗區，將古村落保護與文化保護相結合，全面保護非遺文化空間，真正實現“見人，見物，見生活”，有效保護非遺文化的精神內涵。

（四）以合作交流強化世界影響

隨著經濟全球化發展，我國文化軟實力的重要性日漸顯現，在國際市場上發揮巨大影響力。例如，我國春節、中秋等民俗節日以及傳統書法、太極武術在國外廣泛傳播，推動中華文化對外輸出。就本質而言，文化發展包括縱向傳承、橫向擴散兩個方面，隨著各國文化意識的覺醒，逐漸就非遺文化保護達成共識，致力于以援助或合作的途徑推動世界文化發展，我國主動與他國開展文化交流，有利于吸收借鑒優秀文化，打破文化傳承的地域限制，將我國傳統文化推向世界，提高我國的國際影響力。需要注意的是，在推動非遺文化國際合作交流的過程中，應對非物質文化遺產實行系統梳理，做好相關的收集、整理工作，全面掌握文化遺產的生存與發展現狀，建立完備的非遺文化資源庫，推動文化資源的開發利用[8]。

五、結語

綜上所述，非物質文化遺產是人民勞動實踐的產物，凝結著深厚的民族智慧，必須對其進行科學保護和傳承，才能發揮其精神價值和經濟價值，推動社會和諧發展。馬克思主義文化觀科學地揭示了文化本質，在經濟全球化背景下，以馬克思主義文化觀的視角研究非遺文化的保護與傳承，能夠為非遺文化的創新發展提供全新思路，推動我國社會主義文化建設。

參考文獻：

[1] 趙爽，苗繪.馬克思主義文化觀的基本內容[J].理論觀察，2016（10）：8-9.

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[4] 譚宏.“非遺”活態傳承的另一種表達：“古為今用”——學習毛澤東文化遺產觀的啟示[J].毛澤東思想研究，2017（2）：23-28.

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[7] 巴莫曲布嫫.民俗學倫理與非物質文化遺產保護[J].民族文學研究，2016（4）：45-46.

[8] 朝戈金.聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產倫理原則》：繹讀與評騭[J].內蒙古社會科學（漢文版），2016，37（5）：1-12.

基金項目：2022年度安徽省教育廳法治六安建設研究課題《皋陶法治文化在“三全育人”中的價值意蘊與實現路徑》（lafzj202204）；2022年度安徽省高校思政工作能力提升計劃項目《“蒲公英紅色文化宣講隊”實踐教學模式探索》（sztsjh-2022-0-16）；2020年度安徽省人文社科重點項目“長征時期紅二十五軍宣傳工作研究”（SK2020A0390）

作者簡介：王俊（1973- ），女，回族，安徽六安人，皖西學院副教授，碩士，研究方向為中國史、思想政治教育。