嬗變·融合·認(rèn)同：南嶺民族走廊“布袋木獅舞”的當(dāng)代文化闡釋

胡 驍 曹德祺

（1.星海音樂(lè)學(xué)院舞蹈學(xué)院 廣東 廣州 510500 2.東莞理工學(xué)院教育學(xué)院 廣東 東莞 523808）

“南嶺民族走廊”是在20 世紀(jì)80 年代，由我國(guó)著名的社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通先生提出的一個(gè)文化地理的理論概念，所謂“南嶺民族走廊”是指地處五嶺山脈①連接嶺南②和中原的重要南方少數(shù)民族聚族而居的民族文化走廊，是壯族、布依族、侗族、水族、仫佬族、毛南族、苗族、瑤族、畬族等少數(shù)民族和漢族雜居共處之地，“……南嶺民族走廊是歷史上漢族與南方少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化交流互動(dòng)的主要通道。”[1]

作為繁衍生息在“南嶺民族走廊”上當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族之一的瑤族，許多研究者都認(rèn)為其族群當(dāng)源于黃河、長(zhǎng)江中下游地區(qū)，與古代歷史上的九黎、③三苗④有著淵源關(guān)系。《瑤族通史》載，瑤族族群發(fā)源于九黎、三苗部落，更有一種說(shuō)法是瑤族人起源于九黎部落中的“蚩尤”，后南遷，才形成三苗，此僅為一家之言，尚待考證。但根據(jù)“瑤族傳說(shuō)”流傳的版本，稱盤瓠（中國(guó)古代神話傳說(shuō)中的犬面人身的大力神）因立有戰(zhàn)功，在南京嵇稽山十寶殿封王，即現(xiàn)浙江省紹興市的會(huì)稽山（古稱稽山)。而秦漢時(shí)期活動(dòng)于兩湖地區(qū)的“荊蠻”及“五溪蠻”、“武陵蠻”、“長(zhǎng)沙蠻”等，更是瑤族主體盤瑤的支系和布努瑤的支系的主要組成部分。“北宋神宗熙寧五年（公元1072 年），章惇大規(guī)模開(kāi)發(fā)梅山……”[2]也正是從這時(shí)起，瑤族的先民們漸次遷入南嶺地區(qū)，其行至之載，亦出現(xiàn)于部分史乘。其中，部分漢族及部分壯侗語(yǔ)族群，與瑤族長(zhǎng)期相處聚居，瑤族的文化與其他民族的文化相互影響，自然融合，這種在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中與其他族群不斷交往融合的發(fā)展實(shí)績(jī)，最終形成了今天瑤族歷史文化的多元特色。

瑤族族群在遷徙的過(guò)程中，逐漸分出四大支系：瑤語(yǔ)支系（盤瑤）、苗語(yǔ)支系（布努瑤）、侗水語(yǔ)系支系（茶山瑤）、漢語(yǔ)方言支系（平地瑤）。其中，如布努瑤支系，長(zhǎng)期以來(lái)與當(dāng)?shù)氐拿缱遄迦弘s居，受苗族語(yǔ)言文化的影響較大，民間信仰也有趨同之勢(shì)；而平地瑤支系，逐步落戶于平原地區(qū)，世代繁衍，發(fā)展成自然村寨，與漢族族群雜居交往，互動(dòng)融合……這充分證明了千百年來(lái)瑤族與漢族及其他少數(shù)民族血肉相聯(lián)、休戚與共的緊密聯(lián)系。

瑤族的“布袋木獅舞”，流傳于廣東省清遠(yuǎn)連州三水瑤族鄉(xiāng)的掛榜村。三水瑤族鄉(xiāng)，總面積為1381.1 平方公里，具體地理位置位于廣東省下轄的縣級(jí)市連州市（隸屬清遠(yuǎn)市管轄）的西北部，其東面與瑤安瑤族鄉(xiāng)相連，南接豐陽(yáng)鎮(zhèn)，西面與湖南省藍(lán)山縣交界，北面與湖南省藍(lán)山縣、臨武縣接壤，總?cè)丝?823 人，其中，瑤族為1500 人。源出該村的瑤族“布袋木獅舞”，作為瑤族文化中具有代表性的舞蹈項(xiàng)目，承載了瑤族祖先往來(lái)遷徙、生存發(fā)展的文化密碼。本文以“布袋木獅舞”為研究對(duì)象，在拓展理論深度的基礎(chǔ)上，努力探析該舞蹈形式中的顯性形式與隱性文化，由繁至簡(jiǎn)，從民族共生的歷史文化格局中，分析民族民間舞蹈文化的特性，以小見(jiàn)大，從瑤族“布袋木獅舞”的舞蹈形式、舞蹈文化等方面，探究族群間的互動(dòng)現(xiàn)象，剖析瑤族舞蹈文化與漢族及其他民族文化共融、共生的嬗變過(guò)程、互動(dòng)效果與文化價(jià)值。

一、南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的源流與當(dāng)代特征

瑤族的“布袋木獅舞”，是集歌舞、雜技等藝術(shù)形式為一體的民族民間文化娛樂(lè)項(xiàng)目，是由“木獅舞”與“遷獅調(diào)”兩個(gè)主要部分組成的綜合性民間藝術(shù)。2021年5月，瑤族的“布袋木獅舞”，由廣東省清遠(yuǎn)市連州市成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄，遺產(chǎn)編號(hào)：III-5）。

“布袋木獅舞”，是以“道具”為主要表現(xiàn)形式的民族民間舞蹈，其動(dòng)作卓有別趣，或是擬獸，或是擬景，每個(gè)動(dòng)作構(gòu)成一個(gè)造型圖形，稱之為“象”（亦稱“一景”，實(shí)則是通過(guò)道具的輔助擺好的各種固定造型的動(dòng)作），按照其傳統(tǒng)套路來(lái)說(shuō)，總共有七十二“象”（實(shí)際上就是七十二個(gè)動(dòng)作，亦稱“景”）。每逢正月或盤王節(jié)，⑤瑤族村寨子里的舞獅隊(duì)便吹響嗩吶，敲起鑼鼓，舞動(dòng)木獅，意在祈盼人丁安泰、五谷豐登、六畜興旺。

獅頭（見(jiàn)圖1，圖片內(nèi)容：布袋木獅舞道具。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午10:00。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），是“布袋木獅舞”的主要道具，它以泡桐木雕鑿而成，并用各種精美艷麗的色彩進(jìn)行繪畫(huà)加工，刻畫(huà)瑤族人欣賞的獅子的面具特征，另外，還需用毛發(fā)等材料進(jìn)行裝飾，讓獅頭的形象顯得更加鮮活生動(dòng)。

圖1

“布袋木獅舞”的道具獅頭，長(zhǎng)約40 厘米，寬約25厘米，其形制呈長(zhǎng)方形狀，分上下兩個(gè)部分，上邊部分為獅子的面部，下邊部分為獅子的下顎和唇齒。上下兩個(gè)部分，通過(guò)舞獅藝人雙手的叩合，發(fā)出清脆明亮的“啯啯”聲，如同木獅子張嘴咬合狀，又似木獅發(fā)出的低吼聲。木獅的獅身，用大黃布包裹銜接，稱“獅被”，“布袋木獅舞”的表演藝人，藏在獅被中配合表演，在嗩吶和鑼鼓的伴奏聲中，有舞，有樂(lè)，別趣橫生。獅頭上的五個(gè)角，代表著道家五祖，而獅頭后面長(zhǎng)長(zhǎng)的黃色布袋，則是為的起到遮擋隱藏的作用，最終演化為由兩個(gè)木獅舞藝人或若干人躲藏在黃布袋的獅被里，擺出七十二個(gè)“布袋木獅”的造型動(dòng)作，即所謂的七十二像（景）。

（一）瑤族“布袋木獅舞”的源起與族群敘事

瑤族“布袋木獅舞”的起源，來(lái)自于瑤族祖先的傳說(shuō)故事：相傳，瑤族的祖先在千家峒（其歷史地理位置大致相當(dāng)于今湖南省永州市江永縣轄境內(nèi)的千家峒風(fēng)景區(qū)）生活時(shí)，由于官兵燒殺損毀了原來(lái)瑤族人的家鄉(xiāng)故土，使得瑤族的先人們被迫遷徙逃難。一路上，為了躲避官兵的追捕，瑤族的先人們漂洋過(guò)海，隱蔽躲藏，歷經(jīng)磨難，最終，來(lái)到衡山（衡山，又名南岳、壽岳、南山，為中國(guó)“五岳”之一，位于中國(guó)湖南省中部偏東南地區(qū)，綿亙于衡陽(yáng)、湘潭兩盆地間，其主體部分，位于衡陽(yáng)市南岳區(qū)、衡山縣和衡陽(yáng)縣東部地區(qū)）腳下。瑤族的先人們?yōu)榱俗尯笫楞懹涀孑呥w徙的艱辛，就創(chuàng)造了這一表演形式。用寫(xiě)意手法，通過(guò)七十二像（景），反映了瑤族遷徙的歷史，同時(shí)也表現(xiàn)了瑤民漂洋過(guò)海時(shí)所遇到的種種波折，模擬瑤族先人們遷徙過(guò)程中逃難躲避的形態(tài)。瑤族“布袋木獅舞”所謂的七十二象，大致可歸納為“喜、悲、護(hù)、想、報(bào)、形、反”等七類（見(jiàn)下表，表1，瑤族“布袋木獅舞”七十二象歸為七類一覽表。制表：胡驍）具有典型性和代表意義的造型動(dòng)作，這一系列造型動(dòng)作，具體表現(xiàn)了瑤族先人在近千年的遷徙過(guò)程中，歷經(jīng)飄洋過(guò)海、翻山越嶺的艱辛，奔向希望的愿景，以及勤勞勇敢的瑤族先民們的優(yōu)秀品質(zhì)和對(duì)美好生活的憧憬與向往。

表1 瑤族“布袋木獅舞”七十二象歸為七類一覽表

（二）瑤族“布袋木獅舞”形式呈現(xiàn)與內(nèi)容分析

瑤族的“布袋木獅舞”具有濃郁的民族和地域特色，尤其是瑤族“布袋木獅舞”的多元文化內(nèi)涵，具有重要的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。因此，瑤族“布袋木獅舞”被學(xué)界稱之為瑤族歷史文化的“活化石”，可謂名實(shí)相符，恰如其分。時(shí)代在向前發(fā)展，具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性的瑤族“布袋木獅舞”，也面臨著后繼乏人、傳承受阻的窘?jīng)r。原有的七十二象，也逐漸失傳。好在政府與民間同心協(xié)力，為保護(hù)民間文化遺產(chǎn)都有具體的舉措，1986 年，由廣東省當(dāng)代文藝研究所對(duì)瑤族“布袋木獅舞”組織人員采取搶救性保護(hù)措施，整理出廣東省連州市三水瑤族鄉(xiāng)“布袋木獅舞”的六十六象（見(jiàn)下表，表2，廣東省當(dāng)代文藝研究所整理出的瑤族“布袋木獅舞”六十六象一覽表。制表：胡驍），雖然與傳統(tǒng)的瑤族“布袋木獅舞”七十二象比，少了六象，但終究是將瑤族“布袋木獅舞”的大部分“象”（動(dòng)作）保留下來(lái)。

表2 廣東省當(dāng)代文藝研究所整理出的瑤族“布袋木獅舞”六十六象一覽表

其中的每一“象”，都有其特定的含義和表演流程。如“布袋木獅舞”六十六象第一“象”的“人身拜年”（見(jiàn)圖2，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第一“象”“人身拜年”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午11:00。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義就有“敬禮”之意，瑤族人民在儀式開(kāi)始之前先要叩拜四方，寓意吉祥，是瑤族民眾對(duì)未來(lái)生活的期盼，更顯出瑤族民眾對(duì)美好生活的向往；“布袋木獅舞”六十六象第五“象”的“獅子掛匾”（見(jiàn)圖3，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第五“象”“獅子掛匾”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午11:10。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義有“亮相”之意，瑤族人民在出行之前，都會(huì)進(jìn)行掛匾儀式，示意盤王現(xiàn)身；“布袋木獅舞”六十六象第二十五“象”的“變四方臺(tái)”（見(jiàn)圖4，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第二十五“象”“變四方臺(tái)”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午11:20。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義是反應(yīng)日常生活的景（在“布袋木獅舞”中演繹為動(dòng)作，行話稱“象”）之一，模擬四方桌的形態(tài)，來(lái)反映瑤族人民作息生活的場(chǎng)景。

圖2

圖3

圖4

另外，“布袋木獅舞”六十六象中第二十八“象”的“變板凳十變交椅”（見(jiàn)圖5，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第二十八“象”“變板凳十變交椅”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午11:50。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，象征權(quán)利，有“龍椅”之意，表現(xiàn)盤王翻身坐上龍椅的形態(tài)；“布袋木獅舞”六十六象中第三十二“象”的“獅子洗澡”（見(jiàn)圖6，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第三十二“象”“獅子洗澡”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午11:55。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，是象征瑤族民眾祭祀儀式中的景（象）之一，表現(xiàn)的是瑤族民眾在遷徙的過(guò)程中躲進(jìn)一個(gè)石洞，在出洞前，盤王需要沐浴出洞的情形；“布袋木獅舞”六十六象中第三十九“象”的“金龜上岸”（見(jiàn)圖7，圖片內(nèi)容：“布袋木獅舞”六十六象第三十九“象”“金龜上岸”。拍攝時(shí)間：2022 年7 月27 日上午12:00。拍攝地點(diǎn)：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，表現(xiàn)的是瑤族人的祖先在遷徙的過(guò)程中，經(jīng)歷漂洋過(guò)海，途中不幸落入海中，意外被神龜所救。瑤族后裔特將此景（象）編入其中，以此紀(jì)念神龜?shù)木让鳌?/p>

圖5

圖6

圖7

二、南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的文化演變

（一）外顯形象從“舞犬”到“舞獅”

圖騰崇拜，是一個(gè)族群最顯著、最形象的信仰表達(dá)，如炎黃子孫的“龍”圖騰崇拜，就與華夏民族民間舞蹈間有著密不可分的聯(lián)系，有關(guān)“龍”的舞蹈，輻射至華夏版圖的許多民族地區(qū)。僅從嶺南地區(qū)來(lái)看，就有湛江市的人龍舞、汕尾市的滾地金龍、中山市的醉龍、南雄市的香火龍等民間“龍”舞表演，均涉及華夏先輩龍圖騰理念的非物質(zhì)文化遺存。而圖騰崇拜一般為“同一氏族的人所奉的祖先、保護(hù)者及團(tuán)結(jié)標(biāo)號(hào)的某種動(dòng)物、植物或者無(wú)生物；是用來(lái)區(qū)別本集團(tuán)與他集團(tuán)的‘徽幟’；是一個(gè)氏族賴以產(chǎn)生的‘根系’；是部族全體人民‘稱贊的對(duì)象’、‘感謝的對(duì)象’、‘賜恩的神祇’；是部落社會(huì)全部宗教生活和社會(huì)生活的‘支配者’……”[3]

瑤族對(duì)于“龍犬”的崇拜，來(lái)源于“盤瓠信仰”，⑥所以，我們今天看到的“布袋木獅舞”中，其動(dòng)作形式里表現(xiàn)模擬獅子本身的動(dòng)作內(nèi)容是不多的，反而較多的是反映其族系先人各種有寓意的“事件”的對(duì)應(yīng)動(dòng)作“象”。從“布袋木獅舞”的舞蹈動(dòng)作設(shè)計(jì)上看，保留了舞犬的痕跡較多，模擬獅子的動(dòng)作形象的較少，且“布袋木獅舞”從最直觀的外形上看，并不太像獅子。反觀漢民族傳統(tǒng)文化中獅舞的種類則十分繁多，如廣東佛山等地流行的醒獅舞、梅州的席獅舞、揭陽(yáng)的青獅舞等，均屬南獅系列的民間舞。南獅重在神似，模擬獅子的形態(tài)較多，主要?jiǎng)幼靼ā败S”、“撲”、“扎”三個(gè)要點(diǎn)，突出一個(gè)“醒”字，功夫扎實(shí)的民間藝人舞起獅來(lái)，可達(dá)到睡獅已醒，剛?cè)嵯酀?jì)，形神俱備，人獅一體的忘我境界。但一直活躍在廣東清遠(yuǎn)連州三水瑤族鄉(xiāng)掛榜村“布袋木獅舞”的道具造型，是如何從最早的“犬”，演變?yōu)楹髞?lái)的“獅”的，與漢族及其他少數(shù)民族的舞獅有什么關(guān)聯(lián)，還是值得我們深入研究和分析的。

流傳于廣西壯族自治區(qū)賀州市八步區(qū)開(kāi)山鎮(zhèn)安和村、黃洞瑤族鄉(xiāng)黃洞村、里松鎮(zhèn)新華村和湖南江華瑤族自治縣的“獅子長(zhǎng)鼓舞”，是典型的瑤漢互動(dòng)舞獅的案例。“獅子長(zhǎng)鼓舞”多為歲時(shí)節(jié)慶期間表演，是與漢族的“舞獅”表演彼此之間通過(guò)長(zhǎng)期的接觸與交流而逐漸形成的。而廣東清遠(yuǎn)連州三水瑤族鄉(xiāng)掛榜村“布袋木獅舞”，雖然從“舞犬”轉(zhuǎn)換成“舞獅”，但并未完全吸收漢族舞獅的動(dòng)作風(fēng)格特點(diǎn)和造型深邃含義，雖形其所用道具已變“獅”，但神似“犬”，可以說(shuō)是當(dāng)?shù)氐默幾迕癖娫谖幕慕涣髋c互動(dòng)中，更多地保留了自己本民族原有圖騰崇拜的文化遺存，同時(shí)，也在接納其他民族的文化中，有選擇地將其他民族的文化元素融合進(jìn)自己的文化傳統(tǒng)中，如將“犬”造型改變?yōu)椤蔼{”的造型，即是這種選擇的最直接的例證。

（二）“木獅”道具的互動(dòng)涵化

有研究者發(fā)現(xiàn)，起碼在瑤族“布袋木獅舞”形成的過(guò)程當(dāng)中，中國(guó)傳統(tǒng)宗教道教，對(duì)其潛移默化的影響，不可忽略。“……中國(guó)南方少數(shù)民族崇信的梅山教⑦深受道家影響，道教的太上老君、張?zhí)鞄煛⒂竦邸⑷獮楦髯迕飞浇唐毡榫捶睿诟髯迕飞浇痰纳耢`系統(tǒng)中，既有本民族神祇，又崇祀道教諸神，道教神仙與本民族神祇同壇供祀。”[4]“瑤族歷史上沿南嶺民族走廊遷徙, 深受道教在南嶺民族走廊傳播的影響……”[5]如瑤族民眾中傳統(tǒng)的“度戒”儀式⑧中，便保留了諸多道教色彩，最典型的就是瑤族“度戒”儀式中，師公所使用的罡步、手決等。瑤族師公在舉行“度戒”儀式當(dāng)中，通過(guò)走罡步、行手決、念咒語(yǔ)與神靈溝通等固定的套路來(lái)完成“度戒”，如所謂的“罡步”，就是道教法師在舉行儀式中的步法，又稱“踏罡步斗”，有“七星罡”、“三臺(tái)罡”和“天師罡”等……

這些中國(guó)傳統(tǒng)宗教道教對(duì)瑤族民眾的影響，覆蓋了瑤族民眾生產(chǎn)、生活、文化的方方面面。在“布袋木獅舞”的傳說(shuō)當(dāng)中：瑤族祖先的遷徙、逃難，是為了躲避官兵的追捕，他們漂洋過(guò)海，隱蔽躲藏，最終來(lái)到了湘粵邊界地區(qū)，瑤族人的先人們，為了紀(jì)念這一遷徙之路的艱辛不易，創(chuàng)造了瑤族“布袋木獅舞”這一表演形式。它是以道具作為主要表演形式的舞蹈，除了具體的規(guī)定動(dòng)作與文化內(nèi)涵外，其道具的設(shè)計(jì)，也蘊(yùn)含了豐富的文化密碼。

“布袋木獅舞”作為典型的瑤族遷徙的民俗文化形式，從道具形制上看，“獅頭”上有五角標(biāo)識(shí)，代表著道家五祖，具有顯著的瑤漢文化涵化的痕跡，亦是瑤族文化深受道教文化影響涵化的最直接、最形象的印跡。而同樣獅頭帶角的民俗文化形式里，還包括廣東的南獅，南獅與北獅顯著的差異，就是頭上也帶有一角，稱“獨(dú)占鰲頭”，體現(xiàn)獅子的威武之象，但與瑤族“布袋木獅舞”的的五角標(biāo)識(shí)的內(nèi)涵，仍有所不同。瑤族“布袋木獅舞”獅頭上的五角標(biāo)識(shí)，體現(xiàn)出瑤族人的文化受道教文化影響的印記，因此，說(shuō)瑤族的“布袋木獅舞”具有顯著的多元文化互動(dòng)的痕跡，是言之有據(jù)的。可以說(shuō)明在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，瑤族民眾起碼在宗教文化上于中原漢民族的道教有互動(dòng)交流，并將相互融合后的精神信仰，顯現(xiàn)在物質(zhì)載體“布袋木獅舞”的道具之上。

（三）“遷獅調(diào)”的教化傳承功能

瑤族的“布袋木獅舞”，是集歌、舞、樂(lè)為一體的綜合性民間藝術(shù)形式，而樂(lè)舞一體、載歌載舞的表現(xiàn)形式，頗具古代民間傳統(tǒng)民俗舞蹈之遺風(fēng)。屬“布袋木獅舞”整套表演流程重要組成部分的“遷獅調(diào)”，一般在表演“布袋木獅舞”之前表演，其包含的內(nèi)容涉及祖先告誡、民間故事、人生箴言等，與此同時(shí)，還有部分唱詞有教育后代并孝順長(zhǎng)輩的內(nèi)容，具有典型的教化功能。“遷獅調(diào)”的演唱方式包含獨(dú)唱、合唱等，伴奏樂(lè)器以鼓、嗩吶、笛子等民間樂(lè)器為主。

“遷獅調(diào)”的曲調(diào)與節(jié)奏，共分三部分，并配有唱詞。第一部分的表演，為出場(chǎng)時(shí)的“遷獅調(diào)”，表現(xiàn)一個(gè)少女在清晨，將獅子牽出來(lái)的情況；第二部分的曲調(diào)節(jié)奏，是圍繞以“孝順”為主題的唱詞進(jìn)行表演唱；第三部分的曲調(diào)，主要以“祈福”為主題，通過(guò)對(duì)獅子身體各個(gè)部位的歌詠表述，來(lái)代表不同的吉祥寓意。在最原始的表演儀式中，一開(kāi)始，都會(huì)有祭拜的儀式，如通過(guò)“拜門樓”來(lái)祭拜河神與祖先，到表演結(jié)束時(shí)，要在河邊敲鑼打鼓，目的是送別祖先神明。筆者收集到的由廣東省連州市三水瑤族鄉(xiāng)文化站整理出的“南岳木獅遷獅歌訣”（2004 年內(nèi)部印刷出版）的唱詞有如下內(nèi)容：

…………

走出鄉(xiāng)來(lái)回出鄉(xiāng)，貴府生得好兒郎，生得一對(duì)聰明崽，玉笆京點(diǎn)狀元郎。

走出鄉(xiāng)來(lái)回出鄉(xiāng)，貴府生得好女娘，生得一對(duì)聰明女，手拿針線繡牡丹，

左邊繡的龍和鳳，右邊金雞配鳳凰……⑨

…………

還有的“遷獅調(diào)”唱詞，要表達(dá)的是懂禮律，不可胡作非為的內(nèi)容：

…………

乙：老老，你怎么那么怪？

甲：那個(gè)怪來(lái)才是怪，雞公變雞婆叫，高山打鼓隔層廟，家爺老子去扯媳婦，土地老子叫公道。

乙：哪有那樣混賬土地？

甲：那是四個(gè)字，

乙：那就請(qǐng)老老解釋出來(lái)給列位聽(tīng)。

甲：雞公變雞婆叫那是怪字。高山打鼓隔層廟是力字，家公老子扯媳婦那是亂字，土地老子講公道那是神字……⑩

從廣東省連州市的當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言種類的調(diào)研中可以發(fā)現(xiàn)，客家方言，在這一地區(qū)的地方方言中，占據(jù)著很大的比例。客家方言，主要分布在廣東省西北部的連南瑤族自治縣、陽(yáng)山縣臨近的地區(qū)，包括廣東省北部地區(qū)連州鎮(zhèn)、星子鎮(zhèn)、西江鎮(zhèn)、保安鎮(zhèn)、西岸鎮(zhèn)、東陂鎮(zhèn)、瑤安瑤族鄉(xiāng)等部分地區(qū)，也有不同程度客家方言分布。

根據(jù)連州市地方志調(diào)查表明，連州市客家人口約13 萬(wàn)人，使用客家方言的人口占全市總?cè)丝诒壤s25%。廣東省連州地區(qū)，使用少數(shù)民族語(yǔ)言的主要是瑤族語(yǔ)，分布在瑤安瑤族鄉(xiāng)、三水瑤族鄉(xiāng)等瑤族民眾聚居地，連州市區(qū)及其他部分鎮(zhèn)鄉(xiāng)也有一些。由此可見(jiàn)，以瑤族“布袋木獅舞”文化習(xí)俗流傳覆蓋的連州地區(qū)來(lái)看，受當(dāng)?shù)貪h文化的影響還是很深的。客家族群是漢族族群的分支，客家人向來(lái)崇文重教，由于長(zhǎng)期生活扎根在嶺南的貧困山區(qū)，客家人逐漸意識(shí)到知識(shí)改變社會(huì)地位和自身命運(yùn)的重要性，他們通過(guò)崇教重文，著力提高客家族群文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，同時(shí)，也影響到周邊其他族群的民眾，包括瑤族民眾。在長(zhǎng)期的瑤漢兩家和睦相處的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，作為客家人文化根基的漢文化，對(duì)于瑤族民眾的影響，從他們自己民歌唱詞中出現(xiàn)的“聰明崽”到“好兒郎”，從“聰明女”到“金鳳凰”等，都提供了民間藝術(shù)的佐證文本。瑤族人民對(duì)子孫后代寄托的美好期望，自然也蘊(yùn)含了對(duì)自己族群繁衍、興旺、昌盛的祈愿，這些美好的愿景，用客家人習(xí)慣的詞語(yǔ)表述出來(lái)，漢瑤文化的彼此融合的程度之深，可見(jiàn)一斑。雖然，瑤族族群通過(guò)漫長(zhǎng)的遷徙歷程，在深山老林中開(kāi)拓家園，但在同漢民族分支客家人的接觸中，也接受了道德規(guī)范及“家先祖訓(xùn)”類文化理念的影響和制約，較為注重道德修養(yǎng)和文化教育。

三，南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的當(dāng)代文化價(jià)值

（一）族群中的認(rèn)同意義

在遠(yuǎn)古時(shí)期，人口較少的族群，不僅需要不斷地增強(qiáng)族群認(rèn)同意識(shí)，形成團(tuán)結(jié)一致的觀念，以抵御外界的危險(xiǎn)，維系族群的生存延續(xù)。在如今這個(gè)和平年代，各族群之間仍然需要維系族群的認(rèn)同感，對(duì)自身的傳統(tǒng)文化充滿文化自信，在多元文化交融互通的今天，對(duì)自己本民族文化流失的危機(jī)感出現(xiàn)了很多重新激活的文化舉措和落地實(shí)績(jī)，瑤族的“布袋木獅舞”，作為非遺項(xiàng)目的被認(rèn)可，就是鮮活的實(shí)例。

瑤族的“布袋木獅舞”，一般都是在當(dāng)?shù)亍氨P王節(jié)”或慶祝豐收的農(nóng)閑時(shí)節(jié)，亦或是正月春節(jié)后至二月二前，才會(huì)進(jìn)行表演，由此可以看出農(nóng)耕文化與節(jié)氣，對(duì)瑤族民眾生活影響的影子。瑤族的“布袋木獅舞”，就是通過(guò)多名舞者在“獅被”里的配合，呈現(xiàn)出不同的景象，表演所示效果展示出極高的技巧和配合，加強(qiáng)了族人們之間的協(xié)作一致，表演者以人體的各種動(dòng)作，來(lái)表現(xiàn)自己族群遷徙歷程中的多重記憶。表演者實(shí)際上是在操演著自己族群標(biāo)志性角色并加以形象地銘刻，同時(shí)，觀看表演的瑤族民眾也能在娛樂(lè)中，加深族群意識(shí)的向心力，以此緬懷自己的祖先遷徙的艱辛，祈禱族人日后的生息繁衍興旺美好。

“從操演——觀演的過(guò)程就完成了瑤族人民的一項(xiàng)社會(huì)活動(dòng)。根據(jù)社會(huì)記憶理論, 族群作為文化共同體, 其集體記憶通過(guò)紀(jì)念儀式和體化實(shí)踐得以保持和延續(xù), 有關(guān)過(guò)去的意象和有關(guān)過(guò)去的記憶知識(shí)通過(guò)操演來(lái)傳達(dá)和維持……”[6]基于瑤族“布袋木獅舞”的展演形式與文化含義的分析中，我們可發(fā)現(xiàn)，不管是“操演者”也好，還是“觀演者”也好，他們都在這個(gè)儀式展演的過(guò)程中不斷地受到“族群認(rèn)同感”的熏染與強(qiáng)化，這是族群文化潛移默化的表述通道和寓教于樂(lè)的文化參與。實(shí)際上，傳承“布袋木獅舞”，就是一個(gè)族群的人們分享族群記憶、表述自我、增進(jìn)族群認(rèn)同的過(guò)程。

（二）文化身份的嬗變與融合

在國(guó)家非遺政策的推動(dòng)下，各地非遺保護(hù)工作不斷向前推進(jìn)。瑤族“布袋木獅舞”已于2021年5 月由廣東省清遠(yuǎn)市連州市成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（遺產(chǎn)編號(hào)：III-5）。

作為民俗舞蹈形式的“布袋木獅舞”，其舞蹈本體也在相應(yīng)地發(fā)生著變化，更多的變化是其作為地域舞蹈文化的身份出現(xiàn)在公眾視野中，成為當(dāng)?shù)鼐哂忻黠@地域文化特色的舞蹈藝術(shù)符號(hào)，與此同時(shí)，其傳承與展示的空間，也發(fā)生了新的變化。連州地區(qū)各地的文化館、文化站，在貫徹文化保護(hù)政策的基礎(chǔ)上，幫助“布袋木獅舞”的非遺傳承人，進(jìn)行系統(tǒng)的史料整理和文獻(xiàn)存檔工作，讓更多傳統(tǒng)文化以數(shù)字檔案的形式得以流存并傳播。這其中，也有部分“布袋木獅舞”的非遺傳承人，會(huì)受邀至中小學(xué)進(jìn)行文化傳習(xí)，讓寶貴的民族民間舞蹈遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y源而傳授給年輕的一代。作為文化傳播的新生力量，許多瑤族青少年，在學(xué)習(xí)了本民族優(yōu)秀的民族舞蹈文化的同時(shí)，也起到了促進(jìn)族群認(rèn)同、增強(qiáng)文化自覺(jué)的教育。

值得一提的是，2022 年，由廣東省民宗委、廣東省體育局、韶關(guān)市人民政府聯(lián)合舉辦了“廣東省第七屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)”，其中就包含了許多民族民間傳統(tǒng)文化的元素，自然也包括了瑤族“布袋木獅舞”的演出。這次活動(dòng)極大地推動(dòng)了并促進(jìn)了中國(guó)南方諸多少數(shù)民族間的交往、交流、互融、互補(bǔ)、共進(jìn)和發(fā)展，增強(qiáng)了各個(gè)民族間自身的認(rèn)同感和中國(guó)民族整體文化的認(rèn)知與信心，展現(xiàn)了在中華文化多元一體格局下民族團(tuán)結(jié)一家親的良好風(fēng)貌。

（三）文化共同體

“文化共同體是基于共同或相似的價(jià)值觀念和文化心理結(jié)構(gòu)而形成的社會(huì)群體，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層面上的有機(jī)統(tǒng)一體。”[7]習(xí)近平總書(shū)記曾多次強(qiáng)調(diào)指出，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，各民族要像石榴籽一樣緊緊地抱在一起。中華各民族唯有結(jié)成“共同體”,凝聚起各民族的力量，才能凝心聚力，推動(dòng)國(guó)家的發(fā)展和增進(jìn)社會(huì)的繁榮。

瑤族“布袋木獅舞”的歷史傳說(shuō)、文化內(nèi)容、表演形式等，讓瑤族人民更清晰自己從何而來(lái)，何以產(chǎn)生于此。“布袋木獅舞”的流傳歷程，有與其他族群互動(dòng)的文化痕跡，這更能加深各族群間休戚與共的牢固關(guān)系。在表演“布袋木獅舞”這一文娛活動(dòng)中，瑤胞建立起一個(gè)文化時(shí)空的場(chǎng)景，觀演者跨越時(shí)間、跨越空間，與自己的根脈相擁。除了親緣關(guān)系，族群之間如何結(jié)成親密紐帶，便更需依托共同的文化體，是你中有我，我中有你的精神碩果。瑤族“布袋木獅舞”作為一種民間文化，同時(shí)也是一個(gè)文化載體，如許多地方出土的石刻、壁畫(huà)等，而舞蹈藝術(shù)，比起石刻、壁畫(huà)等藝術(shù)形式，更為突出的功能，就是在展演的時(shí)空中，給人以視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)的多重享受，能夠把更多的人凝聚在一起，達(dá)到團(tuán)結(jié)一致的目的，這樣，才能使中華民族大家庭的每個(gè)成員，都能攜手并進(jìn)，共創(chuàng)中華文化的福祉。

結(jié) 語(yǔ)

在費(fèi)孝通先生“中華民族多元一體格局”的理論框架中，民族走廊理論是其重要的組成部分，作為三大民族走廊之一的“南嶺民族走廊”，聚集著許多南方少數(shù)民族，不同民族多元繁雜的民族文化因彼此交融而歡聚在一起。瑤族民眾有漫長(zhǎng)的遷徙歷史，部分瑤族民眾經(jīng)南嶺民族走廊遠(yuǎn)道而來(lái)并定居在此，與其他族群共生共榮。“南嶺民族走廊”中的瑤族舞蹈，在歷史文化時(shí)空中與其他民族的文化互融交織，呈現(xiàn)出多樣性、互融性的舞蹈文化藝術(shù)特征，為“南嶺民族走廊”的舞蹈藝術(shù)，在自然與社會(huì)環(huán)境中文化互動(dòng)的多元一體性增添了濃墨重彩的一筆，這不僅是民族文化的內(nèi)在凝聚力，還是南方山地民族族群文化空間互融、互補(bǔ)的緊密、堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)所致，更是鑄牢中華民族命運(yùn)共同體意識(shí)的具體體現(xiàn)。

瑤族“布袋木獅舞”的產(chǎn)生、發(fā)展與互融、共生，使我們能夠感受到瑤族與漢族舞蹈，在千百年的演變中逐漸形成的互融互補(bǔ)的共生格局，它是中華民族文化多元一體在民族走廊舞蹈視角下的又一實(shí)證，更是瑤族民眾遷徙歷史的形象見(jiàn)證。舞蹈文化不是片面的，而是需要多面性去看待其文化內(nèi)涵。本文結(jié)合瑤族“布袋木獅舞”的本體形式、道具形制與特征、伴奏音樂(lè)“遷獅調(diào)”等顯性形式，深入探究“布袋木獅舞”在文化交融互動(dòng)中的特點(diǎn)，對(duì)瑤族“布袋木獅舞”進(jìn)行多維視野的文化研究，旨在堅(jiān)持正確的中華民族歷史觀，增強(qiáng)對(duì)中華民族文化的整體認(rèn)同感和自豪感，促進(jìn)各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，同時(shí)亦彰顯了中華民族和諧發(fā)展、共享舞蹈文化的內(nèi)聚力與多樣性。

注 釋：

①所謂“五嶺山脈”，是指長(zhǎng)江與珠江流域的分水嶺及周圍群山。在江西、湖南與廣東、廣西四省的邊境，有一組東北-西南走向的山脈，被稱為五嶺（因相距遙遠(yuǎn)而非山系，僅稱山脈）。通常被人們習(xí)慣于由西到東排列指稱為“五嶺山脈”。即：越城嶺（湘桂間）、都龐嶺（湘桂間）、萌渚嶺（湘桂間）、騎田嶺（湘南）和大庾嶺（贛粵間，腹地在江西大庾縣），它們橫亙?cè)诤稀蓮V、江西之間；

②所謂嶺南，是我國(guó)南方五嶺（越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺、騎田嶺和大庾嶺）以南地區(qū)的概稱，嶺南是一個(gè)歷史概念，歷史上大致包括廣東（含海南、香港、澳門）、廣西和云南省東部、福建省西南部的部分地區(qū)；嶺南又是一個(gè)文化概念，是由本根文化（即語(yǔ)言認(rèn)同文化）、百越文化（即固有的本土文化）、中原文化（即南遷的北方文化）、海外文化（即舶來(lái)的域外文化）四部分組成，是中華文明的發(fā)源地之一；

③所謂“九黎”，是中國(guó)上古傳說(shuō)中的一個(gè)族群，也是一個(gè)部落聯(lián)盟，其居住地在黃河流域的中下游地區(qū)及長(zhǎng)江流域一帶。即今天行政地理劃分的山東省、河北省、河南省及江蘇省的大部地區(qū)。傳說(shuō)中的九黎部落聯(lián)盟，以蚩尤為首領(lǐng)，有八十一個(gè)兄弟，都是九黎酋長(zhǎng)，即八十一個(gè)黎氏支系部族，蚩尤是大酋長(zhǎng)。自炎帝姜榆罔時(shí)代始，九黎部落聯(lián)盟東征西討，所轄之境逐漸延伸至嶺南地區(qū)；

④所謂“三苗”，是中國(guó)歷史傳說(shuō)中皇帝至堯舜禹時(shí)代的古部落名，其活動(dòng)區(qū)域在今中國(guó)南方一帶，漢魏學(xué)者多認(rèn)為“三苗”是以蚩尤為首領(lǐng)的“九黎”部落之后裔。堯帝曾與三苗戰(zhàn)于丹水（丹江之古稱，發(fā)源于陜西商洛地區(qū)，流入河南，流域覆蓋今陜西商洛地區(qū)并河南南陽(yáng)地區(qū)，終入丹江口水庫(kù)）一帶，并將其部分人放逐于三危，禹征伐三苗，大敗苗師，之后，三苗遷徙南方地區(qū)繁衍生息，被民族學(xué)界認(rèn)為是今苗族人的祖先；

⑤盤王節(jié)，是瑤族人民的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，也入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：X-14）。流行于廣西、湖南、云南、廣東、貴州、江西等省（區(qū)）的瑤族人民的居住地，它源自農(nóng)歷十月十六日的盤王節(jié)歌會(huì)。每逢這天，瑤族民眾便自發(fā)地匯聚一起，載歌載舞，紀(jì)念盤王，并逐漸發(fā)展為盤王節(jié)。今天的盤王節(jié)，已逐步發(fā)展為慶祝豐收的聯(lián)誼會(huì)。尤其是瑤族的青年男女，借此機(jī)會(huì)以歌道情，尋覓佳偶；

⑥盤瓠信仰，是生活在中國(guó)湖南省境內(nèi)的苗族、瑤族民間古老的信仰風(fēng)俗。傳說(shuō)中的盤瓠為一神犬（或神龍），現(xiàn)世的盤瓠神像，其形制多為犬首人身，號(hào)之曰“盤瓠公公”或“盤王”， 是一種具有圖騰和祖先崇拜性質(zhì)的祭祀風(fēng)俗。東漢應(yīng)劭之《風(fēng)俗通義》中，記載的盤瓠為高辛氏（中國(guó)古代傳說(shuō)中的氏族首領(lǐng)）之神犬，因征戰(zhàn)犬戎部落有功，娶高辛帝之小女為妻。后生六男六女為夫妻，繁衍相續(xù)。本世紀(jì)80 年代，湘西沅水中上游懷化市以東30 公里處的高坎壟新石器時(shí)代遺址中，出土了一件雙頭合體的犬形陶塑文物，被專家考證為距今4600 年～5000 年的原始圖騰祭祀物。據(jù)此而論，盤瓠崇拜習(xí)俗當(dāng)起源于原始狩獵時(shí)期，大約相當(dāng)于傳說(shuō)中的帝嚳、高辛氏時(shí)代。該圖騰崇拜并祖先崇拜之俗，綿延至今，成為湖南地區(qū)苗族及瑤族的傳統(tǒng)民俗節(jié)日。每到“盤王節(jié)”，苗族、瑤族民眾載歌載舞，祭祀先祖；

⑦梅山教是一種自然神，祖先與英雄神相交融的多神信仰，是深受中國(guó)傳統(tǒng)的道教正一派之影響，介于自然宗教與人為宗教之間的一種準(zhǔn)宗教。緣起于宋時(shí)湖南安化縣、新化縣一帶（輻射周邊地區(qū)）定居的苗族與瑤族民眾間，興盛于元末明初“江西填湖廣，湖廣填川滇”的移民運(yùn)動(dòng)，梅山教以師公的信仰為主體，也包含了眾多行業(yè)的信仰。其宗教信條是由師公驅(qū)鬼捉邪與鬼魂崇拜融合形成的具有廣泛社會(huì)性的濟(jì)世思想；

⑧瑤族的“度戒”儀式，實(shí)際上就是瑤族少年的“成人禮”。在瑤族地區(qū)，凡年齡滿十三四歲的男孩，都要經(jīng)過(guò)一次受戒儀式，舉行過(guò)儀式的瑤族男孩，就表示已經(jīng)成人了。“度戒”有成套的宗教儀式（具有原始宗教色彩的道教儀式）。舉行“度戒”儀式時(shí)，師父（師公）傳給弟子（完成青少年成人禮的苗族兒童）許多戒律，實(shí)際上也就是道教的戒律。從現(xiàn)在有據(jù)可查的文獻(xiàn)資料的記載看，早在明朝時(shí)期，瑤族少年的成人禮，就以舉行“度戒”儀式為標(biāo)志了，這是瑤族民間從青少年時(shí)代起，傳授道教儀軌的主要儀式；

⑨筆者文中引述的部分“遷獅歌”歌詞，為廣東省連州市三水瑤族鄉(xiāng)文化站2004 年整理后內(nèi)部印刷出版的瑤族“布袋木獅舞”組成部分之“遷獅歌”唱詞，內(nèi)部出版時(shí)定名為“南岳木獅遷獅歌訣”，該材料由筆者做田野調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)收集并保存至今；

⑩同上。