可能性的對話:中國古典園林的時間觀探賾

李 穩(wěn)

(宿州學(xué)院 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,安徽 宿州 234000)

一、西方“時間”概念的探索

世界萬物變化和四季更迭對于常人來說是最普遍的自然現(xiàn)象,這種氣候冷暖與植被變動可以推衍出時間意識。古希臘詩人赫西俄德(Hesiod,約前8世紀(jì)末—前7世紀(jì)初)的《神譜》是西方最早涉獵時間觀的著作,阿那克西曼德(Anaximander,約公元前610—約公元前545年)的殘篇著論中“時間”的概念則已經(jīng)出現(xiàn)。赫拉克利特(Heraclitus,約前544—前483年)的萬物生滅循環(huán)論將“時間”列為一種反復(fù),即構(gòu)造宇宙物質(zhì)的各種成分按照一定的規(guī)律在時間中運(yùn)行。

在西方哲學(xué)史上,最先系統(tǒng)思索“時間”問題的當(dāng)屬柏拉圖(Plato,公元前427—公元前347年)。他開創(chuàng)了希臘哲學(xué)史上的第一個思考“時間”的傳統(tǒng),即“時間是一個永恒不變的派生物”[1]700。這種傳統(tǒng)“時間”的定義把世界劃分為“理念世界”和“物質(zhì)世界”。“物質(zhì)世界”是對“理念世界”的模仿,“理念世界”更恒久穩(wěn)固。柏拉圖的“時間”理論不是依靠觀察物體的運(yùn)動,而是被當(dāng)作永恒理念行為的折射,而且“時間”是按照數(shù)的固定法則進(jìn)行運(yùn)轉(zhuǎn)。柏拉圖在其專著《蒂邁歐篇》中給“時間”下了明確定義:“永恒之運(yùn)動的形象”。他的理想是將“時間”嵌入“太一”之中鑄造無限永恒的形象——時間。當(dāng)然,我們理解的這個“時間”只是永恒的摹相與仿效,是永恒運(yùn)動罷了。

與老師柏拉圖觀點(diǎn)迥異的亞里士多德(Aristotle,公元前384—前322年),第一次對“時間”問題做了系統(tǒng)而全面的注解。他在著作《物理學(xué)》第四卷中提出了“時間是運(yùn)動先后的數(shù)目”[2]的論斷。他認(rèn)為,物體運(yùn)動有快慢,時間應(yīng)是均一的,運(yùn)動與時間是相互諧和的,時間雖不能運(yùn)動,但它是標(biāo)度運(yùn)動的計(jì)量,是運(yùn)動的映射與表達(dá),天體的運(yùn)動自然就有了時間的測量尺度,同時把“現(xiàn)在”作為邊界的尺度,形成“時間”前后的決定性因素。這種基礎(chǔ)的時間觀,較為圓滿地呈現(xiàn)出“時間”的均質(zhì)性、不可逆性、可分割性、不停歇性等特征,具有計(jì)數(shù)活動視野的“時間”擁有了科學(xué)成分和理論界定,即科學(xué)的物理學(xué)時間(時鐘時間)概念的形成,這一學(xué)說奠定了西方傳統(tǒng)時間哲學(xué)的主體。此外,亞里士多德還首次確立了西方哲學(xué)將時間與人的心靈或靈魂相關(guān)聯(lián)的傳統(tǒng)[1]704。他認(rèn)為,時間與人的心靈主觀性相連是感知外部世界運(yùn)動的整體印象,只有靈魂才能計(jì)算運(yùn)動的變化,這種心靈關(guān)聯(lián)性學(xué)說一直推展到當(dāng)代,具有獨(dú)創(chuàng)性意義。

在哲學(xué)上,對“時間”進(jìn)行神秘思考且具有典范意義的當(dāng)屬中世紀(jì)神學(xué)家奧古斯丁(Saint Augustine,354—430年)。他是首個把“時間”歸結(jié)為人的精神活動之人。他在《懺悔錄》中說,對于“時間”這個問題,“沒有人問我,我倒清楚,有人問我,我想說明,便茫然無解了”[3]。奧古斯丁又說,過去形成了記憶或回憶,未來往往在我們的預(yù)言或期望之中。因此,過去與未來并不存在,以往的過去、現(xiàn)在、將來應(yīng)描述為:過去的現(xiàn)在、現(xiàn)在的現(xiàn)在、將來的現(xiàn)在。奧古斯丁這種“時間”的延展是在心靈的度量中實(shí)現(xiàn)的,但他依然還堅(jiān)信“時間”是伴隨上帝的創(chuàng)世而出現(xiàn)的另外一種時間觀。

雖然奧古斯丁的時間觀念在中世紀(jì)影響深遠(yuǎn),但他的學(xué)生托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas,約1225—1274年)才是奠定中世紀(jì)“時間”哲學(xué)總基調(diào)之人。托馬斯的“時間”問題是從神學(xué)觀念切入,他的實(shí)在論時間觀承認(rèn),“時間”是連續(xù)與不連續(xù)的歸納,既存在于靈魂之中,又部分存在于事物內(nèi)部。

英國的牛頓(Newton,1643—1727年)傳承老師拜婁的幾何學(xué)演講稿中的部分內(nèi)容,在《自然哲學(xué)之?dāng)?shù)學(xué)原理》著作中,明確提出了“時間”是內(nèi)在的絕對性,獨(dú)身于運(yùn)動與靜止,依附于上帝,無所不在,具備了絕對真實(shí)、數(shù)學(xué)測算的屬性及無限、永恒、永在的上帝特性。

康德(Kant,1724—1804年)在大陸理性主義和英國經(jīng)驗(yàn)主義并立相持的思想背景下,提出了在西方哲學(xué)史上具有開創(chuàng)性地位的“時間”觀念,他認(rèn)為“時間”是我們自身及內(nèi)在狀態(tài)的形式,首次將“時間”問題看作認(rèn)識論的最高范疇之一[4]。他強(qiáng)調(diào)“時間”不可定義,是一個唯名論的范疇,這種把時間認(rèn)定為客觀性和普遍性相對窄化的理論,其實(shí)并非康德時間觀的全部。他在“先驗(yàn)邏輯”與“圖式論”的范圍內(nèi),將時間劃分為“直觀形式”與“形式直觀”,形成了我們先天具有的形式邏輯,空間與時間被一起討論并賦予先驗(yàn)形式,同時也被表象為直觀本身。這種內(nèi)化與科學(xué)化的直觀性,形成內(nèi)感時間(算數(shù))與外感空間(幾何學(xué))相統(tǒng)一理念。康德的時間理論,對馬丁·海德格爾(Martin Heidegger,1889—1976年)“緣始時間”的討論有所抉發(fā)。

海德格爾在著作《時間概念》的演講稿中,全面展開了對傳統(tǒng)線性時間的批判。他直截了當(dāng)?shù)卣f:“與時間的始源交道的方式不是測量”[5]。他強(qiáng)調(diào)的時間是非均勻、非線性、非測量的思想,與傳統(tǒng)哲人的時間觀唱起了反調(diào)。他顛覆了基督教末世論,以及基督的降世為歷史終點(diǎn)和目的的學(xué)說,將存在的意義得以自由開合,首次將“時間”問題與存在問題進(jìn)行關(guān)聯(lián),這樣的時間理論,才能把傳統(tǒng)哲學(xué)遮蔽人的生命真實(shí)解蔽完整。

傳統(tǒng)線性時間觀從亞里士多德流俗時間的始源表述、康德的本源時間性的認(rèn)知基礎(chǔ)及黑格爾(Hegel,1770—1831年)的“現(xiàn)在—點(diǎn)”的“現(xiàn)在序列”性的線性表象(具備了某種圓圈式的結(jié)構(gòu))[6],對流俗時間進(jìn)行了最極端的領(lǐng)悟形式理論(時間是純粹抽象、觀念的東西)。海德格爾認(rèn)為,傳統(tǒng)的形而上學(xué)的時間觀沒有思考“時間”的真正意義,直接把時間看成一種現(xiàn)實(shí)存在物、計(jì)數(shù)活動或純抽象的理論,也就是把“現(xiàn)在”變成了一種當(dāng)前化的活動,卻忽視了過去與將來的聯(lián)系,割裂三者的依存關(guān)系,是非本真的時間。他認(rèn)為,三者的關(guān)系是渾然一體的關(guān)聯(lián)結(jié)構(gòu),“現(xiàn)在的我”即是“原來的我”更運(yùn)化著“未來的我”,時間是“此在”的時間,它的存在是以過去、現(xiàn)在、將來三個維度為根基,形成“此在的本質(zhì)是時間”的偉大論斷,將“此在”的意義,解釋為“時間”替換了“邏各斯”是存在意義的問題。

海德格爾時間觀的形成,似乎與尼采(Nietzsche,1844——1900年)的“相同者永恒輪回”的學(xué)說有著緊密聯(lián)系,打開了一種以“瞬間—時機(jī)”為主旨的“圓性時間”的剖析[7]。雖然他的“時間”學(xué)說受到基督教時間觀的影響,但他舍棄了基督教神學(xué)以基督為歷史的軸心思想,推演出沒有軸心使存在意義自由綻開的視角。而“相同者”(Dasgleiche)我們按照孫周興理解尼采的觀點(diǎn),即“同”并非一樣、一致的詞匯,而是一個變動不居、有差異化的“同”。海德格爾的“時間自身是一個圓圈”,這種輪回思想的開拓,并非宗教的來生意義,本身觸及了每個瞬間都有新的創(chuàng)造,克服所有以往無意義的重復(fù)和空虛,是一種新的復(fù)歸循環(huán),這樣形成與傳統(tǒng)形而上學(xué)的線性時間觀相反的基調(diào)[7]。這種理論的形成就是用“過去”與“將來”的相遇——“瞬間”來闡釋時間,表達(dá)一種圓性的時空一體觀,這種時間觀既不是特指我們的物理時間(可測量計(jì)算)與鐘表時刻,又不是大家慣常思維中牛頓的絕對時間概念,而是個體差異產(chǎn)生的新的創(chuàng)造活動。

與尼采“瞬間”的圓性時間不同,海德格爾首次提出了以“將來”為核心的時間循環(huán)結(jié)構(gòu)。海德格爾追問,什么是時間?時間是通過對“將來/未來”的“定向”和對“將來”不斷地“先行”而發(fā)動起來的三位結(jié)構(gòu),也就是我所論述的“圓性空間”。

總之,尼采以“瞬間—時機(jī)”為核心創(chuàng)造的“相同者永恒輪回”的循環(huán)時間觀與海德格爾以“此在”為中樞的“時空一體”的“將來”時空構(gòu)架為我們提供了無法規(guī)避的“時間”問題。這種“圓性時間”的架設(shè)旨在推翻傳統(tǒng)哲學(xué)均一的、不可逆的線性時間理論,打造出一種時刻都有創(chuàng)造性生成、以時間—空間為一體化的生命經(jīng)驗(yàn)以及時間感覺、直覺、文化生活為真正本質(zhì)的新穎視角,對我們思考當(dāng)前技術(shù)化的生活世界意義重大。

二、“天時”何以可能?中國古典園林的時間營造理論

中國人的“時間”觀念往往交合于日常語言與平居生活之中。古代先民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常生活、軍事行為中都有著原始的“時間”態(tài)度。這種執(zhí)著的時間觀是由中國文化恒常穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)決定的。一方面,這種素樸的“時間”意識主要體現(xiàn)在對具體事件秩序一致性上;另一方面,是雙重“時間”意識之流的混同。這種既有循環(huán)往復(fù)的“時間”觀念,又有線性時間觀的理論都沒有像西方那樣一分為二的極端呈現(xiàn),往往成為合二為一的生命時間觀。這個整體是一個有機(jī)的生命,時間含嵌其中,與萬物生長、孕育、繁茂、息滅,具有循環(huán)不止、綿延不絕、節(jié)奏無常的特性,這種反思的生命體驗(yàn)反而更接近時間的本質(zhì)。

中國的象形文字“時”:左面的“日”對應(yīng)的是太陽,與植物、動物、人類生長息息相關(guān),寓意孕育生命之源;右面的“寸”與《淮南子》著作中名句“一寸光陰一寸金”的金句不謀而合。中國的時間概念往往與中國的節(jié)氣、時令、時代、紀(jì)年等詞匯有關(guān)。節(jié)氣的更迭往往以四季的變化為表征,天氣的陰晴雨雪與溫度的冷暖感知都關(guān)涉到人類的活動,它包孕著植物的生長、動物的“換裝”以及人的耕作制度與生活方式。“時令”往往特指“各月的政令”[8],代表著中國的皇帝、大臣、布衣須嚴(yán)格尊崇每個月的政策布令,在著衣色澤、食材物料、交通工具、耕作出訪等方式上伴隨節(jié)氣而變。這些“天命”法令的實(shí)施也具有了人體養(yǎng)生的豐富內(nèi)涵,并與我們的五臟六腑協(xié)調(diào)一致,這就是節(jié)氣、時令的運(yùn)行時常與道家的“陰陽理論”唇齒相依的重要原因。其理論的精髓與植物的生長、人類的健康之間始終是你中有我、我中有你的互聯(lián)關(guān)系,中醫(yī)的理論來源也體現(xiàn)于此。這里面未有任何的計(jì)數(shù)關(guān)系,始終是對天地蒼穹的敬畏之感,同時也與天宮的群星及其位置進(jìn)行了內(nèi)心的勾連。

中國古典園林作為最具代表性的綜合建筑藝術(shù),特別注重園林建筑與自然花木同構(gòu)共生,以“天人合一”的哲學(xué)之維觀照山川,以山為骨、以水為血共同支撐和營衛(wèi),常以“一池三島”為藍(lán)本,攜造園家修習(xí)“胸有丘壑”為前提,講究建筑、山水、花木各要素的銜接,通過適恰的經(jīng)營位置,達(dá)到擺脫塵垢物累、超越自我的至高境界。在中國建筑史上有著四維空間(長、寬、高、時間)的共識,時間的介入增加了園林景觀的空間體認(rèn),成為我們探索園林深層要義的閱讀方式。中國古典園林多為文人興建,有著濃烈的文人氣息。物質(zhì)的優(yōu)渥與時間的閑暇造就了這些有閑階層,進(jìn)則護(hù)衛(wèi)國家,退則置辦園林,交流雅集。他們園林時間觀念的營造方式通常由物態(tài)化與心理化交織而成。首先表現(xiàn)在園林空間路線的設(shè)計(jì)上,中國古典園林在初創(chuàng)之時就將路線定格為曲折無定式,這種布局創(chuàng)造既擴(kuò)展了空間,又綿延了時間,無論大園還是小園都有著共同的感知。按照古建筑園林大師陳從周的大園“動觀”理論,要求步移景遷,謀求多變無法,防止一覽無余、平淡無奇,找尋時間的綿延;小園“靜觀”要求精思妙識,方寸多變,排當(dāng)有方略,追求時間的延宕。兩者無論在園奢或園素、園巨或園狹上都有著“時間”的共同性。其次,園林物質(zhì)材料遺留的時間化痕跡。我們游賞古典園林,在日光、竹影、漏窗、門洞、隔扇中感受到空間的延長,在假山、立柱、碑刻、道路、朽木、殘瓦中閱覽時間留下的“西風(fēng)殘照、漢家陵闕”。這種折返歷史蕭瑟衰颯的圖像重影,將過去、現(xiàn)在、未來交織兼集,豐富拓遠(yuǎn)了詩境。

中國古典園林乃人工模擬自然的作品,無人工斧痕,植物、動物、山水、建筑都是表征“時間”的載體,在營造理論上有著特殊的表達(dá)。如植物以視覺演替為表征“時間”,如春花、夏葉、秋黃、冬謝展現(xiàn)時令。動物以聽覺的“聲音”為生活習(xí)性表現(xiàn)“時間”,如春鳥、夏蟬、秋蟲、冬雪為悅耳。山水以色彩的變化為考量“時間”:春水藍(lán)染,山色顯青;夏水無波,山流瀑布;秋水如天色,山勢如沙汀;冬水淺而平,山形瑟而蕭。建筑以光影的微妙變化投射出時間的變幻,伴隨著一天日照弱—強(qiáng)—弱的改變,強(qiáng)化了人們對時間的感應(yīng)。中國私家園林在營造設(shè)計(jì)上,就提供了表現(xiàn)“時間”的造景載體,讓我們在相同的空間中可以觀覽到不同季節(jié)、不同時間的異樣風(fēng)景,進(jìn)而在園林的實(shí)體之外感悟到時間流逝的迷人之境,這也是中國古典園林的魔力所在。

總之,中國古典園林的時間與空間雙向融通,讓我們在飽游山水、觀覽花木之時,這種物化的時間表現(xiàn)出處處生情、面面藏詩,雅趣無盡,培育出“自然”生長的土壤。廣博的“大宇宙”,無影無形,這種圖像的博局常常映射在人們對陰陽、天文、日歷的時間理論之中。以園林為“小宇宙”的圖像,涵括了歷史、記憶、人生、未來、生活、裝飾等意識,這些可以表現(xiàn)出整體合一的宇宙觀,是古人、今人在“時空一體”的意識上形成的價值判斷,而非圖像本身,是圖像背后我們理應(yīng)尋找真正的“通名”。

三、可能性的組入:中國古典園林時間觀念的中西推展

時間是無言的存在,當(dāng)屬文化的個人無意識和集體無意識,具有自身的流逝軌跡、模式結(jié)構(gòu)。中西方在地理、歷史、經(jīng)濟(jì)、宗教、生活中對待“時間”問題往往有不同的支配規(guī)則和理解取向,儒家理論的溯源之本《易經(jīng)》,在六經(jīng)之中名列榜首,是中國傳統(tǒng)文化的總綱領(lǐng),孕育著樸素的辯證思想,強(qiáng)調(diào)人與世界整體和諧,是歷史思維與邏輯思維、時間與非時間動態(tài)的有機(jī)結(jié)合,本質(zhì)上也是一種時間文化,體現(xiàn)出總體的循環(huán)與周期,具有隨機(jī)應(yīng)變、漲落不一,承載著關(guān)聯(lián)與系統(tǒng)的時間概念。文本中關(guān)于時間的詞匯,如演進(jìn)、改變、持久、循環(huán)、創(chuàng)造、不息等,這種陰陽卦理、五行干支的內(nèi)涵不是靜態(tài)非時間的邏輯,也非訴諸測繪與丈量架構(gòu),而是具有超越、開放、敞開、創(chuàng)造的思維模式。與傳統(tǒng)西方將“時間”數(shù)學(xué)化、空間化相比,無論從巴門尼德的“時間”低層次、柏拉圖“時間”是永恒的拙劣模仿、笛卡爾“無時間”的邏輯存在以及黑格爾的絕對精神消除歷史、消除時間,都將“時間”變成了“非時間觀”對“時間觀”的絕對統(tǒng)治。康德從認(rèn)識論視角,將先天感性形式與范疇銜接主客體,提出了“時間”與人無關(guān)的立論。雖然愛因斯坦通過相對論,提出物質(zhì)運(yùn)動與時間有著內(nèi)在的互聯(lián),從根本上放棄了牛頓的時間與物質(zhì)運(yùn)動無關(guān)的“時間筐”體系[9],但是“時間”依然外向化、形態(tài)化、對象化、線性化。海德格爾提出了人與世界相互關(guān)聯(lián)的“時間”理論,將笛卡爾的時間邏輯、胡塞爾的“內(nèi)在時間意識”導(dǎo)向此在的“圓性時間”。這種圓性的時間觀與中國將宇宙意義對應(yīng)的時間、空間,闡述國人居于天地間“求天、開物、成務(wù)、崇德、廣業(yè)”,建立渾然一體的圓融哲學(xué),既足以接洽人生宇宙[10],又與昭示道德仁義的文化深層結(jié)構(gòu)有著本質(zhì)的區(qū)別。

中西“時間”文化的重要之別表現(xiàn)在:其一,共時與歷時的時間哲學(xué)。共時強(qiáng)調(diào)系統(tǒng)內(nèi)部要素之間的關(guān)系問題。心理學(xué)大師古斯塔夫·榮格在閱覽中國古代哲學(xué)著作后提出了共時性與中國不可明辨的“道”之間的對應(yīng)關(guān)系,對“天人合一”理念和董仲舒的“天人感應(yīng)”論提出“共時性原則”[11]。國人常常強(qiáng)調(diào)天、地、神、人的整體內(nèi)在系統(tǒng),注重自然的“道”,他們承載著人類的情感、精神、生活及回憶,通過給予性、具身性、介入性、期待性,成為天人關(guān)系精心編織的強(qiáng)大網(wǎng)絡(luò),從而引發(fā)生命與天地的精神關(guān)聯(lián),時間觀念灌輸于四季變換和農(nóng)業(yè)風(fēng)俗之中,成為人類洞察世界和闡揚(yáng)世界的尺度,有強(qiáng)烈的農(nóng)業(yè)文化遺留的痕跡。西方往往是線性思維的單向度,強(qiáng)調(diào)邏輯分析,重科學(xué)實(shí)證,求因果,表現(xiàn)為主客二分,呈現(xiàn)出單一孤立、封閉片面,具有典型的歷時性的時間邏輯。其二,時空范圍不同。西方從古希臘到當(dāng)代的“時間”問題是從工具理性主義不斷批判累積成的強(qiáng)大“時間”架構(gòu)體系。而中國往往從無窮的宇宙觀、星體運(yùn)轉(zhuǎn)思維,返照萬物、返照自我、返照自身的“宇宙”。中文中,“宇”是房屋,代表上下四方,是空間,“宙”是古今往來,代表時間,宇宙變成了一切時間和空間的統(tǒng)稱。

從以上分析看,中西時間觀在文化的內(nèi)容上并立兩極,在千年的傳統(tǒng)中有著自己的親緣根基,區(qū)別之大是不爭的事實(shí)。探明兩者的差別或許能解開隔膜,有“閑坐”對話的可能。1930年,海德格爾在家中舉辦的講座中,將德文的《莊子》秋水篇“莊子與惠施濠上觀魚”的故事分享給學(xué)者表達(dá)出自己的真理本性;1934年,海德格爾以“邏輯”為主題的講座打開了西方時間理論與東方學(xué)說對話的可能性;1938、1946、1966年,他多次在公共場合表達(dá)對中國文化的學(xué)習(xí)、吸收,尤其以老莊為核心的道家學(xué)說。這也說明了為什么西方傳統(tǒng)線性“時間”理論能在海德格爾那里得到脫胎換骨的重要原因,這種“圓性時間”觀是中西文化交匯的突破口和合理路徑,那種“詩意的棲居”充滿著詩歌、音樂、舞蹈的歷史時空與對未來技術(shù)時代的深刻領(lǐng)悟。

圓性時間與中國“天人合一”的時空一體觀不謀而合,是一種無目的、非物質(zhì)、滌除雜念的原發(fā)性時間觀,與人生、歷史打通的管道,具有了立體多維、無法超越的終極智慧。海德格爾后期用“緣構(gòu)”思想來闡釋中國“道”的理論,是因?yàn)樗冀K認(rèn)為“道”的思想是精深而有詩性的,或由語言本身而出的,將“道”擴(kuò)展了包括語言在內(nèi)的含義。

中國古典園林深受道家浸染,老子的“時間”哲學(xué)從“天下有始”宇宙論出發(fā),以“古始”為中堅(jiān)理論,具有倫理與歷史的本體論意義[12]。“始與母”是時間形式、“無與有”是存在形態(tài),兩者奠定了老子的“相對時間觀”理論。本體論要求以自然之心,守虛靜之體,極而復(fù)反;“相對時間觀”則是祈求擺脫紛擾,以荏弱心志,順古今之變[13]。海德格爾在人與自然的基礎(chǔ)上,反思西方國家與自然為敵的種種弊端,他在莊周“魚之樂”中體悟到人與自然本性的問題,從而反對科技支配自然帶來的可怕現(xiàn)實(shí)[14]。今天,我們反思半個世紀(jì)前海德格爾的未來技術(shù)預(yù)言,地球變暖、土地荒漠、物種滅絕、垃圾成災(zāi)、全球疫情等生態(tài)危機(jī)已經(jīng)刻不容緩,這些根源在于科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)達(dá)。當(dāng)我們陶醉于高科技帶來的成果和便捷時,卻發(fā)現(xiàn)我們完全成為高科技的控制者,自然也以自己的方式對我們進(jìn)行懲罰,其結(jié)果是深刻的。所以,回頭檢索道家、儒家思想與海德格爾關(guān)于存在與“時間”的理論,對我們?nèi)胬斫夤糯拿髋c當(dāng)代文明大有裨益。

從文人園到世界文化遺產(chǎn),中國古典園林的內(nèi)涵和外延在逐漸深闊。它是中國古典美學(xué)的樣板,是文人士大夫追逐仕途、文學(xué)、生命、審美的精神理想之所,也是不斷創(chuàng)新、銳意進(jìn)取、流動超越的時間精神!我們以哲學(xué)之思探討中國古典園林的“時間”問題,向內(nèi)連接中華文明“天人一體”的東方審美思維,向外接納西方時間之維的國際化視野,意在建構(gòu)跨越時空的具有時代精神、貫穿中西審美意象的時間語言體系。這種思考是基于當(dāng)前技術(shù)時代給我們帶來的精神壓迫與無所依從,表明了技術(shù)文明并不能確證人的生存意義。我們從中國古代時間觀和西方時間觀的對比、融合來看,其目的是追逐真正屬于人類的“時間”本質(zhì),即更高的、理想的、超驗(yàn)的精神世界。這種精神世界也是審美的世界,充滿著柔情蜜意,以“我”為精神核心,把有限之物,時間中的“物”統(tǒng)一組入無限中去。