馬克思人的解放思想的內在邏輯
——基于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的考察

趙書峰,陸相欣

(鄭州輕工業大學 馬克思主義學院,河南 鄭州 450000)

人類解放是馬克思全部思想的主題,在馬克思看來:達到“人自身的解放”是實現一切人的自由而全面發展的前提。正是在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》(以下簡稱《導言》)中,馬克思較為深入地論述了人類解放理論的核心思想,深刻分析了無產階級革命與人類社會解放之間的本質聯系。馬克思由此揭示了人類解放與無產階級解放的有機統一,從而探尋到了一條實現人類解放的現實路徑。在《導言》中,馬克思還以實現“人類解放”為目的,闡明了無產階級的歷史使命,在世界觀層面完成了從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義到共產主義的轉變。

一、宗教批判:實現人的解放的理論前提

在馬克思看來,要想解決現實世界中存在的“異化現象”問題,去實現“人的解放”這一社會理想,就必須首先對宗教進行批判。馬克思得出這一結論有其理論和實踐兩方面的根本依據。就理論方面的依據而言,這是基于費爾巴哈的“宗教批判”。早在馬克思之前,費爾巴哈在其《基督教的本質》中犀利地揭穿了宗教的本質。就實踐方面的依據而言,這是馬克思比費爾巴哈更為徹底地洞悉了德國社會的本質。對于正處于從封建時代朝著資本時代過渡的德國而言,作為其國教的基督教是德國封建統治秩序的構成。正是這兩個方面的洞見推動著馬克思實施了宗教批判。這一批判的要義是:將沉醉于“彼岸”宗教幻象中的人們喚醒,將批判超越“宗教理論”的范疇,落實到對“現實”的批判,從而探索解決現實世界“異化現象”的實踐路徑,最終實現人的解放。正因如此,宗教批判是馬克思關于人的解放的思想的理論前提。

(一)宗教批判的依據:人創造了宗教

中世紀歐洲,宗教神學統治著人們的思想,在苦難塵世中生存的人們對封建神學頂禮膜拜,基于宗教對現實中的人精神世界統治這個前提,基督教神學在解釋人的本質時遵循的內在邏輯是“神異化為人”,人是神創造的,是神異化的產物。

在此時代背景下,馬克思在《導言》中深刻追溯了宗教產生的現實根源:“人創造了宗教”[1]3,而非基督教所宣揚的是宗教創造了人,宗教不過是塵世中沒有真正意識到自身現實性的人虛幻的自我意識。隨著社會生產力的進步,人們對自然改造能力的增強,壓迫人的異己力量由自然界轉變為現實社會。而人們面對異己力量的現實壓迫,在他們本應該找到和實現自己現實性的現實世界,并不能滿足自己的需求。因此,只能去構建一個“虛幻的王國”,尋求一種超越現實的力量,去滿足個體超越現實的需要,這是宗教被現實中的人創造出來的動因。

對于被基督教所束縛的德國人民而言,他們的宗教信仰不過是讓他們沉醉于現存的不合理的現實之中,絲毫無法讓他們真正得到心靈的解脫,更無法解決他們在現實世界遇到的難題。基于此,馬克思認為,反宗教的斗爭,就是針對人抽象的精神世界的斗爭,只有將人們從“精神的鴉片”的自我麻痹中拯救出來,才能使“現實中的人”不再對虛無縹緲的宗教抱有幻想,恢復自身理智,“能夠圍繞著自身和自己現實的太陽轉動”[1]4,才能擺脫自身在“塵世”中遭受的苦難。只有對宗教進行徹底的批判,才能讓人們深化自己作為“人”的主體性的認識,為最終實現人的解放做好思想準備。

(二)馬克思對費爾巴哈宗教批判的超越

列寧深刻地把馬克思哲學思想的發展過程概括為:“離開黑格爾走向費爾巴哈,又超過費爾巴哈走向歷史(和辯證)唯物主義?！盵2]具體來說:費爾巴哈基于人本學唯物主義立場認為,“神學的秘密就在于人本學;無論在主觀上和客觀上,宗教的本質所啟示出來和表現出來的,不外乎就是人的本質”[3]。在他看來,基督教顛倒了人與神之間的真實關系,是人創造了神,神是人與自己的“類本質”相異化的結果,要“通過認識宗教的本質,性質是人的外化,而達到揚棄宗教”[4]。費爾巴哈由此基于“人道主義”維度得出了人是人的最高本質的結論。這一結論對批判外部世界中宗教對人的壓抑,對人的自由和解放具有積極意義。

在《導言》中,馬克思吸收了費爾巴哈的宗教批判思想的合理成分,但馬克思并未完全服膺于費爾巴哈的人本學唯物論。這時的馬克思已經意識到國家和社會是人的本質的存在形式,是人的本質的客體化和異化。馬克思十分清楚地意識到:宗教根源于現實世界:“這個國家、這個社會產生了宗教,一種顛倒的世界意識。”[5]因此,應去批判的是造成這種痛苦的不合理的社會現實,而不能僅僅局限于去批判作為現實的派生物的宗教。雖然以“神”和“上帝”為外在形式出現在“感性世界”中的宗教會消失,但只要現實中人民的痛苦還客觀存在,那么履行宗教同樣功能的替代品就會變換形式重現。

因此,僅僅針對宗教本身的批判,并不意味著宗教批判的完成;這種像費爾巴哈那樣僅僅針對“宗教觀念”的批判不過是真正的旨在消滅宗教的批判工作的必經環節。馬克思由此認為,必須超越費爾巴哈停留于對抽象的宗教觀念的批判,而應該對滋生宗教的現實世界進行批判。唯其如此,深受宗教觀念束縛和禁錮的人們的自我異化問題才能夠真正得以解決。

因此,宗教批判是馬克思人的解放思想的切入點,是馬克思思考人的解放問題的理論前提。馬克思正是基于對宗教這一異化現象的分析,深入到了現實世界矛盾著的本質結構,由此踏上了革命性地破除這一“精神奴役”、實現人民解放的道路。

二、現實批判:實現人的解放的必要環節

馬克思對宗教的批判的理論效應在于:他不僅實質性地推進了費爾巴哈的“宗教批判”,而且由此為變革德國不合理的社會現實亦即探尋實現人的解放而奠定了不可或缺的理論前提。在此基礎上,馬克思認為:“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是國家、社會。”[1]3因此,必須借由對宗教的批判而將對象對準不合理的社會現實。也就是說,要將宗教批判提升到現實批判的高度,去“揭露具有非神圣形象的自我異化”[1]4。這一對現實世界的實踐批判,實則是對德國“低于歷史水平”的社會現狀進行批判,實則就是要解決現實世界中的異化現象。

馬克思在《導言》中闡述了必須從宗教批判轉向現實批判的緣由,他指出:“真理的彼岸世界消逝以后,歷史的任務就是確立此岸世界的真理”[1]4,以“上帝”為外在表現形式的宗教在經過宗教批判消逝以后,并不意味著宗教批判歷史任務的完成,而應轉向對“塵世”的批判,去確立現實世界的真理。于是“對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判”[1]4。因為在當時德國推行的政治制度“可以看到一切國家形式的罪惡,集合了各種政治制度的普遍缺陷”[1]14,以至于只有摧毀當代政治的普遍障礙,才能摧毀德國這種特殊的政治障礙。

馬克思在荷蘭的時候通過法國的報紙判斷德國的現狀,認為荷蘭人比德國人的政治地位高了不止一個水平。在新學派的沖擊下以自由主義為幌子的斗篷掉落,德國落后腐敗的專制制度呈現在人們面前。馬克思以德國人這種畸形的專制制度為恥,并說道:“羞恥是一種內向的憤怒”[6],把能感到羞恥的國家比作一頭向前撲去的“獅子”。但是,馬克思認為:遺憾的是現在德國還沒有感到恥辱,德國人就是一群可憐蟲,德國現存制度就是在“公然違背普遍承認的公理”,向全世界展露自己制度的腐敗。

基于德國政治腐敗而又落后的現狀,《導言》針對德國社會問題進行了激烈的批判。馬克思強調,這一“現實批判”是旨在消滅舊制度的武器,對德國現實進行徹底的理論批判并非最終目的,“政治革命才是最終的選擇”[7]。批判就是要給腐朽的德國制度以打擊,讓現實中的人從無意識受壓迫的狀態中清醒,意識到壓迫,讓德國人將自身感受到的恥辱去進行公開,“從而使恥辱更加恥辱”[1]7,讓“塵世”中遭受苦難的人,看清德國政治制度的本質,不留給德國人對德意志羅馬帝國政治制度存有幻想和自欺的空間,只有這樣,才能讓德國人民自主的產生不可抗拒的革命情緒,才能產生擁有“革命的大無畏精神”的特殊階級。

在馬克思看來,“舊制度是現代國家的隱蔽和缺陷”[1]7,德國的現狀是舊制度的公開完成,徹底否定德國現狀,就是否定現代國家存在的缺陷,因此反對和否定德國制度的現實的意義就不僅僅局限在德國。馬克思指出:“一切偉大的世界歷史事變和人物,可以說都出現兩次。”[8]德國當前的政治現狀可以被看作是,歷史上舊制度的悲劇以一種喜劇的形式在如今德國的政治舞臺上重演,對經歷過類似悲劇的現代國家是比較有教益的,但是,舊制度作為過去的歷史的產物在本質上具有不可抹除的缺陷,因此,注定了它最終會悲劇性的走向滅亡。

若要改變德國悲劇性走向滅亡的結局,必須將對“塵世”中政治制度進行徹底批判:不僅要徹底從根基處變革這種建立在私有制之上的政治制度,還要對其觀念上層建筑(黑格爾法哲學)進行批判。馬克思對此指出:德國雖然沒有與同時代的英法等國經歷“塵世”中的革命,但在思想中卻和這些國家一樣經歷了同樣的歷程,德國人只有在哲學領域才成為該世紀的同時代人。

而黑格爾法哲學作為德國古典唯心主義哲學的最高成就,“德國的國家哲學和法哲學在黑格爾的著作中得到了最系統,最豐富和最終的表述”[1]10,只有對黑格爾法哲學的批判才能觸及德國問題的核心,因此在對德國政治進行批判后,對德國哲學即黑格爾法哲學的批判就成了邏輯上的必然。德國抽象的思辨哲學在彼岸世界之所以產生,是以整個現代國家對“塵世”中人的冷漠為基礎?；诖?德國思想家們特別是像黑格爾那樣的哲學家,只能用虛構的方式在彼岸世界構建思辨的哲學體系去滿足整個的人,“德國是這些國家的理論良心”[1]11。馬克思認為:“對思辨的法哲學的批判既然是對德國迄今為止政治意識形式的堅決反抗。”[1]11

在馬克思看來:僅僅依靠理論的運演并不能實現“舊世界”向“新世界”的轉變,“理論只要說服人就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人”[1]11。由此馬克思認為,德國要實現人的解放既要對德國政治制度現實進行“原本”批判,又要對當時德國意識形態的代表黑格爾哲學進行“副本”的批判,用超越黑格爾哲學的理論去指導德國革命的實踐,這時馬克思所謂的哲學的批判已經不再是純粹的理論批判,而是理論與實踐相結合的批判。在此觀點的引導下,馬克思對宗教批判理論進行了超越,將批判的目光聚焦于“塵世”,徹底的理論以實踐為中介,就能改造客觀世界,創造出“新世界”。

那么在對德國意識形態的代表黑格爾哲學進行批判以后,探明實現徹底理論的“實踐主體”到底是什么,就成為擺在馬克思面前不可逾越的難題。于是馬克思在對德國現實進行批判以后,對德國的階級現狀進行了批判,指明了實現人的解放的依靠力量。

三、階級批判:探明實現人的解放的依靠力量

在《導言》中,馬克思對德國資產階級的妥協性、意識形態的落后性進行了階級批判,否定了德國資產階級擔負起實現人的解放的可能性。馬克思認為:他們不敢按照利益訴求來表達自己的觀點,缺乏作為社會“解放者”等級的“我必須成為一切”[1]15革命的大無畏精神,而社會的消極代表封建階級又缺少“堅毅,尖銳,膽識,無情”[1]15的特質。

正是在德國道德和忠誠的約束下,社會中的消極代表和積極代表都沒有走向兩個極端,因此不同領域之間的矛盾沒有達到“戲劇性”的尖銳,只是敘事性的波瀾不驚,不能滿足實現徹底革命的必要條件。馬克思斷言:這個“未等慶祝勝利就遭到了失敗,未等克服面前的障礙就有了自己的障礙”[1]15的階級不能擔負起解放德國的歷史使命。

馬克思指出:要尋找一個能使人民革命和市民社會中個別階級的革命相符合,在某一瞬間這個階級能和整個社會親如兄弟,這個階級能成為整個社會的等級,能夠代表整個社會,只有這樣才能承擔起實現人的解放的歷史使命。

在否定資產階級以后,馬克思注意到一個新生的階級,他們“隨著資產階級即資本的發展, 無產階級即現代工人階級也在同一程度上得到發展”[8]38,他們從出生那刻起就身披鐐銬,“私有制”作為資本主義國家存在的基本原則,就對他們的存在進行了否定,他們遭受著非人的待遇,承受著普遍的不公,以至于他們如果不從其他一切領域解放出來并同時解放其他一切領域,就不能解放自己,他們要想實現自己的解放,只能否定私有制的存在,進而將否定私有制的原則推廣開來,進而使得無產階級革命就有了共產主義的性質。

于是,馬克思肯定了無產階級擔負的歷史使命(即人的解放),并且對這個新生的階級給予厚望,賦予了無產階級崇高的歷史使命和地位。同時馬克思提醒我們要注意的是:無產階級并非自然形成的,而是孕育于大工業時代、是資本主義生產必然導致的結果。隨著資本主義生產的發展,隨著工業運動而造成的社會結構的急劇變化,社會中必然會出現失去生產資料的貧苦階級,進而還會有大量中間階級逐漸加入無產階級的行列。

他們并沒有參與私有財產的生成,但是私有財產已經作為資本主義社會的原則,作為社會的否定結果作用在無產階級這個新生的群體身上。馬克思認為:正是因為私有制的存在讓無產階級正在遭受普遍不公正的苦難,在無產階級身上可以看到人的完全喪失,他們沒有自己的特殊利益。無產階級極度悲慘的生存狀態,決定了他們身上具備“我沒有任何地位,但我必須成為一切”[1]15的大無畏的革命精神,決定了只有無產階級能承擔起歷史賦予他們的實現人的解放的使命。

同時,在《導言》中馬克思指明了實現人的解放的方法。在當時的德國,無產階級如果要實現對正在生成的世界的占有權,就必須奪取政權,由被壓迫,被統治階級轉變為統治階級。馬克思指出:“德國人的解放就是人的解放”[1]18,在這個實現人的解放的過程中,頭腦是哲學,心臟是無產階級。只有讓哲學參與德國革命,消滅無產階級,實現人的解放這一客觀歷史進程,哲學才能變為現實;同時無產階級也只有在哲學的指導下才能進行革命,實現人的解放,脫離了哲學的指導,無產階級就不可能消滅自身,得到解放;哲學變為現實與無產階級消滅自身這兩個現象是實現人的解放這一歸宿的互為充要條件,“一切內在條件一旦成熟”[1]18,德國人就會被思想的閃電擊中,“德國人就會得到解放成為人”[1]18。

《導言》是馬克思關于人的解放思想的奠基之作,對爭取人的解放的斗爭具有價值引領的作用.雖然這時候的馬克思一些思想尚處于萌芽狀態,但是《導言》中的批判是徹底的,馬克思在這時關于市民社會與政治國家關系的判斷已經有了大致正確的認識,這時的馬克思基本完成了對黑格爾法哲學批判的歷史使命,這也為馬克思歷史唯物主義的創立創造了條件。