共產主義社會還需要家庭嗎？
——布達佩斯學派對未來家庭形式及其可能性的探討

濮蒲天

(云南大學 馬克思主義學院，云南 昆明 650091)

一直以來，恩格斯的家庭觀受到馬克思主義研究者的廣泛關注，家庭被視作馬克思和恩格斯研究私有制和階級起源的切入點。阿格尼絲·赫勒(Agnes Heller)和米哈依·瓦伊達(Mihaly Vajda)是東歐新馬克思主義重要分支的布達佩斯學派(1)布達佩斯學派是盧卡奇在蘇共二十大之后創立的、由匈牙利左翼知識分子組成的學派，包括阿格尼絲·赫勒、費倫茨·費赫爾、米哈依·瓦伊達、瑪利亞·馬爾庫什等成員。(Budapest school)成員，他們在《共產主義與家庭》一文中，將“人的解放”落在日常生活變革的組織中心——家庭，提出了關于未來共產主義社會中家庭形式的諸多設想，他們提倡廢除私有制和摧毀異化的集體權威，并建立以“公社”為主的共產主義社會家庭形式；赫勒在《兩性關系的未來》中也探討了性別和家庭關系的問題，并呼吁從微觀視域實現社會變革。眾所周知，馬克思和恩格斯“不想教條地預期未來，而只是在舊世界中發現新世界”[1]56他們認為，未來社會中階級將不復存在，作為階級統治工具的國家也將會消亡，那么共產主義社會還需要家庭嗎？

一些東歐國家在“反斯大林化”時期，涌現出很多探索社會主義理論和實踐的思想家。其中西方馬克思主義的奠基者盧卡奇(Lukacs)，鑒于革命主體力量不明確、無產階級階級意識薄弱等問題，力促從階級革命轉向文化、意識形態、生活方式等總體性革命。本文以盧卡奇引領的布達佩斯學派所倡導的微觀家庭革命為個案，通過私有財產落在家庭導致家庭作用和功能變化的考察，來探討從微觀視域揚棄私有財產的可能性及未來社會家庭存在的必要性。

一、資產階級私有制條件下家庭關系的異化

資本主義財產權以代際傳承的方式留給男子，是男女性別不平等的經濟基礎。由于男子在傳統家庭關系中占據著財產分配權，這種經濟上的絕對領導地位，導致他們將家庭成員看作私有財產、行使父權的權威。“資產階級家庭是獨裁者，它不是一個共同體。甚至在今天，在相當多的資產階級家庭里，由于傳統和男性的社會地位使得男人成為權威”。[2]8布達佩斯學派分別探討了資本主義社會資產階級家庭和無產階級家庭關系，從私有財產導致的資產階級性別關系的不平等和階級關系的不平等為出發點，指認了資產階級家庭關系異化的原因和表現。

(一)異化的資產階級父權家庭

在《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯論述了私有制基礎上專偶制家庭的特征與功能：一方面，生產方式的不斷改進使得生產有了剩余，能夠提供超出自身消費需要的剩余產品，生產剩余和私有財產導致階級的產生;另一方面，男性對于財產的占有導致按母系關系來計算世系和繼承財產的方式逐步被廢除，轉而按父系關系來計算世系并繼承財產，“生育確鑿無疑的生父的子女”從而“以親生的繼承人的資格來繼承他們父親的財產。”[3]71專偶制家庭確立了財產繼承權和對孩子的撫養權，但資產階級將家庭視為私有財富，女性和房屋、牲畜一樣是私有物品，“在家庭中，丈夫是資產者，妻子相當于無產階級”[4]87，資本主義的財產繼承權樹立了父權制的基礎，家庭成員一旦擁有了權利，家庭倫理關系就解體了。婚姻成為維護家族利益、經濟和社會地位而訂立的契約，父親通過“一夫一妻制”確保后代繼承自己的財產，維持階級身份、擴張私人利益、穩定階級秩序。“一夫一妻制的資產階級家庭本身具有偽血緣紐帶的類似網絡，因而成為人類解放的障礙”[4]36。

布達佩斯學派考察了恩格斯的家庭觀，指出資產階級男性占有并世襲私有財產，從而確立了他們在社會上的統治地位和家庭中的父權地位，是家庭關系異化的根源。在資本主義社會，家庭是圍繞金錢和利益運轉的社會組織，婦女遭受到性別和資本的雙重奴役。“現在的家庭，資產階級的家庭，是建立在什么基礎上的？是建立在資本上面，建立在私人發財上面的。這種家庭只是在資產階級那里才以充分發展的形式存在著”。[5]501資產階級占據了財產所有權，他們將一切“物”都看成商品和私有財產，只有廢除財產私有制以及繼承和歸屬的人身關系，以父系或母系來計算世系的制度才會消失。布達佩斯學派指出，“資產階級家庭是建立在財產共同體的基礎之上的，無論如何它也是一個生產單位，或者它擁有能夠帶來收入的私有財產”。[2]9他們鞭笞了資本主義制度下的資產階級家庭的所有關系，指出了資產階級家庭的本質是創造私有財產的基本單位。

資產階級后代繼承財產權的同時，統治階級和資本奴役的觀念也被繼承下來，財富作為私有物集中于男子，一方面導致家庭中男子處于主導和統治地位，將話語權、生命控制權、繼承權、人格獨立性集于一身。當男子占有一切權力并成為權威，他們的家庭成員就只能被迫居于依附和被統治的地位。另一方面，家庭倫理關系偏向男子“單單一個人的特殊需要”，女性迫于男子權力和金錢的壓制“被迫委身”，其自由和人身權利受到限制；財產所有權造成家庭成員除男子外其他人沒有自由，甚至“處于奴隸地位”，導致家庭共同體的關懷缺失。“性別只是在階級社會中才成為社會差異的標志”[6]47，在金錢可以決定一切的資產階級社會，無財產所有權的女性與男性存在階級差異和性別差異，她們與男性家庭成員之間是商品化、屈從的不平等關系。布達佩斯學派認為，資本主義社會人身自由的基礎是財產，無財產就無自由，將私有制廢除就能揚棄資產階級異化的家庭關系。

(二)資本主義社會中無產階級家庭的異化

“無產者的一切家庭聯系越是由于大工業的發展而被破壞，他們的子女越是由于這種發展而被迫變成單純的商品和勞動工具，資產階級關于家庭和教育、關于父母和子女的親密關系的空話就越是令人作嘔”。[7]418在資本主義社會，資產階級私有制作用于無產階級家庭，使無產階級女性在社會工作和家庭勞動中忍受不平等待遇。資本只承認和回饋為自己增殖的勞動，為家庭付出的內部勞動不被認為是社會勞動的一部分，得不到社會的認可。家務勞動被視作女子分內的事，這種不創造剩余價值、沒有任何經濟回饋的勞動，消磨著女子的創造性才能、侵蝕著她們的經濟能力，她們只被看作生育孩子和養育孩子的工具，在家庭中女性地位低于男性；在社會工作中，工人階級婦女的人格權和財產權都不得到保障，當她們失業后，為了謀生只能被迫從事出賣肉體的工作。由于女子的體力不如男性，勞動力再生產成本高，資本家只關心利潤，更愿意雇傭能創造更多剩余價值的男工，女性面臨的競爭和失業風險增大。資本家只想雇傭廉價勞動力，不為勞動力的成長負責，更無暇顧及無產階級家庭的存亡。“資本除了把工廠工人，手工工廠工人和手工業工人大規模集中在一起，并直接指揮他們，它還通過許多無形的線調動著另一支散居在大城市和農村的家庭工人大軍”。[7]465當資本增殖的魔爪伸到工人家庭，將家庭內部的活勞動力當作商品時，就已經將無產階級的家庭秩序打亂了。

恩格斯在《英國工人階級的現狀》中描述道，“那時，無產階級的物質狀況阻止它去發展‘正常的’資產階級家庭生活的前提”。[2]10無產階級女性沒有財產占有權和所有權，她們只能淪為雇傭勞動者，以出賣勞動力為生，冗長的工作時間和重復單調的體力勞動，將無產階級女性的體力過度消耗，她們養成了酗酒、不喜歡思考的習慣。而女性由于體力不如男子，她們在勞動力市場上處于競爭劣勢并經常失業。無產階級聚集在貧民窟，無產者的貧困、城市的擁擠、女性的賣淫、同性戀廣泛存在。工人階級沒有真正意義的家，他們的家庭倫理失常，家庭關系不斷異化。資產階級將其特殊利益當成普遍利益灌輸給工人，試圖用物與物的關系遮蔽人與人的關系，從而加劇了工人對資本的依附性；資產階級為了維護自己的利益將貿易和改進機器的行為說成是大眾的利益，企圖麻痹工人的思想使工人心甘情愿地忍受剝削。由于資本家和雇傭工人的剝削關系隱藏在民主和自由的外衣下，人們在思想上被控制和奴役；資本家對剩余價值的貪婪渴求，導致機器逐漸替代了活勞動。資本家不斷壓低婦女的工資，許多失業的女性喪失了生活中的道德底線，同性戀和賣淫等行為對無產階級的婚姻和家庭構成進一步的威脅。無產階級為了生活，長期從事高強度的工作，但仍然只能維持基本的生理機能，他們的健康狀況堪憂、家庭成員的壽命普遍較短，難以生育健康的下一代。

赫勒和瓦伊達考察了馬克思和恩格斯對資產階級家庭的相關論述，他們認為資本主義摧毀了無產階級家庭，工人沒有真正意義上的家。在資本主義社會，無產階級對自由和發展的需求受到阻礙，“必然會增加他們對社會的不滿，特別是當他們的需要轉向純粹的消費，公民就轉變為政治上被動的人。”[8]866他們認為，每一個人都有自我管理、決策和支配自己命運的需要，這些需要是成其為人的根本需要。(2)“根本需要”一詞譯自“radical need”，指的是在資本主義制度下不能被滿足的需要，這些需要是人成為人之類存在的根本需要，比如自由時間的需要、平等的需要，這些需要最終成為資本主義制度的顛覆力量，導致需要的革命。私有制引發了家庭內部自然形成的分工，造成社會和意識、勞動和產品、社會地位的不平等；當私有制得到廢除后，資產階級以及他們賴以發財的無產階級也就沒有了生存的條件，當階級對立不復存在，工人才能從資產階級的統治中解放出來，組成包括家庭在內的新的共同體。

二、關于廢除家庭的斗爭與反思

資本主義家庭造成家庭內部矛盾的同時，也創造了勞動力剩余和大量無意義的勞動，資本主義社會的家庭關系模式是不平等的、異化的。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯提出“廢除家庭”可以摧毀資本主義私有制經濟基礎，于是，廢除家庭的呼聲伴隨著反資產階級、消滅私有制的斗爭而響起。布達佩斯學派研讀了馬克思主義家庭觀，并結合現實需要考察家庭對社會穩定和社會生產的重要作用，他們認為廢除家庭將會是一種社會的退步。

(一)性別革命者將廢除家庭作為新的革命道路

資產階級女性長期忍受父權和階級的雙重奴役，她們提出廢除家庭以此廢除私有制的社會細胞。“婦女保持著一直以來她們在生活的所有領域的工具性的地位，她們是保證補充人口和撫養孩子的工具，是服務于家庭需要和使男人性滿足的工具……滿足國民經濟多變的、對低級勞動力的重要工具”。[2]74女性是社會再生產的重要力量，但她們在工作中遭受著同工不同酬的不平等待遇，在家庭中淪為生孩子的工具。她們對這種不平等的社會關系和家庭關系充滿了不滿和失望，她們認為，廢除家庭是向資本主義社會開戰的一部分。由女權主義者組織的要求性別平等的革命運動接踵而至，布達佩斯學派著重考察了性革命運動的開展情況，“性革命既作為一種口號，又作為一種運動，表達和激勵著婚姻的解體過程，即便它的主要目標是形成自由的人類關系。對于這個目標，性革命謀求資產階級家庭的全部解體”。[2]5追求性別平等的女性解放運動和反資本主義斗爭緊密相連，她們認為摧毀資產階級虛偽的一夫一妻制，就可以打破通過繼承轉讓私有財產的方式，當家庭關系擺脫了物質的束縛，婦女就能逃離性別歧視、實現性別的平等和自由。俄國革命時，俄國女工人認為當生產力的水平足夠發達時，就可以實現性別平等，當組織親密化、再生產集體化時，家庭作為最基本的生產單位的功能也就消失了，共產主義社會中人與人的關系就可以掙脫人與物的束縛。私有財產是人與人的關系淪為物與物的關系的始作俑者，這種為了資本增殖的生產行徑將女性當成土地、牲畜一樣的私有物品。解散作為私有制社會細胞的家庭，為擺脫性別歧視和階級壓迫的女性指明了一條新的革命道路。

(二)布達佩斯學派對廢除家庭所引發社會問題的思考

布達佩斯學派認為，廢除家庭將會導致更多的社會問題。家庭是最持久、最值得信任、最緊密關系的來源，家庭是維持社會穩定的基本細胞，不可廢除。婚姻的解體對女性來說并不能帶來真正的平等，并且，一夫一妻制家庭的解體也不能保證新的家庭形式將排除所有異化的關系。只有特定的社會關系才能約束和維持兩性關系的穩定，如果社會的基本生產單位，比如家庭或者公社都消除，兩性關系很難避免亂倫的禁忌，甚至退回到原始社會或野蠻時期；人們對家庭依賴感的下降將造成社會不穩定；即便兩性關系脫離了家庭，體力勞動和腦力勞動分工仍然存在，生產部門依然會根據性別來調節勞動力的分配，不能實現真正的男女平等；在共同體松動或者不完整的世界，沒有了親密共同體的氛圍，人們是孤立無助的，因此，人與人之間需要共同體維持人的類本質。

布達佩斯學派表示，僅僅依托性革命來變革家庭和社會關系，不能消除資產階級對所有權的欲求，“性革命沒有對如何形成新社會的基本單位的問題提供任何解決辦法，而只是單方面地對性關系做了限制性的分析”[2]5，因此，性革命并不是揚棄異化家庭關系的有效途徑。赫勒表示，“在異化的條件下兩性關系的人道化是能夠以各種形式表現出來的”[2]13，她認為建立新的家庭共同體有利于培育人道化的兩性關系，正如馬克思所言“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義運動……在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程”。[9]114

布達佩斯學派成員認為共產主義運動是變革私有財產關系的徹底革命運動。家庭作為社會細胞，是進行微觀革命的良好切口，“這些實踐經驗努力在私人領域創造新的共同體和新的生活方式，例如通過產生新的家庭類型和鄰里關系”。[2]89家庭革命作為總體性革命的一部分，有利于喚起無產階級革命意識的覺醒，“只有無產階級的階級意識才是擺脫資本主義危機的出路”。[10]139隨著無產階級意識的覺醒，女性爭取解放的運動逐漸從工人運動中脫離出來，但本質上都是反資本主義的革命。要徹底變革資本主義生產關系，就要以人為根本、徹底喚起共產主義意識，“革命如果想要實現，無產階級需要在現實運動中普遍地產生共產主義意識；只有當共產主義意識普遍地存在，無產階級才能在現實運動中普遍地革命化”。[11]33由于資本主義社會的家庭不能滿足人的需要，以家庭為單位培養共產主義意識的需要成為一種根本需要，以家庭作為胎胞養育更高的生產關系和物質存在條件，當這種社會形態足夠成熟時就從舊的胎胞脫離出來，這種需要開啟了社會發展和進步的新道路。徹底革命是揚棄異化家庭關系的重要力量，當無產階級的階級意識足夠成熟時，就能徹底重建社會關系，未來新的家庭形態是婦女的重生之所，更寄托著人們對自由和民主的期盼和向往。

三、布達佩斯學派對未來家庭形態的構想

布達佩斯學派認為變革家庭形式可以改變人的生存方式，倡導首先從微觀變革社會生產關系和財產關系。“資產階級家庭不能滿足那些正在成為普遍的需要，而且指向家庭變革的某種積極的需要確實存在著”[2]12，以“公社”為主的共產主義家庭實現對私有制的積極揚棄。以“公社”為主的家庭形式具有以下基本特征：“第一，家庭是一個民主結構的共同體，個體可以在里面習得民主傾向。第二，必須確保全面的人際關系，包括成人和孩子的關系。第三，必須確保個體的發展和實現。第四，必須排除因一夫一妻制解體而產生的沖突”。[2]13

(一)建立人道主義的共同體

布達佩斯學派呼吁“回到馬克思”，從馬克思主義家庭觀探索變革家庭的有效途徑，建構人道化的家庭關系。人道主義重視對個體的人的關注，主張生活應該多角度觸及人的需要，并重視家庭內部的自由、民主和平等，這種人道化的家庭關系是對人的需要的關切和回應。

布達佩斯學派以人的自由和解放為宗旨，是對人的困境的深切關懷。“人道”包含了愛護人的生命、尊重人的人格和尊嚴、重視人的教育、維護人的權利、規范人的行為等內容。“人性就是人際的關系。我們身負責任并身處愛的聯系之中。如若拋棄這些關系，我們只能變成魔鬼或者蠕蟲病毒”。[12]331借助人道主義，人才能從自然本能的需要轉到對共同體的需要。共產主義徹底消解了人對人的依賴性及以物的依賴性為基礎的人的獨立性，消除了私有制也就消除了異化的根源，建立更新的、人道主義的社會關系。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有……這種共產主義，作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義”。[13]185以“公社”為主要形式的社會，人道主義的生產模式將創造合乎人性的需要，所有成員參與生產和管理，揚棄了“為了生產而生產”而將人作為資本增殖工具的需要，是一種合乎人性的人道主義需要。“公社”內部的勞動是一種以人的需要為目的的勞動，勞動由束縛和奴役人的手段變成了解放人的快樂。當“公社”內部形成了合乎人性的生產關系和行為模式，并積極地參與這種模式的運行中，就能以“公社”作為微觀的社會領域，通過解除將家庭成員當作私有財產的父權制權威，變革私有財產繼承關系、揚棄私有財產的奴役性、獨占性，從而向共產主義的家庭結構轉變。

布達佩斯學派希望以“公社”的形式建立人道化共同體，對個體進行大眾化的人道主義教育，以此消解人剝削人的社會關系，但人道主義畢竟只能作為道德規范，不能作為徹底廢除私有財產和摧毀異化家庭的理論武器，無法徹底地緩和社會矛盾和沖突。

(二)將私人事務變成公共事務

長期以來，女性都充當著男性的私有財產和工具，人們將生養孩子、保持家庭和諧與穩定看成是女性基礎功能并長期支配著人們的思想。“人們更可能聽到這樣的爭論，即婦女不是一個穩定的和可靠的勞動力，因為她們的角色是作為具有家庭責任的生養孩子者，這不允許她們像男人一樣把更多的思想和精力投入到她們的工作中”。[14]69布達佩斯學派成員認為，家務勞動束縛了女性的創造力，未來社會應該削減女性在家務勞動中的精力，并鼓勵家務勞動社會化。以“公社”為主的家庭形式，將養育孩子的私人家務變成公共的事務，每個“公社”派出少量成人集體照顧孩子或者成人輪流照顧孩子，這種育兒方式既減輕了婦女的家務勞動量，又利于女性騰出時間和精力參與社會工作。共產主義以“公社”為主的家庭形式最基本的優勢在于對兒童的保護，“由于否定了男女互為私有財產的所有權意識，‘公社’可以避免因一夫一妻制解散所帶來的負面影響，包括兒童生活和成人的心理等問題”。[2]76“公社”內按年齡階段劃分的兒童共同體，提高了成年人和兒童的生活水平，充分尊重內部成員的自由，還可以減輕因離異、意外事故對兒童造成的傷害，避免有劣習的父母對孩子造成的惡劣影響，“比如家長是酒鬼，或者有其他不軌行為，經社區評議，認為家長有可能把孩子帶壞，不宜繼續撫養孩子，國家可以把孩子送到離他們家很遠的學校免費讀書”[15]104,同時，也有利于緩解很多社會矛盾，如老人的贍養問題、留守兒童的撫養等問題。

“公社”以克服資本主義社會家庭弊端為目標，以人的存在方式的徹底革命為核心，以新的生存方式克服資本主義的價值結構和需要結構。“一種性別對另一種性別的從屬表現并再現了商品化人際關系的異化，因此，呼吁兩性之間的平等表達了一種根本需要(radical need)，這種根本需要驅動著新的人性化互動方式和每個人個性的自由發展”。[16]69傳統的家庭模式使婦女成為無薪家務勞動者，嚴重束縛婦女的創造力。共產主義社會“公社”的建立分散了家務，將私人事務變成公共事務：一方面，廢除私有財產后，生產資料歸公有，家務勞動成了公共事務，節約了每個家庭的勞動力以及照顧孩子的精力，讓婦女有更多的機會實現個人自由而全面的發展；另一方面，私人事務變成以“公社”為單位的公共事務，讓婦女不再忍受無薪家務勞動，推進了性別平等。

“公社”將個人事務變為公共事務，方便婦女投入公共事業創造社會財富、避免了私有制基礎上的家庭成員爭奪財產、解決了父權制獨裁的問題。但是“公社”成員輪流照顧孩子，很難維系原有的親子關系；尊重孩子的意愿和喜好自由選擇家長，萬一選到了道德素質和文化素質不高的家長，孩子將被引入歧途，很難健康成長；共產主義社會體力和腦力勞動差別消除，如何公平地分配勞動所得也會引起爭議。如果這些問題無法得到合理解決，集體養育孩子，讓婦女回歸社會生產和生活的愿望只能成為烏托邦。

(三)成立自由和民主的聯合體

未來社會兩性平等的需要是人們的根本需要。“如果讓我們做一個有關社會沖突的選擇，同時選擇兩性關系的某種特定的未來的話，那么我們會選擇自由和平等的關系”。[2]35布達佩斯學派主張成立“公社”式自由和民主的聯合體，在現實運動中普及共享生產資料的意識，并與私有意識進行徹底的決裂，也就消解了將家庭成員當作私有財產的意識。在“公社”內人們將帶著足夠的知識、嫻熟的技能和穩定的道德品質進入生產，生產的社會必要勞動時間將越來越少。由于“需要和利益是不一樣的，自我需要的滿足不被他人的需要所限制，當所有的需要都可以同時滿足的時候，自由就是絕對的，因為自我自由不限制他人自由。”[17]27“公社”的成立需要社會支持以及具備新家庭運行的條件，新生產單位的運行對生產者和生產對象提出了更高的要求。

“公社”運行對社會成員的要求如下：一是強制性的勞動，每個成員必須按照固定的勞動時間勞作；二是不管有沒有自己的孩子都要參與兒童共同體的監護和管理；三是社區成員平等地履行社區內的責任和義務。“公社”去除了資產階級家庭權威的領導者，鼓勵民主處理公社事務、尊重個人的選擇，促進個性的發展。“公社”以滿足人的需要為前提、以人的自由而全面發展為目標。“公社”的好壞及其道德判斷立足點是人的需要及其滿足，自由的個體可以根據他們個人的需要、信仰和愿望充分發揮自己的才能。

布達佩斯學派主張通過改革家庭形式來變革社會關系，以共產主義“公社”的家庭形式組織生產，強調“這絕不意味著公社的組織必須等到共產主義轉變后才可以出現，恰恰相反這兩個進程必須同時啟動，如果形勢喜人，家庭向公社的轉變可能在整個進程實現之前就到來”。[2]11“公社”是一種相互關愛、愛欲解放的家庭單位，揚棄了資本主義孤立、剝削和壓迫的家庭關系，新家庭形式對個人問題更加理解開放和包容，家庭可以有多種可接受的方式并充分尊重個人的自由發展；“公社”再生產勞動集中化，滿足個人的人際和發展需求，也尊重個人的情感和性別偏向。“我們感官上對家的體驗因家而異。一個家更接近心靈的邏輯，另一個家更接近理性的邏輯。在這些家庭之間有多重等級且相互交錯。這種等級制度是因人而異的，不是規范性的”。[18]34共產主義社會對個人幸福的關注更可能引導他們在對集體內部成員的婚姻關系上態度寬容；建立人道主義共同體互相維護人的價值和尊嚴；部分私人事務共同承擔，比如集體勞作、集體分配家務有利于增加個體的自由時間。布達佩斯學派對變革家庭形式的設想是美好的,當“公社”的家庭形態的選擇不受物質和財產的束縛時，愛和關懷才能從性別壓迫和階級壓迫中解放出來成為新的共同體。

四、結語

恩格斯表示“既然專偶制家庭從文明時代開始以來已經改進了，而在現代特別顯著，那么我們至少可以推測，它能進一步完善，直至達到兩性平等為止。[3]95恩格斯沒有預測未來家庭的形式，但他認為真正專偶制的實現要揚棄男子的統治以及女子婚姻自主權的缺失。他進一步指出，摧毀資產階級家庭和資本主義社會秩序將為基于“相互愛慕”的婚姻提供基礎，未來專偶制不僅不會消失，還會實現真正的專偶制家庭，但未來家庭的形式仍需詳細闡明。

布達佩斯學派考察了恩格斯對家庭的相關論述，指認了私有制是造成女性家庭地位不平等、社會關系不平等的起源；他們深入考察了資本主義社會男女不平等的社會現實、分析了廢除家庭將帶來的弊端，指出了家庭存在的必要性。他們認為，家庭不僅不可廢除，未來家庭還會以真正的專偶制為主要形式。未來婚姻是真正排他的專偶婚姻，但由于“公社”內部多樣化關系的存在，也將產生一些消極影響：“公社”關注個體自由發展和塑造共同體，人們不再受財產代際傳承思想的束縛，婚姻成為非必須的選項，可能會導致結婚率降低；“公社”內成員關系是一種比資產階級家庭關系更復雜的關系，比小范圍的家庭問題更難控制；“公社”內還存在人員流動和“公社”之間的對抗等問題。但與這些社會問題相比，人們還是期待兩性關系的自由和平等。

“盡管‘公社’的直接功能是解決目前討論的沖突，但是‘公社’提供了共產主義經濟和政治結構轉變的前提條件”[2]14，即使“公社”沒有解決資本主義社會的家庭異化問題，“公社”的試行也將有利于培養人們的共產主義意識，這種意識的成熟程度是進行家庭變革的關鍵因素，布達佩斯學派從微觀視域培養階級和革命意識的路徑，為當下女權主義革命運動提供了重要的借鑒和啟發。也許短期內“公社”的家庭形式將會是一個烏托邦，但他們對資本主義社會家庭矛盾產生根源的探討、對兩性關系的剖析，為我們反思當下的資產階級家庭問題、追問家庭向何處去的時代之問，提供了重要的價值和啟示。