知行立身啟后世

王陽明的知行合一思想吸取了先秦儒家、佛教思想以及理學探討知行關系的研究成果，并在“心即理”的邏輯起點上以“致良知”作為通達知行一體境界的方法論。

王陽明認為“心”才是世間萬事萬物的本源，“良知”是“心”之本體。“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”王陽明將天地萬物的“一體”比為一個內在一致的“人”，天地之間各種事物發生發展的過程就是一個“人”自身內部自然而然生長的過程，而這一過程的顯現王陽明稱其為“明德”，“大人”與“小人”的區分在于能否“明德”，而能夠“明德”的根本又在于“心”，反映到具體的社會生活中這種“心”就是人的“良知”。

儒家一直追求的道德境界是“內圣外王”之境。到了宋明時期，人們更加關注自我德性的發展和完滿，王陽明作為這一時期儒學的代表人物之一，他對人自身的發展以及人格境界的追求十分重視，提出了以“成圣”為道德目標的理想人格學說。

王陽明提出“心即理”，天理不應向外探求而應向內思索，人的“良知”容易被欲望所蒙蔽，使人無法依照“良知”而行。他以“精金”為例，精金之所以能被稱為“精”，是因為它的成色十足，不摻雜任何的銅和鉛，故金呈現出最完滿的“色”方可成“精”。同理，人呈現出最極致的“理”方可成“圣”。但圣人的才力各不相同，就如同金的分量各有輕重，所以王陽明提出“才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人”。王陽明強調只有道德修養才是決定一個人能否成圣的關鍵因素，在他看來知識是可以通過學習而積累的，能力是可以通過實踐而鍛煉的，但道德不同，道德的提升在于人內心的磨煉，人必須培養自己堅定的意志，同內心的欲望做斗爭，從而順應“良知”，去惡存善，最終做到知行合一。