“禮從宜”與“不求變俗”的“誤讀”史及其民俗學意義

李 濤

一、“禮從宜”與“不求變俗”的現代解讀

在民俗學剛興起時，周作人、江紹原就圍繞“禮俗”進行過比較研究，然而江紹原之后，民俗學研究主要關注“俗”，對于“禮”關注不多，少有民俗學者關注“禮俗”這一范疇。“近年來，漸有民俗學者重新思考禮儀對于理論話語以及日常生活的重要性”①蕭放、何斯琴：《禮俗互動中的人生禮儀傳統研究》，《民俗研究》，2019 年第6 期。，禮俗研究再次引起重視，也引發了很多學者的討論。

在論及禮俗關系時，《禮記·曲禮》的“禮從宜，使從俗”“君子行禮，不求變俗”被反復引用，并被視為禮俗互動、禮源于俗的重要依據。不少學者據此認為從先秦、兩漢起，中國思想就有肯定、尊重民俗的傳統。劉志琴在《禮俗互動是中國思想史的本土特色》中提出：

這兩者的關系是：“禮失而求諸野”，“禮從宜，使從俗”。有生活才有規范的禮，所以俗先于禮，禮本于俗。俗一旦形成禮，上升為典章制度和道德準則，就具有規范化的功能和強制性的力量，要求對俗進行教化和整合。②劉志琴：《禮俗互動是中國思想史的本土特色》，《東方論壇》，2008 年第3 期。

張士閃策劃的“禮與俗”系列，總序《禮俗互動與中國社會研究》，開頭就引用了這兩句話，用以論證民俗與國家政治運作的關系：

在三禮之學中，“禮俗”問題已是中國古典思想的一大命題……“禮從宜，使從俗”，“君子行禮，不求變俗”（《禮記·曲禮》等）等。至漢代，猶有傳言“子曰：禮失而求諸野”（《漢書》）。由此可見，在“禮”愈來愈制度化的大趨勢下，“俗”逐漸轉為潛在地卻又是堅韌地繼續參與國家政治運作，這其實是世界文明進程中的一般規律。③張士閃：《禮俗互動與中國社會研究》，《民俗研究》，2016 年第6 期。

張勃對移風易俗的關注選取禮俗研究的另一路徑，《風俗與善治：中國古代的移風易俗思想》主要討論中國古代的移風易俗思想。這一思想，顯示的是以禮化俗的主流傳統，是要改造“俗”，但她同時引用了“君子行禮，不求變俗”用以補充歷來也有主張尊重民間選擇的傳統：

《禮記·曲禮》云：“君子行禮，不求變俗。”可見亦有人主張不一定要對風俗進行移易，而是充分尊重民間的選擇，順其自然即可。①張勃：《風俗與善治:中國古代的移風易俗思想》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)， 2015 年第5 期。

總之，在現在的學術語境中，“禮從宜”與“不求變俗”都普遍被用來描述禮俗關系，禮是規范化、制度化的國家典章制度、政治運作，俗是民俗，并且這兩句話被認為是早期文獻中，少有的肯定、尊重民俗的表述。

二、《禮記》本文、漢唐注疏的原意

然而，在《禮記·曲禮》的原文語境中，在漢唐的經典注經傳統中，“俗”并非指民間習俗，這兩句話也并不是在論述典章制度與民俗的關系，更不是禮不變俗、禮隨民俗的理論支撐。

“禮從宜，使從俗”，鄭玄用晉士匄帥師侵齊不待君命而還的典故來注解：

禮從宜，事不可常也，晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還，春秋善之。使從俗，謂牲幣之屬當從俗所出，亦不可常也。②《禮記正義·卷一·曲禮上第一》，阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書局，2009 年，第2662 頁。

這一典故出自《春秋》，《左傳》《公羊》《谷梁》三家均有闡釋。《春秋》的原文是：

晉士匄侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。③《春秋左傳正義·卷三十四·襄公十九年》，阮元校刻：《十三經注疏》，第4272 頁。

杜預為這句話做的注是：

禮之常，不必待君命。④同上，第4274 頁。

孔穎達詳細解釋說：

皇氏云：上二事丈夫為儼恪之儀，此下二事丈夫為君出使之法，義或然也。禮從宜者，謂人臣奉命出使征伐之禮，雖奉命出征，梱外之事，將軍裁之，知可而進，知難而退，前事不可準定，貴從當時之宜也……使從俗者，使謂臣為君出聘之法，皆出土俗牲幣，以為享禮，土俗若無，不可境外求物，故云使從俗也。⑤同上，第2663 頁。

顯然，東漢鄭玄、西晉杜預、南朝皇侃、唐代孔穎達的注疏，都認為“禮從宜，使從俗”是用來描述臣子出使、出征之法的。“禮從宜”是在表達“將在外君命有所不受”的意思，將軍在外出征，進退可以不待君命；“使從俗”是指外交官出使他國時，朝聘牲幣從本土出，不可去境外尋求本土沒有的物資。這與今天“禮俗互動”語境下的“禮從俗”完全不一樣。

“君子行禮，不求變俗”一條，《禮記·曲禮》原文是：

君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。去國三世，爵祿有列于朝，出入有詔于國，若兄弟宗族猶存，則反告于宗后；去國三世，爵祿無列于朝，出入無詔于國，唯興之日，從新國之法。⑥同上，第2721 頁。

在原文語境中，很明顯是用來指君子去國遠行居于他國時，也要踐履本國故禮，不能變用當地的禮法，在去國三世之后，如果在故國無列于朝、無詔于國，才能變為施行新國禮法。所以孔穎達正義明確指出，“此一節論臣去本國行禮之事。”①《禮記正義·卷四·曲禮下第二》，阮元校刻：《十三經注疏》，第2721 頁。這里的“俗”也并非指民間因而襲之的民俗，而是指故國的禮法。因此，在《禮記·曲禮》原文中“君子行禮，不求變俗”，也并不是在說“充分尊重民間的選擇”。

鄭玄的注是：

求猶務也，不務變其故俗，重本也，謂去先祖之國居他國。其法謂其先祖之制度若夏殷。②同上，第2721 頁。

鄭玄明確指出，這句話是用來表示居他國時，不變先祖之法。比如夏殷后代，在他國居住時，也要行夏殷之制度。孔穎達的正義說：

君子行禮者，謂去先祖之國，居他國者也。俗者，本國禮法所行也。明雖居他國，猶宜重本，行故國法，不務變之從新也。如杞宋之臣，入于齊魯，齊魯之臣，入于杞宋，各宜行己本國禮法也。此云不變俗，謂大夫出在他國，不變己本國之俗。③同上，第2722 頁。

孔穎達也認為，“君子行禮”的“行禮”，指的是大夫去先祖之國居他國，比如杞國、宋國的臣子去齊國、魯國，或者齊國、魯國的臣子到杞國、宋國，都要遵行本國禮法，也就是說，“不求變俗”的“俗”，其實也是“禮”，只是不同國家、不同族群的禮法，而不是民間習俗。總之，在《禮記·曲禮》原文里，在鄭玄、孔穎達的注疏里，這句話是說，離開故國，依然施行故國禮法，不改變為他國禮法，與今天的理解有很大區別。

在《儀禮注疏》中，鄭玄引用“君子行禮，不求變俗”，表達了另外一重意思，《儀禮》“若不醴，則醮用酒”下，鄭玄注：

若不醴，謂國有舊俗可行，圣人用焉不改者也。《曲禮》曰：“君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。”④《儀禮注疏·卷三·士冠禮》，阮元校刻：《十三經注疏》，第2063 頁。

在這里，鄭玄用“君子行禮，不求變俗”來解釋“國有舊俗可行，圣人用焉不改者也”。孔穎達指出：

鄭云：“若不醴，國有舊俗可行，圣人用焉不改者也。”云圣人者，即周公制此《儀禮》，用舊俗，則夏殷之禮是也……引《曲禮》據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔，居殷墟當用殷法，是以云茲殷罰有倫，使用殷法，故所引《曲禮》皆據不變彼之俗。但“君子行禮，不求變俗”有二途，若據《曲禮》之文……謂臣去己國居他國，不變己國之俗。⑤同上，第2063 頁。

也就是說，鄭玄“圣人用焉不改”是指，西周初年，周天子分封到地方的諸侯，在統治夏殷遺民的時候，要用夏殷的禮法，這里的舊俗，指的是夏殷等其他國家或民族的禮法，而不是今天所理解的民間習俗。實際上“禮”“俗”仍然是用于描述不同國家、不同民族的禮法制度，而不是上層的禮制與下層的民俗。注《周禮·誦訓》“以知地俗”時，鄭玄再次以與此相同的意義引用，來表達人君統治新國，不求變更新國的舊禮。因此，北朝熊安生、唐朝孔穎達也都認為“君子行禮，不求變俗”有兩重意思。認為這句話可以用來描述人臣，也可以描述人君，在形容兩種不同的主體時，表達著不同的意思。熊安生對《禮記·曲禮》“君子行禮，不求變俗”的解讀是：

與此不同者（與鄭玄注不同者），熊氏云：“若人臣出居他國，亦不忘本，故云不變本國風俗，人君務在化民，因其舊俗，往之新國，不須改也。”然則不求變俗，其文雖一，但人君人臣兩義不同。熊氏云：“必知人君不易舊俗者，《王制》云‘修其教不易其俗’。又《左傳》定四年，封魯因商奄之人，封康叔于殷墟，啟以商政，封唐叔于夏墟，啟以夏政，皆因其舊俗也。”①《禮記正義·卷四·曲禮下第二》，阮元校刻：《十三經注疏》，第2722 頁。

如果說鄭玄在他處引用“不求變俗”時使用了其他意思，在《曲禮》原注下還是忠于原文，那么在熊安生這里，在對《曲禮》原文注解時，就直接加入了人君治理新國，不須改變舊俗，并主要是從古代明君治理新國案例中尋找事實依據。

鄭玄的注、孔穎達的正義，分別是漢代經學和唐代經學的集大成之作，代表了漢唐經學的最高成就，塑造著一代代學者的讀經傳統，西晉杜預、南朝皇侃、北朝熊安生，也分別代表著一代學人的觀點。可見，在漢唐經學傳統中，對《禮記·曲禮》中這兩句話的主流看法，還是忠實于原文，即“禮從宜，使從俗”，是在說為君出使出征之事，“君子行禮，不求變俗”，是在說人臣去他國不改故國禮法，或者人君不改新國之禮法。

而現在的學術界，是在政治文化分層、雅俗禮野的意義上理解這兩句話，把禮理解為國家制度、上層禮制，把“俗”依照現在對“民俗”的定義，理解為民間承襲的下層民俗，用這兩句話來描述國家典章制度對民間風俗習慣的尊重與吸納。

這明顯是對《禮記·曲禮》原文和漢唐注疏的“誤讀”。

三、宋代經學與明清經學的誤讀

然而，這樣的“誤讀”，并不是從現在開始的。

宋人衛湜《禮記集說》采摭群言，鄭玄注以下，所取注《禮記》者一百四十四家。②衛湜：《禮記集說》提要，四庫全書本，中國國家圖書館館藏，第1 頁。其中，有關于“禮從宜，使從俗”的注解，除了鄭注孔疏，還有以下六種宋人注：

藍田呂氏曰：禮從宜，使從俗，適其時也。體常盡變，則禮達之天下，周還而無窮也……禮有不可行者，必變而從宜，如老者不以筋力為禮，貧者不以貨財為禮之類。使于他邦，必從其俗，故有入境而問禁，入國而問俗之禮。

永嘉戴氏曰：儒行曰君子之學也，博其服也，鄉雖圣人亦不敢為異以駭俗也……宜者義也，禮與義俱禮，不合宜是為非禮之禮。俗非流俗之謂，風俗各有所尚，故曰入國而問俗，茍非俗之所安，君子不以為禮。

王氏又曰：夫禮者天下萬世所通行非止為一槩設也，使知時中之義，務當其可而已，則委巷之人皆可以為禮，故曰禮從宜。禮不從宜，夏裘而冬也；使不從俗，山魚鱉而澤鹿豕也，而可乎？

長樂陳氏曰：記曰禮可以義起，從宜之謂也。又曰入國而問俗，從俗之謂也……夫以誦詩之多不足以議禮與為使，則禮之與使，其可不知變哉！

廬陵胡氏曰：禮從宜，從時之宜，使從俗，役使人必從俗所便。

新安朱氏曰：宜謂事之所宜，若男女授受不親，為禮而祭與喪，則相授器之類。俗謂彼國之俗，若魏李彪以吉服吊齊，齊裴昭明以兇服吊魏，蓋得此義。③衛湜：《禮記集說》卷一，第33—36 頁。

可以看到，呂大臨強調禮要因時而變，戴溪強調禮要合義，王子墨強調禮要符合時中之義、務當其可，陳祥道強調禮以義起、知變，胡銓的解讀是禮從時宜（他還把“使”誤解為“役使”），朱熹的解讀是事之所宜。

可見，在宋代的注經中，對“禮從宜”的注解，已經較為普遍的從解讀為出征出使之法，變為禮要因時而變、合乎義理，將軍在外出征、進退自決的意義已經少有學者再提。這一解讀與鄭注孔疏，就發生了很大的偏離。對“使從俗”的解讀，也發生了很大的變化，從朝聘物資用土俗所出，不可境外求物，轉為側重出使他國時入國問俗、“入境隨俗”。

然而，在宋人的這幾種注解中，對“禮從宜，使從俗”的解讀，普遍地還是認為禮要因時因義而變，不必泥古，比較少將這句話用來描述俗先于禮、禮對俗的整合。也就是說，是描述歷時性的禮制允許因時變遷，而不是描述共時性的上層禮制接受、吸納下層民俗。關于“禮從俗”，《困學紀聞》還有這樣一條：

《慎子》曰：“禮從俗，政從上，使從君。國有貴賤之禮，無賢不肖之禮。”《曲禮》曰：“禮從宜，使從俗。”言事不可常也，謂禮從俗則非。①王應麟、翁元圻：《困學紀聞注》，北京：中華書局，2016 年，第1409 頁。

在這里，王應麟還特意論證《慎子》“禮從俗”的表述是錯的。

到了明清，對這句話的注解又發生了新的變化。黃以周《禮書通故》，對于“禮從宜，使從俗”的語序，形成了和王應麟截然相反的解讀：

以周案：《初學記·政治部·奉使類》大書“從宜”二字，注引《禮記》“使從宜，禮從俗”。史徵《周易口訣義·觀卦》引先鄭注“從俗所為，順民之教”，并引“太公封齊，五月報政，禮從俗”。玩注引士匄事，亦證使之從宜，非證禮，下云“牲幣之類”，乃言禮之從俗也。孔疏本“使”“禮”二字已誤倒，當依徐、史引為是。使從宜者，《聘禮記》所謂“辭無常”。《公羊傳》云：“聘禮，大夫受命不受辭，出竟，有可以安社稷、利國家者，則專之可也。”禮從俗者，《曲禮》所謂“君子行禮，不求變俗”。②黃以周：《禮書通故》，北京：中華書局，2007 年，第1217 頁。

與王應麟據《曲禮》認為《慎子》“禮從俗則非”不同，黃以周反而從文義出發，認為歷來流傳的《曲禮》版本中，“使”和“禮”位置是錯的，正確的應該是“使從宜，禮從俗”。并引“君子行禮，不求變俗”，以證本句話的意思是施行禮制要順從民俗，這就與現在學術界的主流理解一樣了。

目前看到的《禮記》各種版本及注疏中，只有黃以周提出了“禮”“使”二字錯位的推測，少有其他學者回應，一般還是讀為“禮從宜，使從俗”。但將這句話的意思闡釋成“禮從俗”的做法，在明清注經中大量出現，甚至逐漸成為主流。明代郝敬《禮記通解》：

君子用禮義以為質，茍生今反古，矯世絕俗，非禮之禮，大人弗為……蓋禮強世則難行，宜民則可久，此處世群俗，毋不敬也。③郝敬：《禮記通解》卷一，浙江汪啟淑家藏本，中國國家圖書館館藏，第3 頁。

將這句話解讀為推行禮制不能強制推行，要方便民眾，不可矯世絕俗。

方苞《禮記析疑》：

圣人制禮，乃從義之所起，而使民行禮，則必因其俗而利導之。居山以魚鱉為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮所必革，則因其俗而變通之也。④方苞：《禮記析疑》卷一，四庫全書本，中國國家圖書館館藏，第2 頁。

方苞認為禮從宜的意思是制定禮儀時，要因俗利導、因俗變通、因俗制禮。

蓋禮固有一定之節，而時異勢殊，有不盡合者，亦當從權以行之，不可執也。如使固有一定之禮，而俗有不同，亦當從之。

汪紱的《禮記章句》：

先王之世，家不殊俗，然或有風土所囿，小若不同之間者，可從則從之，不為駭俗耳。若禮之大經，不可變者，而亦曰從宜，末俗之反道敗德，必不可從者，而亦曰從俗，則同流合污，其為害大矣。讀者無失記者之意焉，可也。①汪紱：《禮記章句》卷一，光緒二十一年（1895）刻本，中國國家圖書館館藏，第2 頁。

汪紱是從消極的意義上來闡釋“禮從俗”的限度，認為如果面對反道敗德的末俗，也要從俗，那就是同流合污。雖然是消極角度，但也可見，他認為這句話是在描述禮制與民俗的關系，并且很可能是在反駁當時行禮從俗的思潮。

劉沅《禮記恒解》：

適乎中而不膠于一，是從宜也。使人不必遽矯其俗，而裁之以義，如孔子獵較是也。蓋圣人因時立法，通變宜民，皆如此。②劉沅：《禮記恒解》卷一，道光八年（1828）豫誠堂刻本，中國國家圖書館館藏，第2 頁。

劉沅將這句話理解為不必改變民俗，只需裁之以義，通變宜民。

也就是說，到了明清，不少經儒對“禮從宜，使從俗”的解釋，已經與現在民俗學界所理解的意思基本一致了。

看起來巧合的是，“君子行禮，不求變俗”的注解，有著非常相似的變化過程。或許是因為“君子行禮，不求變俗”的上下文更加明確，“誤讀”的空間比較小，衛湜《禮記集說》中所收宋及以前注經，大多與鄭注孔疏同，較少有發揮：

橫渠張氏曰：行禮不求變俗于新國。

藍田呂氏曰：俗者，吾父母之國俗也。

馬氏曰：喪祭從先祖是也。

廣安游氏曰：所謂國之故者，言其故之所自來，皆有祖述，而不茍然也。

廬陵胡氏曰：俗謂本國之俗，君子居本國不當變易風俗，求合于禮而已。

鄭氏曰：三世，自祖至孫，逾久可以忘故俗。

孔氏曰：此以下明在他國而得變俗者。

臨川王氏曰：故國各有法也。

藍田呂氏曰：可以變舊國之俗從新國之法矣。

嚴陵方氏曰：夫于朝猶有列于國，猶有詔于家，猶有宗與族，則彼所以待我者，恩好猶未絕也，如之何其遽絕之哉，則反告之禮固所冝矣。

馬氏曰：去國三世而恩義不靳，理固然也。

廬陵胡氏曰：孔子去宋既久，尚冠章甫之冠，送葬皆從殷制，不從新國之法者，與此異也。

廣安游氏曰：于其興起為卿大夫之日，然后從新國之法焉，皆所以重其本之道也。③衛湜：《禮記集說》卷十，第22—25 頁。

衛湜所收宋代十余種解讀中，只有廬陵胡氏把俗解讀為“本國之俗”，把這句話誤讀為君子居于本國，不應當變易風俗，只求合于禮，與今天的理解有些相同。《欽定禮記義疏》所收馬晞孟的注解：

從俗，禮也；變俗，亦禮也。求變俗，非禮也，君子之于俗也，可則從，否則變。《周禮》本俗六，以安萬民，《易》在革則去故，在鼎則取新，豈故拂民以求變俗哉？①允祿等：《欽定禮記義疏》卷六，四庫全書本，中國國家圖書館館藏，第15 頁。

不拂民變俗，是說不改變民俗，也是在與今天類似的層面上使用，其余宋人傳注，均解讀為去國行禮之法。可見，在宋代，對《曲禮》“君子行禮，不求變俗”原文的注解，大部分還是嚴格遵守漢唐注疏的。

到了明清，雖然還有一些傳注忠于原文和漢唐注疏，但將這句話解釋為推行禮制不更改民俗的傳注，卻還是變得多了起來，比如以下幾種。明郝敬《禮記通解》：

君子守禮，不茍同于俗，然亦當諧人情，合時宜，不必以己意輕變俗。②郝敬：《禮記通解》卷二，第3 頁。

“俗”已經徹底沒有了“故國禮法之舊”的含義，這句話也就被解讀為君子但求自己守禮不必改變民俗。姜兆錫《禮記章義》：

所謂宜于土俗也，其法即所謂國之故也，如其故則不變俗，然謹修而審行之，則亦不至以俗而違禮矣。③姜兆錫：《禮記章義》卷一，清雍正十年（1732）寅清樓刻本，中國國家圖書館館藏，第25 頁。

“土俗”“不以俗而違禮”，是在與“禮”相對的意義上使用“俗”，而不僅是在本國與他國禮制對比意義上使用“俗”，也就是轉為在禮儀和民俗意義上使用禮和俗了。汪紱《禮記章句》：

喪祭異俗，如山國麋鹿，澤國魚鱉，葛绖檾绖，魯合衛離之類，在所可從者也，此即“禮從宜，使從俗”之意，然曰謹修其法而審行之，則其行之也，亦非茍同。④汪紱：《禮記章句》卷一，第26 頁。

認為這句話與“禮從宜，使從俗”（這已經是誤讀了）一樣，是在說喪祭禮儀，各地異俗，可以選擇適合的方式，“在所可從”。孫希旦《禮記集解》：

蓋禮之大體不容或異，而其儀文曲折之間不能盡一，故冢宰八則，六曰禮俗以馭其民，禮者其所同，俗者其所不盡同者也。⑤孫希旦：《禮記集解》卷五，清同治七年（1868）孫鏗鳴刻本，中國國家圖書館館藏，第8 頁。

對“俗”的理解，從故國禮法之舊，變成了與“禮”相對的“不盡同者”，“禮”是所同的“禮之大體”，“俗”就是各國不盡相同的儀文曲折。劉沅《禮記恒解》：

禮本人情而為之節文，故君子不遽求變俗，即祀喪大事亦從其俗而裁制之，但期于不違其法，曰謹修審行，則所以權其是非，去取不戾俗而亦不背禮者在焉，夫子獵較而正簿書，鄉儺必以朝服，是其義也。⑥劉沅：《禮記恒解》卷二，第2 頁。

指出君子不遽求變俗，祀喪大事也可以從俗裁制，去取不戾俗。郭嵩燾《禮記質疑》：

案不求變俗，正謂所處之地之俗，君子不求立異也，注反以去國用其故俗為言，則亦有意立異矣。⑦郭嵩燾：《禮記質疑》卷二，清光緒十六年（1890 年）思賢講舍刻本，中國國家圖書館館藏，第6 頁。

郭嵩燾反而據此否定舊注，認為鄭注孔疏的“去國用其故俗”的解讀是錯誤，正確的理解應該是君子行禮，不求更改自己所處之地的“俗”。

可見，明清經儒有不少無視了“去國用其故俗”的傳統注解，相當普遍地解釋為君子施行禮制，不更改民俗，與現在學術界的對這兩句話的用法大體相同。

四、誤讀史的民俗學意義

顧頡剛分析孟姜女故事的流變，說“就歷代的時勢和風俗上看這件故事中加入的分子”①顧頡剛：《孟姜女故事研究》，王霄冰、黃媛選編：《顧頡剛中山大學時期民俗學論集》，廣州：中山大學出版社，2018 年，第49 頁。。新加入的分子，雖然不是故事的本來面目，但可以代表當時的時勢和風俗。對于注疏，也可以這樣看，新加入的觀點，雖然誤解了原文的意思，是對舊注的偏離，但可以代表當時學者的意見，反映了不同時代的不同認識。通過梳理可以發現，“禮從宜，使從俗”“君子行禮，不求變俗”，本來的意義都與現代學術界的理解不同，并且在漫長的注經傳統中不斷發生著“誤讀”。傳注的誤讀史提供了一個有力的參照證據，證明“從俗”的思想確實存在，并在不斷地演變。

在這兩句話的原文和漢唐的注疏中，“俗”主要是在空間意義上使用的，都主要是用來區分不同國別與民族的禮法，用以規定出征出使、去國遠行、治理新國時對待故國禮法的態度。

宋代注疏中，對兩句話的注解產生了“誤讀”，對“不求變俗”的理解還比較遵照舊注，對“禮從俗”的解讀更多在時間意義上展開，突出制定禮法可以因時而變，但還比較少出現要尊重民俗的注解。

在明清注疏中，禮與俗的階層對比開始凸顯，逐漸形成了與現在學術界同樣的解讀，即本文開頭所提到的幾種當代學者的觀點：君子制定禮儀要尊重民間的選擇。

必須要補充說明的是，本文梳理的范圍嚴格限于傳注傳統中對“禮從俗”和“不求從俗”兩句的文本注解，而沒有考察其他使用。比如北宋程頤曾引用說：

家間多戀河北舊俗，未能遽更易，然大率漸使知義理，一二年書成可如法。“禮從宜，使從俗”，有大害義理處，則須改之。②程頤、程顥：《二程遺書》卷一八,四庫全書本，第97 頁。

在這里程頤引用“禮從宜，使從俗”的時候，已經是用來佐證禮制從民俗（“河北舊俗”）的意思了。關于禮“從俗”的實際操作，出現得就更早了，比如唐代開元年間的一份制書：

開元二十年四月，制曰：“寒食上墓，禮經無文，近代相傳，浸以成俗，士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓，同拜掃禮，不得作樂，仍編入五禮，永為定式。”③杜佑：《通典》卷五二，北京：中華書局，1988 年，第1451 頁。

就已經明確體現了禮制吸納民俗的實踐。也就是說，在《曲禮》傳注中，明清才成為主流的“從俗”思想，其實唐宋時期已經出現于實際操作中了。受限于經典與考據，經學傳注所體現的思想是相對滯后的，應當是已經在知識分子中成為比較有勢力的思潮之后，才能逐漸影響到經學傳注。

經儒拘于考據。在注經時，有上下文語境，有鄭注孔疏，還要依照嚴格的注經原則，也不應該出現誤讀，然而偏離還是在不斷發生。這更說明了“從俗”思想在明清已經成為相對主流的意見。在中國傳統學術體系里，經學居于最核心的位置，經學思想是整體學術思想的核心，在經學傳統中演繹的思想流變，最能代表主流傳統思想，也會對其他層次的思想帶來影響。

鐘敬文先生晚年指出：

作為文明古國，它的內部有著文化層次的區別，中、下層文化是其基礎部分……這使我們民族擁有豐富的民俗文化遺產，同時也表現出民俗文化與上層文化的歷史聯系……從這種意義看，現代中國的民俗學運動，繼“五四”運動之后崛起，不過是前述歷史聯系的遞進，并帶有革命性質的表層化罷了。①鐘敬文：《民俗文化學發凡》，《北京師范大學學報》(哲學社會科學版)，1992 年第5 期。

鐘老說中國文化中，民俗文化與上層文化的歷史聯系一直存在，現代中國的民俗學運動不過是這一歷史聯系的“遞進”和“革命性質的表層化”。筆者對這一表述十分贊同。從經典的形成期，到漢唐經學、宋代經學，再到乾嘉學派，“禮從宜”“不求變俗”在兩千多年經學傳統中的誤讀史，實際上意味著，在漫長的中國古代思想演進過程中，注經的知識分子對民眾文化的態度在不斷發生變化。

如前所說，當“禮俗研究”重新興起后，有學者以“禮從宜”“不求變俗”為證，論證先秦兩漢時期就有尊重民眾文化的傳統。本文通過梳理證明，這兩句話在原文和漢唐的注疏中，主要是用以規定出征出使、去國遠行、治理新國時對待故國禮法的態度，并不是表達知識分子對民族文化的尊重，或者國家制度對民眾習俗的吸納。

另一方面，在20 世紀學術史上，一般都認為古代的知識分子是看不起中下層文化的，在振聾發聵的《圣賢文化與大眾文化》演講中，顧頡剛說：

他們（民眾）是努力創造了些活文化，但久已壓沒在深潭暗室之中，有什么人肯理會它呢，——理了它不是要倒卻自己的士大夫的架子嗎！②顧頡剛：《圣賢文化與民眾文化》，王霄冰、黃媛選編：《顧頡剛中山大學時期民俗學論集》，第178 頁。

甚至民間文學、民俗學的學科起點也正是基于這一判斷：

說到民眾文化方面的材料，那真是缺乏極了，我們要研究它，向哪個學術機關去索取材料呢？別人既不能幫助我們，所以非我們自己去下手收集不可。③同上。

一直到20 世紀末，主流意見也還是如此：

在我國過去的長期封建社會中，一般出身（或依附于）上層階級的文人學者，是看不起中、下層文化的。④鐘敬文：《民俗文化學發凡》，《北京師范大學學報》(哲學社會科學版)，1992 年第5 期。

從“禮從宜”的使用與注疏來看，至少在北宋程頤引用“禮從宜，使從俗”時，已經與今天學者們的理解一樣，而在明清注疏中，更已經普遍理解為“禮從俗”了。可見，中國古代知識分子關于民眾文化的態度，并不是五四一代學者認為的，幾千年來“只取‘目笑存之’的態度”⑤顧頡剛：《圣賢文化與民眾文化》，王霄冰、黃媛選編：《顧頡剛中山大學時期民俗學論集》，第178 頁。，實際上至遲在唐宋時期，已經有尊重、肯定民眾文化的思想了。“從俗”思想處于不斷的歷史演進中，在明清又有新的發展，并且越來越生機勃勃、熠熠生輝，一直遞進到近現代。“某種現代學術意識從外部刺激了的他們的這種‘潛意識’”⑥趙世瑜：《眼光向下的革命——中國現代民俗學思想史論（ 1918—1937）》，北京：北京師范大學出版社，1999 年，第68 頁。，歌謠運動、民俗學運動興起，現代民間文學、民俗學學科產生，掀起了“革命性質的表層”化高潮。

當然，本文僅僅梳理《禮記·曲禮》這兩句話的經學傳注，實際上是比較局限的，無法展示“從俗”思想的整體面貌。禮俗何時開始主要在上下分層的意義使用、“從俗”思想的源流演變系統等民俗學重要問題，尚待進一步系統地發掘梳理。