華裔美國文學中的共同體書寫*

蒲若茜

作為美國少數族裔之一脈，華裔美國人早在170年前就開始規模性移居美國，其主要動因在于1848年美國加州發現了黃金，繼而引發了人們趨之若鶩的“淘金熱”（“Gold Rush”）。當時的中國，內憂外患深重，外有“鴉片戰爭”，內有“太平天國”運動，加上各種各樣的自然災害，造成了國家貧弱、民不聊生的“晚清”頹勢。身處廣東、福建的農民，是這些天災人禍的最大受害者。為了生存，他們不得不以身體為抵押，遠赴美洲“淘金”。從1852至1862年間，超過40000的“中國苦力”（“Chinese coolies”）抵達美國，或作金礦開采工，或作鐵路建筑工，或作田間勞作的農民工。19世紀50年代開始，他鄉淘金的“淘金客”就把家鄉的歌謠帶到了美國。在《華裔美國文學》一文中，美國亞裔美國文學學者黃秀玲（Sau-ling Cynthia Wong）將這些來自中國南粵的歌謠當作華裔美國文學的源頭①Wong,Sau-ling Cynthia.“Chinese American Literature”,An Interethnic Companion to Asian American Literature.Ed.King-kok Cheung.New York:Cambridge University Press,1997,p.4.。

隨著歷史語境、美國族裔政治、世界局勢與中美關系的變化，華裔美國文學由“淘金客”的“思鄉與尋夢”之歌，到“排華法”（“Chinese Exclusion Law”，1882-1943）時期的“憤懣、抗議之作”，從20世紀50年代以來土生華裔的“感性”言說，到20世紀末至今“多元異質”的文學再現②蒲若茜：《族裔經驗與文化想象——華裔美國小說典型母題研究》，北京：中國社會科學出版社，2006年，第47頁。，表現出文學與歷史、政治、經濟、文化等多重元素的復雜交織，而中華文化的厚重積淀和強大凝聚力對華裔美國文學的發生發展均產生了令人矚目的巨大影響。

本論文在共同體理論觀照下，聚焦于華裔美國文學中的共同體書寫——以華裔美國文學發生發展的歷史線索為綱，梳理、剖析不同歷史時期華裔美國文學中所體現出的共同體思想，探究華裔美國文學發展的不同階段共同體想象的內涵，剖析其建構要素及其特色，為打造更加宏大的“人類命運共同體”提供可資借鑒的視角和方法。

一、共同體理論溯源及其當下意義

在討論華裔美國文學中的共同體書寫之前，我們有必要追溯共同體概念的歷史淵源、內涵演變，以及對于當下建構“人類命運共同體”的價值和意義。

在西方社會發展過程中，荷馬時代（公元前9世紀前后）的希臘人已經擁有共同或公共的觀念：荷馬史詩中就論及共同的財產、共有的土地、共同的墳冢、共同的名聲、共同的命運。古希臘古羅馬哲學家柏拉圖、亞里士多德、西塞羅比較深入地揭示了共善與共同體概念的內涵，對共同體思想的發展做出了重要貢獻，其后奧古斯丁批判地吸取了柏拉圖和西塞羅的思想，“以公義為綱，建構了他的理想共同體——‘上帝之城’，理想共同體以信仰為核心，以倫理為共同體成員的守則，以秩序與和諧為共同體的特色，以普愛為共同體生存與發展的動力”③李志華、王曉朝：《論共同體觀念的語詞生成與理論建構》，《云南大學學報》2019年第2期，第33—34頁。。而馬克思則從歷史唯物主義的維度，通過“挖掘希臘羅馬城邦思想、黑格爾關于‘國家’的核心觀念和空想社會主義者烏托邦式社會的理論精髓，逐步構建了以‘人的本質’為核心的共同體思想”。④梅景輝、駱祥慧：《馬克思共同體思想的三重邏輯及當代價值》，《江蘇社會科學》2021年第4期，第26—27頁。

在1887發表的《共同體與社會》（Gemeinschaft and Gesellschaft）一書中，德國社會學家、經濟學家和哲學家斐迪南·滕尼斯（Ferdinand T?nnies）在充分吸收黑格爾和馬克思的相關理論的基礎上，提出了“共同體”與“社會”的二分：認為共同體是一種“有機體”，是用來識別具有共同“情感忠誠”元素的人群的，道德和習俗是維持其存在的根本；其對立面則是作為“機械聚合體”的社會，需要依靠政治、法律、法庭和監獄去維持其平衡。⑤T?nnies,Ferdinand.Community and Civil Society,Ed.Jose Harris,Cambridge University Press,2001.

1983年，本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）在其《想象的共同體：對民族主義起源及其傳播的反思》（Imagined Communities：Reflections on the Origin and Spread of Nationalism，1983）一書中把共同體的有機屬性寄托于想象，認為任何共同體都不可能是面對面建構的，必須依靠一定程度的想象，照此邏輯，民族共同體就成了民族主義者的想象性建構，這與20世紀后現代主義和解構主義思潮一脈相承，也跟文學家們對于共同體的想象形成了互動。1986年，法國哲學家讓-呂克·南希出版了他最為世人所知的著作La Communautédés?uvrée，英文譯名為The Inoperative Community，即“無效的共同體”。在其論述中，南希徹底拋棄了前人對于共同體的定義，認為“共同體的內在性是不存在的，因此以內在性為基礎的共同體是不真實的”①殷企平：《西方文論關鍵詞：共同體》，《外國文學》2016年第2期，第72頁。。2001年，齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）在《共同體》（Community：Seeking Safety in an Insecure World，2001）一書中，也揭示了共同體內部的二元對立，認為共同體在提供安全保障的同時也剝奪了個人自由，指出當下所謂共同體不過是“失樂園”的代名詞。②［英］齊格蒙特·鮑曼：《共同體》，歐陽景根譯，南京：江蘇人民出版社，2003年，第1頁。

縱觀西方思想史上對于共同體概念的建構和詮釋，可以看到其由共善、普愛、有序、和諧的理想“有機體”到20世紀后半葉以來對于其真確性的種種質疑。其根本原因不僅僅在于西方資本主義的私有制經濟和自由主義的意識形態基礎，更在于20世紀末期以來世界國際政治、經濟、文化語境之翻天覆地的變化：從“冷戰”的結束到蘇聯的解體，從經濟“全球化”到中國的崛起，從“全球化”語境中各國經濟與科技的合作共贏到大國博弈，從多邊主義到單邊主義，從新冠疫情以來國與國之間的邊境關閉，到公民、居民、移民、難民的身份所獲得的區別性待遇……這一切，無時不刻不在顛覆著人們已有的認知，使人對各種層級的共同體建構和想象產生懷疑。

面對“百年未有之大變局”，中國共產黨秉持馬克思唯物史觀，直面當今世界所遭遇的挑戰，勇擔大國責任，倡導“人類命運共同體”意識，倡導民族與民族之間相互尊重，國與國之間攜手共進。十八大以來，習近平總書記在不同的國際論壇和國內重要講話中，不斷推進、深化對于黨的“人類命運共同體”的理論闡釋，提出以“把世界各國人民對美好生活的向往變成現實”為發展目標，呼吁建設“公正合理、互商互諒、同舟共濟、互利共贏”的命運共同體，號召世界各國人民共同努力、協同發展、互利共贏。③習近平：《習近平談治國理政》第三卷，北京：外文出版社，2020年，第433頁。在具體實施層面，我國提出了“一帶一路”合作倡議（The Belt and Road）。截至2022年5月，我國已與世界上150多個國家簽署了200多份共建“一帶一路”的合作協議，諸多實實在在的國際合作項目正在如火如荼地開展。這些互利共贏的國際合作，將建設“人類命運共同體”的偉大構想落到了實處。

建設“互利共贏”的人類命運共同體，是在中華民族“和合”思想與世界的交流交融中形成的，是“和合共生，和諧萬邦”“和而不同”“美美與共”千年文化思想結出的碩果，為當代世界共同發展提供了中國思想、貢獻了中國智慧。

在這樣的歷史語境中，作為人文學者和文學研究者，理應深入挖掘中國文化思想中關于共同體的理論闡釋和具體實踐，更應該對處于文化碰撞、交流最前沿的族裔文學進行深入研究，一方面彰顯中華文化生生不息的生命力，另一方面也能洞悉中華文化與異質文化交流過程中的碰撞與融合。

那么，共同體書寫在華裔美國文學中究竟扮演了怎樣的角色？其對華裔族群的建構和身份認同作用如何？身處祖居國中國和居住國美國兩種文化傳統之中的華裔美國人，其共同體想象體現出何種特色，在不同的歷史時期有著如何殊異的表現？其共同體意識與中西文化傳統有著怎樣的關聯？對這些問題的研究，必將對我們“人類命運共同體”的深層次話語建構及實踐提供可資對比、參照的闡釋框架和理論呼應。

二、共同體在華裔美國文學中的差異化再現

華裔美國文學的共同體書寫，是在美國華裔與美國主流社會及其他族裔相互交流的過程中，中西文化碰撞、融合的結果。華裔美國共同體的建構受到美國與中國的政治、經濟、歷史、物質及精神生活等多重因素影響，經歷了早期、中期和當下等發展階段，且在不同的歷史時期有著差異性的文學再現。

華裔美國文學的“華族基因”，是建構華裔美國文學中共同體思想的重要元素，具體表現為早期華人移民以“親親仁愛”的孝悌之道維系的親緣社會，華人知識精英以“推己及人”的“忠恕”之道建構的華裔族群，儒家以“萬物一體”的仁者情懷主張的“仁道與生命”的和諧共生①蘇冰：《個體與共同體的辯證統一：人類命運共同體的哲學基礎解讀》,《中北大學學報》2021年第3期，第111頁。。這些“華族”基因，不僅僅顯性地體現在早期華人作家李恩富（Yan Phou Lee）、容閎（Yung Wing）、林語堂（Lin Yutang）、黎錦楊（C.Y.Lee）的作品中，也在歐華裔混血作家“水仙花”（“Sui Sin Far”，Edith Maude Eaton）以及華裔作家雷霆超（Louis Chu）、劉裔昌（Pardee Lowe）、黃玉雪（Jade Snow Wong）趙建秀（Frank Chin）、湯亭亭（Maxine Hong Kingston）、譚恩美（Amy Tan）、伍慧明（Fae Myenne Ng）等的作品中隱性地體現出來。

華裔美國文學中對親緣社會和華裔族群的書寫從諸多代表性華裔作家的題材選擇可見一斑。從其源頭開始，大多數的華裔美國文學作品都具有自傳性質，大多聚焦于自己的家庭、自己所生活的社區和社群：如最早的華裔美國作家李恩富的《我在中國的孩童時代》（When I was a Child in China，1887）和容閎的《我在中國和美國的生活》（My Life in China and America，1909）都是以紀實的筆法，以回憶錄的方式介紹自己在中國和美國的生活，開啟了華裔美國文學以“自傳”的形式書寫自我身份和族裔文化的傳統；之后不同時期的華裔美國文學代表作如劉裔昌的《父親與光榮的后代》（Father and the Glorious Descendant，1943）、黃玉雪的《華女阿五》（The Fifth Daughter，1945）、湯亭亭的《女勇士》（The Woman Warrior，1976）《中國佬》、譚恩美的《喜福會》（The Joy-luck Club，1989），以及“新生代”作家如伍慧明的《骨》（Bone，1993）、張嵐（Lan Samantha Chang）的《饑餓》（Hunger，1998）、伍美琴（Mei Ng）的《裸體吃中餐》（Eating Chinese Food Naked，1998）、伍綺詩的《無聲告白》等均具有“自傳”或者“半自傳”色彩。在這些作品中，華裔美國作家對于異質文化語境中華人父子、母女之間既相互依持又相互沖突的復雜關系及情感糾葛進行了非常真切的再現，彰顯了“家庭”這一以血緣為根基的“親緣共同體”對于華裔美國人非同尋常的意義。

而這些華人家庭所賴以生存的更大的社會空間，就是“唐人街”。在《吃一碗茶》中，雷霆超為我們真確展現了20世紀40年代美國“唐人街”的生活圖景：“唐人街是一個緊密結合的社區，人人都對周圍的人和事了如指掌……”②Chu,Louis.Eat a Bowl of Tea,Seattle:University of Washington press,1979,p.113.。這樣的唐人街，是早期華裔非常依賴的“家”之所在，是他們“心中最接近家鄉的地方”。①蒲若茜：《族裔經驗與文化想象——華裔美國小說典型母題研究》，第122—123頁。所以，無論是在劉裔昌的自傳體小說《父親與光榮的后代》，還是在黃玉雪的《華女阿五》中，作者都通過書寫唐人街，展示了大量的中國文化元素：《父親與光榮的后代》不厭其煩地描述華人社區的年節習俗、人們的穿著打扮，以及中國飲食、中國語言和中國傳統思想之于華人社區的重要性；《華女阿五》也不惜長篇累牘地介紹中國陶藝和中國烹飪、華人婚宴和喪葬禮儀，以及傳統華人家庭溫良恭儉的優良品德……毋庸置疑，這些華族文化元素的顯性表達，正是華裔美國作家對其族裔與文化共同體的具象化再現。

但“唐人街”帶給華裔第二代的情感體驗卻非常復雜。在湯亭亭的《女勇士》中，“唐人街”成了“群鬼環繞的世界”，是華裔第二代拼命想逃離的地方；故事中的華裔女孩明確告訴母親：“離開家，我就不會生病。”②湯亭亭：《女勇士》，李劍波、陸承毅譯，廣西桂林：漓江出版社，1998年，第99頁。在新生代作家伍慧明的小說《骨》中，二女兒翁娜選擇自殺，三女兒妮娜選擇做空中小姐來逃離“唐人街”生活不可承受之重，當大女兒萊娜最終也搬離唐人街的老屋時，她一方面感到解脫，同時也有深深的不舍：“我聽到了從老巷發出的所有聲音……這些熟悉的聲音像蠶繭一樣把我包裹住，使我有了安全感，讓我感到像是待在溫暖的家里，時間也靜止了。我想起了我們三個人曾經在這間屋子里一起嬉笑，哭喊，打鬧，然后又和好的情景。周圍四面薄薄的墻圍起來的是一個充滿溫情的世界。”③Ng,Fae Myenne.Bone,New York:Harper Perennial,1994,p.129.由此可見，族裔共同體不僅與責任、義務、忠誠等“生命之重”緊密相連，同時也給人安全感，給人以關愛、保護與溫情。這，就是華裔美國之族裔共同體與族裔個體之間的糾結與矛盾。

美國20世紀60年代“民權運動”（Civil Rights Movement）和“泛亞運動”（Pan-Asian Movement）以來，美國華裔文學及其批評話語中關于“文化民族主義”與“多元文化主義”的討論愈來愈熱：趙健秀（Frank Chin）、陳耀光（Jeffrey Paul Chan）、徐忠雄（ShawnWong）等倡揚“亞裔美國感”和“美國本土性”的“文化民族主義”，湯亭亭、譚恩美等則專注于“多元文化主義”訴求及其文本實踐。與此同時，華裔批評家對華裔文化共同體建構的貢獻也不容忽視：如黃秀玲對亞裔美國文學內部整體性的建構、金惠經（Elaine Kim）、海格冬（Jessica Hagedorn）對亞/華裔文學共同體版圖的擴展、林英敏（Amy Ling）、林玉玲（Shirley Geok-lin Lim）為建立華裔女性共同體的努力……這些多層次、多維度的共同體建構，與華裔美國人的“身份政治”有著相互依存的關系，也與華裔美國人的歷史、政治、經濟及社會生存語境緊密相連。

到了20世紀末期，隨著跨時空的全球性交流與互動加劇，“遷徙”“越界”等思潮影響日盛：人們試圖打破民族與國家的邊界，積極擁抱倡揚文化多樣性的“世界主義”。這就形成了一種對于族裔共同體進行“解構”的傾向：駱里山（Lisa Lowe）從對族裔、階級、性和性別的共同考量出發，積極肯定華裔美國人“多重性、異質性和雜糅性”的身份認同，王愛華（Aihwa Ong）則用“彈性公民”（flexible citizenship）指稱“全球化”進程中自由遷徙的跨國主體。這種消解國家和民族邊界的身份觀，在華裔批評家蘇珊·科西（Susan Koshy）的論述中達到極致：其論文題目就是“亞裔美國文學的虛構”（“The Fiction of Asian American Literature”，1996）。在該文中，蘇珊·科西分析了族裔身份與獲取政治權力的關系，認為是亞裔美國人為了獲取政治權力而“虛構”了亞裔美國文學。①Koshy，Susan.“The Fiction of Asian American Literature”,The Yale Journal of Criticism，Vol.9,1996,p.15.這種解構族裔共同體的呼聲，在21世紀初依然存在：如新生代華裔美國學者馬克·蔣（Mark Chiang）在就在其專著《文學姿態：亞裔美國寫作中的美學》（Literary Gesture：The Aesthetic in Asian American Writing，2006）中提出“亞裔美國文化政治的危機”，認為討論亞裔美國文學的族裔文化認同已經不合時宜，似乎“預示著一個‘非族裔身份’或者‘泛族裔身份’時代的到來”。②蒲若茜等：《亞裔美國文學批評范式與理論關鍵詞研究》，北京：中國社會科學出版社，2020年，第56頁。而這種質疑、解構之聲，在華裔作家林玉玲（Shirley Geok-lin Lim）、任璧蓮（Gish Jen）、李立楊（Li-young Lee）、凱文·關（Kevin Kwan）的創作中也有著非常顯性的表達。

在此，我們看到了華裔美國文學的共同體書寫與西方思想史上共同體建構與解構歷程的相似性：華裔美國文學及批評話語對族裔與文化共同體的解構，與讓-呂克·南希所提的“無效的共同體”和齊格蒙特·鮑曼所論的共同體的“二元對立”具有一致性和對話性；這也與20世紀后半葉以來西方解構主義思潮一脈相承。

2001年發生的“9·11”事件，很大程度上改變了美國人的世界想象，也間接推進了華裔美國文學中對暴恐、戰爭以及環境破壞的揭示，以及由此生發的構建“人類命運共同體”的美好理想：如華裔詩人梁志英（Russell Leong）、陳美玲（Marilyn Chin）、林永得（Wing Tek Lum）、蒂娜·張（Tina Chang）的詩作中對“9·11”暴恐、對洛杉磯騷亂、對隔代記憶中的南京大屠殺的創傷書寫和記憶療傷敘事中所蘊含的對人類和平的渴盼；作家湯亭亭在《第五和平書》（Fifth Book of Peace，2005）和《戰爭的老兵，和平的老兵》（Veterans of War，Veterans of Peace，2006）中對人類和平相處、共創美好世界的吁求；只有八分之一華人血統，卻認定自己為華裔的鄺麗莎（Lisa See，1955-）在《蜂鳥巷的茶女》（The Tea Girl of Hummingbird Lane，2017）和《海女之島》（The Island of Sea Women，2019）中分別從虛構想象和歷史真實兩個不同的維度，書寫女性與自然之間的親密關系，致力于人類-自然和諧共存的努力。在其創作中，華裔美國作家自然地融入了東方的生命哲學理念，將中國“天人合一”的生命共同體意識灌注進作品中，尋求人與人的和平共處，人與自然的和諧共生。

同時，新世紀以來，一批新生代華裔作家在科幻或奇幻小說中對于共同體的想象有著更大膽、更創新性的嘗試，他們的筆觸已達無垠宇宙。其中的領軍人物當屬姜峯楠（Ted Chiang），其次還有劉宇昆（Ken Liu）、李園（Shelly Li）、余麗莉（E.Lily Yu）、伍家球（William F.Wu）、畢家怡（Tony Pi）、麥家瑋（Derwin Mak）、蔡文信（Eric Choi），以及斬獲美國國家圖書獎小說獎的游朝凱（Charles Yu）等。這些華裔科幻作家們，把眼界和想象力投向了更加廣闊無垠的宇宙。他們的創作，打破了科幻小說中的星際沖突傳統，不再把未知宇宙中其他星球的生物描述為入侵者、破壞者，而是可以與地球人一起平等交流、相互學習和共同進步的“朋友”，給我們展示了非常美好的“宇宙大同”世界。研究這些新生代作家創造的人與自然萬物和諧共存的共同體想象，有助于人類檢視自己的局限和不足，以更加包容的態度、更加廣闊的胸懷面對未來的世界。

縱觀華裔美國文學發展，華裔美國文學的共同體書寫走過了從家庭到族群，從關懷自我到關懷自然及宇宙的逐漸開放的歷程，其文化主張也經過了從“文化民族主義”到“多元文化主義”到“世界主義”的變化。那么，我們不禁要問，在擁抱“世界主義”的“大同世界”里，華裔美國文學中的共同體書寫是否依然具有自身的意義？其共同體建構的要素是什么，具有怎樣的特色？這些建構要素表達了華裔美國人怎樣的訴求和關切？這又與華裔美國社群所面臨的歷史與社會語境有著怎樣的關聯和互動呢？以下，我們進行詳細剖析。

三、華裔美國文學中共同體建構的要素及其特色

劉登翰在《華文文學的大同世界》一書中，曾論及華文/華人文學“跨域的建構”的特質：“華文文學的跨域建構，就是在共同語言、文化的背景上肯定差異和變化的建構，多元的建構。每個國家和地區的華文創造，既是‘他自己’，也是‘我們大家’。這就是我們所指認的華文文學的大同世界。”①劉登翰：《華文文學的大同世界》，廣州：花城出版社，2012年，第9頁。

劉登翰認為這種跨地域的、既有共同性又有差異性的華文文學創造，就是“華文文學的大同世界”——以當下的話語體系為參照，我們可以理解為華文文學的“共同體”建構。華文文學如此，華裔文學又何嘗不是如此呢？

由于海外移民的生生不息，華人后裔一代代像蒲公英的種子一樣飛散播撒，在海外落地生根，開枝散葉，所以其首要的特征就是跨地域；而華裔美國文學的共同體建構不僅僅是跨越了地域，跨越了空間，而且跨越了時間的局限，是中國與美國、現在與過去的糾葛、對話與交流。以華裔美國文學中對南京大屠殺的書寫為例：“二戰”中日軍在南京大屠殺的暴行，是根植于每一位華族兒女內心深處的創傷記憶：美國新澤西州的第二代華裔作家張純如（Iris Shun-Ru Chang）親赴南京調查大量史料，于1997年出版了《南京大屠殺：被遺忘的二戰浩劫》（The Rape of Nanking）；居住在夏威夷的第三代華裔詩人林永得（Wing Tek Lum）閱讀該書后，激憤之際，于2012年創作出版了《南京大屠殺：詩集》（The Nanjing Massacre：Poem，2012）。由此，華裔美國不同時空、不同代際的作家，通過寫作，回顧華裔族群共同的歷史創傷，展現華裔美國共同體的集體悲憤與哀悼。

這也正如劉登翰所論，“每個移居到世界任何地方的華人……都生活在、或被視為生活在某個族裔的網絡之中。他的膚色、他的語言，以及他的文化……將他們‘歸納’在一起。”②劉登翰：《華文文學的大同世界》，第8頁。由此可見，只要華裔移民生生不息，華裔美國這個“大同世界”就依然存在，而鏈接這個共同體的核心要素就是共同的族裔經驗、共同的語言和文化傳統。

首先，華裔美國文學的命名本身就內涵了族裔性在華裔文學共同體書寫中的決定性地位?；赝皝喴帷被颉叭A裔”這一族裔標簽產生的歷史語境，我們不難發現其命名與族裔政治之間的關系。

20世紀50—60年代，美國一場以爭取黑人平等權利為目標的政治運動——“民權運動”（Civil Rights Movement，1954-1968）綿延爆發，在這場運動中，美國總統約翰·肯尼迪（John F.Kennedy）、黑人領袖馬丁·路德·金（Martin Luther King）、肯尼迪總統的弟弟、美國司法部長羅伯特·肯尼迪（Robert F.Kennedy）先后遇刺，付出了生命的代價。民權運動迫使美國政府通過了《1964年民權法》（The Civil Rights Act of 1964）和《1965年選舉權法》（Voting Right Act of 1965）。《1964年民權法》明令禁止基于人種、膚色、宗教、性別和移民來源國的任何歧視，確定任何形式的種族隔離和種族歧視為非法行為；而《1965年選舉權法》則以立法的方式保證了非洲裔美國人的選舉權。民權運動的另一個副產品，就是推動了移民法的改革：《1965移民與國際法》（The Immigration and Nationality Act of 1965）廢除了按照原國籍和民族血統來分配移民配額的方法，改用家庭團聚和美國國家需要作為移民的標準，使得眾多的亞裔美國家庭得以團聚，更多的亞裔美國人得以成為美國公民。正是在民權運動的帶動和鼓舞下，亞裔美國人第一次團結起來，加入了民權運動的洪流，發起了爭取亞裔平等權利的“泛亞運動（Pan-Asian Movement）”并大大促進了移民法的改革。

“民權運動”運動以及“泛亞運動”催生了湯亭亭、趙健秀、陳耀光、徐忠雄等華裔美國作家；他們紛紛以文學為武器，用手中之筆，書寫美國社會的族裔不平等，抗議美國社會的種種不公正。正如“哎—咦集團”（Aiiieeeee Group，學界對趙健秀、陳耀光、勞森·稻田、徐宗雄等四位亞裔美國文學學科開拓者的總稱）在《大哎—咦！——華裔與日裔文學選集》（The Big Aiiieeeee！An Anthology of Chinese American and Japanese American Literature，1991）的前言中所言，“我們生來就是為了維護正義而戰，所有的藝術都是尚武的藝術，寫作就是戰斗……生活就是戰斗，就是斗爭?！雹貱han,Jeffery Paul,“Introduction”,in The Big Aiiieeeee！An Anthology of Chinese American and Japanese American Literature,New York:Meridian,1991,p.35.由此可見，從其誕生之日開始，華裔美國文學就有著共同的族裔追求和特定的社群想象——族裔性是其最核心的內涵。

其次，語言對華裔美國文學之共同體書寫至關重要。對于華裔美國作家而言，語言的選擇以及語言特色成為一個表達其族裔立場、塑造其族裔身份的重要指標。

在“哎—咦集團”看來，一個少數族裔作家如果極力“使用漂亮、正確、斷句很好的英語寫作”，就是一種“白人至上主義”，是“把語言變成了文化帝國主義的工具。”②Chin Frank,et al.,“Introduction:Fifty Years of Our Whole Voices”,Aiiieeeee！An Anthology of Asian-American Writers，Washington D.C：Howard UP，1974，p.xxxi.基于這樣的理念和標準，他們將華裔作家雷霆超（Louis Chu）的《吃碗茶》（Eat a Bowl of Tea，1961）作為最具“亞裔美國感”（Asian American Sensibility）的優秀作品，對其文本中夾雜著的廣東方言、字對字直接翻譯的中國諺語、俚語和唐人街特有的打招呼的方式贊不絕口，認為這才是“道地的”華裔美國文化呈現。而在《種族主義之愛》（“Racist Love”，1972）一文中，趙健秀和陳耀光犀利地指出，“白色文化通過語言的暴力壓制華裔美國和日裔美國文化，把亞裔美國感排斥在美國主流意識之外。”③Chin,Frank and Jeffery Paul Chan,“Racist Love”,Seeing Through Shuck,Eds.Richard Kostalanztz,New York:Ballantine Books,1972,p.77.

為了抵抗“白色文化”的“語言暴力”，華裔美國文學文本中不乏跨越英漢兩種語言的“文字嬉戲”，具體表現為漢字符碼的嵌入式書寫，或者拼音與英語的并置：如陳美玲在詩集《鳳去臺空》（The Phonix Gone，The Terrace Empty，1994）的題名詩“鳳去臺空”的下方就嵌入了漢字“川流不息”，在《純黃狂想曲》（Rhapsody in Plain Yellow，2002）中，其題名詩“Say：言”將漢語語碼直接嵌入詩行中；又如劉玉珍將整部詩集用拼音起名為WO DE SHUO FA（My Way of Speak-ing，《我的說法》，1988）等。①蒲若茜、宋陽：《跨文化的語言嬉戲與離散身份書寫——論華裔美國英語詩歌中的漢語語碼嵌入》，《學術研究》2011年第9期，第149—150頁。這種混雜（hybridized）的語言，“是以英語‘民族’權威作為熟悉象征到以殖民挪用作為差異性符號的變置，從而引起主導話語沿其權利主軸分裂，不再具有代表性和權威?！雹贐habha,Homi K..The Location of Culture,London and New York:Routledge,1994,p.162.由此可見，華裔美國作家刻意而為的語言混雜，其目的是為了解構英語的權威，形成華裔美國作家自己的話語體系，彰顯自己獨特的族裔與文化主體性。

那么，我們需要追問的是，華裔美國作家為何如此執著于創作語言的混雜？此舉除了解構英語的權威，彰顯華裔作家的族裔主體性，對華裔美國文學中的共同體建構又有著怎樣的意義呢？問題的回答，就涉及華裔美國文學之共同體建構的第三個要素——華裔美國文化身份認同。

其實，自1970年代開始，眾多華裔美國作家和批評家一直對華裔美國的文化身份認同孜孜以求：“哎—咦集團”堅持“既不是……也不是……”的雙重消解策略，強調華裔美國文化既不是美國文化，也不是中國文化，而是具有雜糅特征、具有新質的文化共同體。為了表明自己的文化立場，“哎—咦集團”不惜從出生地、“亞裔美國感”、“真確的”族裔經驗與歷史鉤沉等方面去甄別、論證華裔美國文化身份認同，既要把自己與“美國化的中國作家”如黎錦揚、林語堂等區別開來，③Chin,Frank.“preface”,Aiiieee！An Anthology of Asian American Writers.Eds.Frank Chin,Jeffery Chan,etc.Washington D.C.:Howard UP,1974,p.2.也絕不與黃玉雪、湯亭亭、譚恩美、黃哲倫等“白化”的華裔美國作家為伍，堅稱他們為“假的”（the fake）亞裔美國作家。④Chin,Frank.“Come All Ye Asian American Writers of the Real and the Fake”，in The Big Aiiieeeee！An Anthology of Chinese American and Japanese American Literature,Eds.Chan Jeffrey Paul,et al.New York:Meridian,1991,p.35.

由于這種極具排他性的族裔文化身份觀，“哎—咦集團”被后來者稱為“文化民族主義者”，受到作家湯亭亭、任璧蓮和批評家黃秀玲、張敬玨、林玉玲等的反對和批駁，認為他們的主張完全背離了“泛亞運動”廣泛團結亞裔、共同爭取族裔權利的宗旨，是狹隘的、應該被摒棄的文化身份觀。但我們也應該清楚地認識到，正是由于“哎—咦集團”率先定義、討論華裔的族裔感和文化身份，華裔美國文學的共同體建構才有其雛形，為后來的論爭以及共同體內涵的拓展奠定了基礎。

20世紀末期，華裔美國文化理論批評家駱里山在《異質性、雜糅性、多重性：標示亞裔美國差異》的專章論述中，認為“亞裔美國”是“與同質性對抗的、斷裂的、多重身份的異質性的結合體”。⑤Lowe,Lisa.Immigration Acts：On Asian American Cultural Politics,Durham and London:Duke University Press,1999,p.67.同理，由于處于中國與美國文化碰撞、文化沖突和多元文化融合的最前沿，華裔美國作家的文學作品呈現出一種多元異質的文化共生狀態，體現出文化差異、認同差異以及文化融合的特征；華裔美國文化身份，也具有異質性、雜糅性和多重性。

實際上，華裔美國文化之異質性、雜糅性與多重性，在華裔美國作家的早期文學創作中已經得到了濃墨重彩的表現：如湯亭亭筆下的女勇士“花木蘭”不僅糅合了勇敢孝順的“木蘭”形象和精忠報國的岳飛形象，而且被賦予了西方女性主義“雙性同體”的內涵，既能在戰場上廝殺，還能在戰爭的間隙分娩；而她筆下的“孫行者”則從中國文學經典《西游記》中不畏強權、大鬧天宮的“美猴王”化身為美國現實中平凡的華裔劇作家惠特曼·阿新，干著售貨員、售票員和奶油煉制工人等“草根”階層的工作；在趙健秀的作品中，關公和李逵被塑造成了好戰、嗜血的“戰爭英雄”，充滿了西方文化所崇尚的“陽剛之氣（masculinity）”。

由此可見，華裔美國文學之文化共同體最典型的特色就在于中西文化的雜糅共生，在于異質文化之間的相互尊重與相互包容。其最大的藝術張力也體現于此：湯亭亭能在1976年以《女勇士》的出版一舉成名，關鍵在于其對中西文化元素的挪用與雜糅，并能以創新的藝術手法進行變形與再現。

至此，我們看到了華裔美國族裔性、雜糅的語言與文化之于華裔美國文學之共同體構建的重要性，從中我們看到的是為平等而抗爭，對語言和文化霸權的反抗，對不同族裔背景的人類與人類文化雜糅共生、和合共存的文本實踐。

結語

通過對華裔美國文學中共同體書寫的分析，我們不難發現，在其發軔之時，華裔美國之文化共同體想象是相對狹隘的，但隨著歷史語境的變化，隨著中美關系和移民政策的改善，隨著中國的改革開放和作為東方大國的崛起，華裔美國文學中的共同體內涵越來越豐富、開放、包容，越來越駁雜多元，人們甚至一度忽視了所有的差異，沉醉于“世界主義”和“全球化”的美好憧憬之中。

然而，歷史發展從來不以人們的美好想象為指南：從2016年英國全民公投“脫歐”開始，到2017年美國極端保守主義者特朗普總統上臺，再到2020年新冠疫情暴發后的國與國之間的邊境封鎖，以及持續至今的俄烏戰爭……這一切，無不召喚著我們對人類未來命運的共同關注，需要我們齊心協力打造人類逃離困境和災難的“諾亞方舟”。作為人文學者，通過研究文學作品中的共同體思想及其藝術表達，能為我們建構更加宏大的人類命運共同體提供可資借鑒的視角和方法。

華裔美國文學中的共同體書寫，為異質文化雜糅共存和不同族裔群體和合共生提供了重要參考：只有彼此包容、彼此吸納才能彼此成就。所以，在人類當下所面臨的巨大危機面前，一切單邊主義、保守主義的做法必將是死路一條；唯有堅持以馬克思所提出的以“人的本質”為核心的共同體思想，堅持習近平總書記所倡導的“堅持開放包容、合作共贏，踐行真正的多邊主義”思想①習近平：《習近平談治國理政》第四卷，北京：外文出版社，2022年，第478頁。，我們才能攜手走出困境，締造人類命運共同體的美好未來。