《心印紺珠經(jīng)》五運六氣醫(yī)學(xué)思想特點探頤?

郭 謙，徐方易，蘇 穎，王利鋒

(長春中醫(yī)藥大學(xué)，長春 130117)

《心印紺珠經(jīng)》為明代醫(yī)家李湯卿著。該著分為上、下二卷，共九篇。上卷有原道統(tǒng)、推運氣、明形氣、評脈法四篇，下卷有察病機、理傷寒、演治法、辨藥性、十八劑五篇。李湯卿生平不詳，據(jù)史料考究為河間學(xué)派傳人，并宗《素問》、法仲景，兼劉完素、張從正、李杲三家之長[1]。李氏雖為河間學(xué)派傳人，然其不拘于門戶之見，認(rèn)為宗《素問》者乃醫(yī)之正統(tǒng)，并將后世醫(yī)流分為劉完素、張從正、李杲三派，指出三家醫(yī)學(xué)理論均源自《素問》，提出“道本一源，派分三歧”之說。本文從運氣之要、至真南北、天氣之脈、標(biāo)本運氣、防治之徑等方面對該著五運六氣醫(yī)學(xué)思想特點予以闡述。

1 秉《素問》真言，闡運氣之要

1.1 五運六氣干支化，太過不及斯可見

天地相合成甲子。李湯卿基于《黃帝內(nèi)經(jīng)》(下文簡稱《內(nèi)經(jīng)》)五運六氣理論，對干支甲子等五運六氣要義予以闡釋。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“天干有十，配合則為五運；地支十二，對待則為六氣。天氣始于甲，地氣始于子……陰陽相間，剛?cè)嵯囗殹隇橐恢堋盵2]。李氏基于《內(nèi)經(jīng)》五運六氣理論，指出天干取運始于甲而終于癸，地支取氣始于子而終于亥，其規(guī)律是陰陽相間、剛?cè)嵯囗殻芍Ъ鬃右来闻浜仙辏侵^六十甲子，故甲子為天地之首，癸亥為天地之末，如此循環(huán)往復(fù)，如環(huán)無端。

十干配運陰陽別。在干支甲子的基礎(chǔ)之上，李氏進(jìn)一步指出五運有太過與不及之分。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“然以天干兄弟次序言之，甲乙，東方木也……壬癸，北方水也”[2]6“然則客運也，有太過焉，有不及焉”[2]7“太過者其至先，不及者其至后”[2]7“夫五運六氣相摩相蕩……水曰靜順”[2]19。李氏認(rèn)為，五運的太過不及是從十天干“兄弟次序”角度而言。李氏所謂十天干“兄弟次序”，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸之序，其中，甲、丙、戊、庚、壬屬陽，乙、丁、己、辛、癸屬陰，運用于十天干化五運當(dāng)中，則年干逢甲、丙、戊、庚、壬五陽干之歲為五運太過之年，年干逢乙、丁、己、辛、癸五陰干之歲為五運不及之年。故在六十年甲子周期當(dāng)中，就歲運而言，可分為“太過之紀(jì)”“平氣之紀(jì)”以及“不及之紀(jì)”，在氣候、物候、民病等方面各有所體現(xiàn)。李氏對《素問·五常政大論篇》中太過之紀(jì)、不及之紀(jì)、平氣之紀(jì)的氣候、物候及民病特點有所闡發(fā)。以木運太過、不及、平氣之紀(jì)為例，《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“發(fā)生之紀(jì)……歲木太過，風(fēng)氣流行，脾土受邪，偃木飛沙，草木早生……民病腹痛濡泄……甚則忽忽眩冒癲疾”[2]19“委和之紀(jì)……歲木不及，燥氣妄行，肝反受邪，草木晚生……民病肋痛支滿，復(fù)則火令大舉，肺金受制，民病喘逆唾血”[2]20“敷和之紀(jì)……木本不及，上逢天符助之……氣化均，民病少”[2]20李氏認(rèn)為，歲運太過之紀(jì)，氣化有余之本氣先時而至，且乘其所勝而侮其所不勝。故木運太過之年，木氣偏勝，在氣候、物候、民病上分別表現(xiàn)為飛沙走石、植物較早生長、肝脾同病等。歲運不及之紀(jì)，氣化不足之本氣后時而至，且為所不勝乘之，其子起而為母復(fù)仇。故木運不及之年，木氣偏負(fù)，在氣候、物候、民病上分別表現(xiàn)為天干物燥、植物生長不佳、肝肺同病等。平氣之紀(jì)，運氣相互制約使氣化均衡，疾病少發(fā)。以客運而論，李氏指出其太過不及可分別以角、徵、宮、商、羽五音配以太、少指代。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“以其夫婦配合言之，甲與己合而化土……戊與癸合而化火”[2]6“角音屬木，丁壬化之……丙為太羽，辛為少羽”[2]9。李氏認(rèn)為，十天干所化之五運乃十天干夫婦配合所生。李氏所謂“夫婦配合”，即：甲己合而化土，乙庚合而化金，丁壬合而化木，丙辛合而化水，戊癸合而化火。十天干中屬陽太過者標(biāo)以太，屬陰不及者標(biāo)以少，配以五音，則太過不及按照五行相生之序分別用太角、太徵、太宮、太商、太羽、少角、少徵、少宮、少商、少羽指代。

地支化氣正對分。李氏認(rèn)為化生六氣之十二地支有正化和對化之別。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“客氣也，有正化焉，有對化焉”[2]7“然以地支循環(huán)之序言之，寅卯，屬春木也……辰戌丑未，屬四季土也”[2]7“以其對沖之位言之，子對午……巳對亥”[2]7。十二地支正化和對化之理論源自《內(nèi)經(jīng)》，例如《素問·六元正紀(jì)大論篇》云：“寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火，臨御之化。”王冰對此有所闡發(fā)，例如《素問六氣玄珠秘語》云：“正化者，即天令正化，其令正，無邪化，天氣實故也”[3]“對化者，即對位沖化也。對化即天令虛易生正數(shù)，乃從成也”[3]521。以年支子午、卯酉歲為例，子與午之歲均化為少陰君火，然午為正化，子為對化。蓋午之方位在南屬火，在月建為五月亦屬火，故午為正化；子在月建為十一月，在方位居于正北屬水，與午遙相而對，故子為午之對化。卯酉均化為陽明燥金，然酉為正化，卯為對化。蓋酉為八月月建，正值西方金氣旺盛之仲秋時節(jié)，故酉為正化；卯為二月仲春月建，與酉遙相對應(yīng)，故卯為酉之對化。故李氏認(rèn)為年支逢午、未、寅、酉、辰、亥之年，為正化之歲，年支逢子、丑、申、卯、戌、巳之年，為對化之歲，以此提出“正化者令之實，對化者令之虛”[2]7的觀點，即一正一對、一虛一實蘊含著陰陽相生之理[4]。

1.2 運氣之理本五行，客氣更迭民病生

生克制化運氣理。李氏基于我國古代陰陽五行哲學(xué)思想的整體恒動觀，運用五行生克制化規(guī)律，對五運六氣的勝負(fù)關(guān)系予以闡述。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“太過則乘己所勝，而侮所不勝……不及則勝己者來欺之，子必為母復(fù)仇也”[2]19。意為五運太過之歲，在五行上則乘己所勝，且由于失去對勝己者的敬畏，故反侮己所不勝；五運不及之歲，在五行上則己所不勝者乘而欺之，其子必復(fù)起以牽制其所不勝，以糾正五運失衡狀態(tài)。李氏依次列舉了天符、順化、天刑、小逆、不和、歲會、太乙天符、支德符、干德符、同天符、同歲會等運氣加臨的年份，雖名稱各異，然均以五行生克制化規(guī)律為本。這樣的年份，在氣候勝復(fù)變化上，遵循五行生克制化規(guī)律。

民病生于客氣遷。李氏認(rèn)為五運六氣的客氣異常變化是疾病發(fā)生的外在自然氣候因素。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“主氣應(yīng)地者靜”[2]7“客氣應(yīng)天者動”[2]7“客氣加于主氣之上，主氣臨于客氣之下，天時所以不齊，民病所由生也”[2]9。氣有主氣定奪于六位，萬載而不易；亦有客氣循行于四時，每歲而迭遷。李氏認(rèn)為客氣的異常變動會引起自然界氣候的反常變化，從而引發(fā)疾病。例如六氣的不遷正或不退位，首先會導(dǎo)致自然界天地氣機升降失常，繼而影響人體臟腑氣機之升降，輕者致使人體臟腑氣機升降失調(diào)，重者導(dǎo)致氣郁而病乃至瘟疫[5]。

1.3 運氣交司大寒日，五運有別先后齊

氣交大寒時有異。李氏認(rèn)為大寒為各歲氣交司的時日。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“申子辰之年，大寒日寅初一刻交初之氣……所謂四六天也”[2]8-9。自唐代王冰據(jù)《素問·六微旨大論篇》對五運六氣周期各歲的交接時日提出大寒起始說始，宋代劉溫舒、金代劉完素、明代張介賓為代表的醫(yī)家均主張將大寒作為五運六氣起始時日，李氏亦持此觀點。李氏認(rèn)為，雖然歲氣交接時日為大寒，但是由于年支不同，交接的時刻亦有所不同，申子辰之年交于大寒日寅初一刻，巳酉丑之年交于大寒日巳初一刻，寅午戌之年交于大寒日申初一刻，亥卯未之年交于大寒日亥初一刻。

運交大寒先后齊。李氏指出歲運交接時日為大寒，但是，會因其年干所屬五運之氣的太過、不及、平氣的不同，歲運交接日會有先后之異。氣化有余則其歲運先時而至，氣化不足則其歲運后時而至。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“太過之年，大寒前十三日交，名曰先天。不及之年，大寒后十三日交，名曰后天。平氣之年，正大寒日交，名曰齊天”[2]8。

2 論至真南北，評天氣之脈

2.1 南政甲己土為尊，司天在泉不應(yīng)君

土運居中五行主。李氏對《內(nèi)經(jīng)》中“南政”“北政”問題予以闡述，并承襲了王冰甲己土運為南政的觀點。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“經(jīng)有南政、北政之說……皆面南而處尊也”[2]10-11“南政”“北政”的概念首見于《內(nèi)經(jīng)》，《素問·至真要大論篇》云：“陰之所在寸口何如？岐伯曰：視歲南北，可知之矣”[6]。說明人體脈象會因南政、北政的不同而其應(yīng)亦各異。唐代王冰對此有所闡發(fā)，例如《重廣補注黃帝內(nèi)經(jīng)素問》注云：“土運之歲，南面受令。”他認(rèn)為甲己土運之年為南政。李氏基于王冰甲己土運為南政的思想，提出五行以土為尊的論點。例如《心印紺珠經(jīng)·推運氣》云：“土為物之尊，五行之主”[2]10-11。李氏認(rèn)為，土為萬物之母，萬物因土而生、因土而備。土統(tǒng)主四時，寄王四季，為五行之主。故土運居中，司天在泉之氣皆面南而處尊，六十年中十年如此。余五十年則為北政之年，司天在泉之氣皆面北而處卑。

脈法應(yīng)與六氣參。李氏結(jié)合《素問·至真要大論篇》君相二火理論，進(jìn)一步對寸口與自然六氣的關(guān)系予以闡發(fā)，指出寸口脈與六氣客氣的司天、在泉密切相關(guān)，強調(diào)脈之診法應(yīng)與六氣相參。例如《心印紺珠經(jīng)·評脈法》云：“天地之間，五行金木水火土而已……而沉反應(yīng)于寸”[2]36。即南政和北政之年，由君火、相火所象征的脈動位置會因太陰、少陰、厥陰司天、在泉等變化而發(fā)生改變。其表現(xiàn)為在相應(yīng)的位置上會出現(xiàn)不應(yīng)脈的情況，如脈沉細(xì)不應(yīng)于指下。李氏基于《素問·五運行大論篇》“尺寸反者死”“陰陽交者死”之論，還指出了病情危重者的脈象特點。他認(rèn)為寸脈應(yīng)沉之時尺反沉、尺脈應(yīng)沉之時寸反沉、左脈應(yīng)沉之時右反沉、右脈應(yīng)沉之時左反沉，均提示預(yù)后不良。

2.2 六氣客主共臨脈，天地流轉(zhuǎn)勿忘參

客主加臨成時脈。李湯卿認(rèn)為時令之脈乃主、客二氣共同為之。例如《心印紺珠經(jīng)·評脈法》云：“六步主位之脈……合乎四時之氣候也”[2]38“六分客氣之脈……加乎四時之氣候也”[2]38。李氏指出脈象分為主氣所主之脈和客氣所主之脈，分處于一年六個時間段上的脈象是主、客二氣所主脈象特點的綜合體現(xiàn)，具體表現(xiàn)為主勝則逆、客勝則從。李氏還以亥年初之氣為例進(jìn)行解釋。主氣厥陰風(fēng)木，人脈當(dāng)弦；客氣陽明燥金，人脈當(dāng)澀，然此澀脈非金克木春得秋脈之死脈。蓋主氣之脈是四時氣候在脈象上的固有體現(xiàn)，歲歲不移，常有之；客氣之脈是六氣之客氣在脈象上的體現(xiàn)，與主氣之脈相疊加，一換而即遷，非常有之，此乃自然之理。李氏強調(diào)醫(yī)者應(yīng)深明天地陰陽五運六氣恒動之理，勿忘六氣有客主加臨現(xiàn)象，掌握六氣五行生克制化的規(guī)律，臨證時勿忘全面分析，才能對六氣之脈象做出準(zhǔn)確的判斷。

3 重標(biāo)本運氣，明防治之徑

3.1 必先辨明標(biāo)與本，知其要者人無損

不明標(biāo)本醫(yī)無門。李湯卿基于《內(nèi)經(jīng)》“知標(biāo)本者，萬舉萬當(dāng)；不知標(biāo)本者，是謂妄行”“知其要者，一言而終；不知其要，流散無窮”等論，認(rèn)為辨明標(biāo)本是正確施治的首要前提。例如《心印紺珠經(jīng)·理傷寒》云：“世之庸醫(yī)不知標(biāo)本……亦由庸醫(yī)誤殺之也”[2]56。強調(diào)辨明標(biāo)本與否直接關(guān)乎治療效果。李氏從兩點對標(biāo)本的內(nèi)涵予以闡述。一是從標(biāo)本中氣的角度而言，李氏根據(jù)劉完素《素問玄機原病式》中“六氣為本,三陰三陽為標(biāo)”的觀點以及劉完素《傷寒直格》中“為病之氣為本，受病之經(jīng)絡(luò)臟腑為標(biāo)”的論斷，認(rèn)為：對于人體而言，六氣為致病因素，為本；臟腑經(jīng)絡(luò)為感邪者，為標(biāo)。二是從發(fā)病緩急來看，李氏基于《內(nèi)經(jīng)》中“先病為本,后病為標(biāo)”的理論觀點，認(rèn)為在疾病發(fā)展的某個階段人體最先出現(xiàn)的疾病變化乃病之本，后出現(xiàn)的相關(guān)癥狀或疾病乃為標(biāo)。他提出了“急則治標(biāo)，緩則治本”“標(biāo)而本之”“本而標(biāo)之”等治療法則，認(rèn)為醫(yī)者應(yīng)在繁雜多端的證候表現(xiàn)中看到簡約而精辟的病機本質(zhì)。

3.2 細(xì)琢運氣世代因，人事繁蕪亦交加

診治勿忘運氣因。李湯卿認(rèn)為醫(yī)者在診療過程中，應(yīng)將五運六氣氣候變化這一自然因素作為重要的依據(jù)予以參考。李氏取張從正《儒門事親》之精義，在《心印紺珠經(jīng)·原道統(tǒng)》篇引標(biāo)本運氣歌中“不通五運六氣，檢遍方書何濟(jì)”“運氣明，認(rèn)得本……治千人，無一損”等歌訣，強調(diào)了診治疾病參合五運六氣變化的重要性，并進(jìn)一步舉例論述。例如《心印紺珠經(jīng)·理傷寒》云：“厥后守真先生不遵桂枝、麻黃發(fā)表之藥……時有異也”[2]53-54。李氏基于五運六氣變化規(guī)律，指出劉完素改張仲景麻、桂辛溫之劑為雙解、通圣辛涼之劑，并非不遵醫(yī)理，而是基于五運六氣理論對張仲景醫(yī)學(xué)思想的發(fā)揮，說明五運六氣氣候變化因素會對發(fā)病機理以及后續(xù)的治則確立產(chǎn)生影響，李氏此觀點亦是“六氣大司天理論”實際運用經(jīng)驗之一。

人事社會亦相參。李氏認(rèn)為社會因素亦會對疾病診治有所影響。例如《心印紺珠經(jīng)·理傷寒》云：“天以常靜，人以常動，動則屬陽，靜則屬陰……擾攘紛亂之世同火化”[2]54。李氏認(rèn)為，在五運六氣影響之下的氣候規(guī)律是有跡可循的，但是在時代背景下的社會環(huán)境不盡相同，會對疾病診治產(chǎn)生影響。李氏指出社會環(huán)境的動蕩與否關(guān)乎民眾的發(fā)病狀態(tài)、醫(yī)者治則治法的確立乃至處方用藥的結(jié)果。李氏上述觀點表明了參合五運六氣在診療過程中的重要意義，亦體現(xiàn)了以人為本的社會因素對發(fā)病的影響。

3.3 養(yǎng)生防病護(hù)正氣，盡終天年邪不侵

正氣受損百病生。李湯卿基于《內(nèi)經(jīng)》“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂”的養(yǎng)生防病理論，認(rèn)為正氣存內(nèi)是人體不發(fā)生疾病的首要前提。例如《心印紺珠經(jīng)·明形氣》云：“人身之難得也……是以六氣迭侵于其外，七情交戰(zhàn)于其中，百憂累其心，萬事勞其形，一蝸之氣，安能無病焉？”[2]22《心印紺珠經(jīng)·理傷寒》云：“是以辛苦之徒起居不由乎節(jié)，飲食不順乎時……則其邪深”[2]53。李氏認(rèn)為，生命難能可貴，就小兒而言，其臟腑嬌嫩，形氣未充，臟腑功能尚不夠完備，對攝入之飲食以及外界六氣均不能良好地適應(yīng)，易被邪氣侵?jǐn)_，引發(fā)吐、瀉、驚、疳等病。成人則憂心勞形，嗜欲無窮，自致精氣受損，抑或安富尊榮，積滯之氣由內(nèi)而生，致抗病能力低下而易于感邪。所以，預(yù)防疾病之本首先在于保精護(hù)正，以擁有足夠的抗病基礎(chǔ)以適應(yīng)自然并抵御外邪，但勿要令其壅而不行，否則氣機逆亂，正氣受損，則百病由生。未病先防需要節(jié)飲食、慎起居、調(diào)情志、適寒溫。這些觀點表明了李氏對人體正氣重要性的深刻認(rèn)識，以及對于《內(nèi)經(jīng)》調(diào)護(hù)正氣及“治未病”醫(yī)學(xué)思想的重視。

4 結(jié)語

《心印紺珠經(jīng)》傳承了《內(nèi)經(jīng)》五運六氣理論的精華，對五運六氣的重要理論提綱挈領(lǐng)地予以闡述，故李氏在該著作名稱中以“心印”喻其精，以“紺珠”喻其博，以醒示學(xué)醫(yī)者應(yīng)頓悟醫(yī)理本真并靈活運用，切忌拘泥教條。該著作秉《素問》真言，闡運氣之要；論至真南北，評天氣之脈；重標(biāo)本運氣，明防治之徑。該著作承前啟后，行文言簡意賅,對于后世五運六氣理論及其臨床運用等方面具有重要的指導(dǎo)價值，值得進(jìn)一步研究探索。