論王安石舞臺形象的歷史演變

江妍逸

摘 要：王安石是北宋著名的政治家、文學家。作為中國歷史上最富爭議性的人物之一，王安石個人形象在變法前后呈現(xiàn)兩極分化，其舞臺形象亦在不斷演變。本文試結合元雜劇、明清戲曲以及當代戲劇中的相關作品，探討自元以降王安石舞臺形象的演變。王安石受譏毀的舞臺形象在元代基本定型，明代則與之一脈相承，到清代有所轉圜，在當代已得到徹底翻案，其中存在較為復雜的緣由。

關鍵詞：王安石 戲曲 舞臺形象 演變

王安石（1021—1086年），字介甫，號半山，是北宋時期著名政治家、思想家、文學家。然其個人形象在中國古代卻極富爭議性，其形象的變化存在著一條鮮明的分水嶺——熙寧變法。從王安石個人政治形象來看，變法開展前，因其學術與政治能力在士林中廣受美譽，所謂“名重天下，士大夫恨不識其面”［1］。其謙遜自律、弘毅剛勁、淡泊名利、自信至篤、勤學苦練、質樸節(jié)儉等美好品德亦廣受贊揚與推崇。然而，自熙寧變法開展以后，王安石的形象卻產(chǎn)生了顛覆性變化。究其緣由，不難想見：王安石之才能品性皆是客觀存在的事實而難以抹殺，故而變法的反對勢力只得針對其個人形象進行抹黑并對新政進行詆毀，試圖降低王安石對北宋政治的影響力。

王安石在宋以后的文學創(chuàng)作中往往以專橫倨傲、心胸狹窄、任用奸佞的刻板化負面形象出現(xiàn)，這很大程度上來源于自宋以降各類文藝創(chuàng)作中對王安石這一歷史人物形象的建構與傳播。宋代至當代的笑話、筆記、小說、戲曲等，作為主觀創(chuàng)作的產(chǎn)物，必然有對王安石某些方面特征的刻意強調、或有意無意地忽略，然當前學界對此種現(xiàn)象關注度還不夠，這些文學資源亟待挖掘、整理與研究。

關于王安石個人形象的研究，學界多集中于考察某個階段的歷史書寫，或是某類文體中的形象塑造。關于王安石舞臺形象的研究，學界多集中于探討元雜劇中的王安石形象。目前，學界暫未有研究涉及通代語境下王安石舞臺形象的演變。本文聚焦戲曲，試搜集整理從元代至當代較有代表性的相關戲曲中關涉王安石形象特征的材料，輔之以史傳中王安石的形象，對其舞臺形象的生成及其演變過程作更為全面系統(tǒng)的梳理。

一、元雜劇中大受貶斥的奸佞形象

戲曲和說唱文藝對于故事中矛盾的制造、懸念和高潮的設置都自有其要求，其選取的著眼點也與其他文體有極大差別。戲曲中的王安石形象體現(xiàn)出民間的關注點和趣味所在。

元雜劇是元代社會最受歡迎的演出技藝之一， 擁有大量的觀眾和專業(yè)作家。劇作家創(chuàng)作了大量歷史劇， 對各種歷史人物進行解構，王安石便是經(jīng)常被解構的一位歷史人物。細觀現(xiàn)存及存目的元雜劇中牽涉王安石的相關劇目可發(fā)現(xiàn)，其中大多對王安石持批判否定的態(tài)度，王安石以剛愎自用、不近人情、頑固執(zhí)拗的負面形象出現(xiàn)在大眾視野之中。

吳昌齡的《花間四友東坡夢》將佛學禪理的萬物皆空與文人對理想功名的癡迷執(zhí)著兩大主題交織，以佛家出世精神來書寫蘇軾被貶謫黃州后，與佛印相處的逸事。劇中寫蘇軾與王安石的政見不同，蘇軾曰：“今有王安石在朝，當政亂權，特舉青苗一事。我想這青苗一出，萬民不勝其苦，為害無窮，小官屢次移書諫阻，因此王安石與俺為仇。”［2］費唐臣《蘇子瞻風雪貶黃州》則描寫了蘇軾因反對王安石變法，被貶為黃州團練副使的故事，揭露了封建官場的黑暗和世態(tài)炎涼。該劇將蘇軾被貶歸因于與王安石政見不合。第一折言：“助役青苗法令行，坐看足食更強兵。嗷嗷朝野多非己，獨仗君王自圣明。”［3］認為王安石堅持己見，凡遇與己意見不合者便想盡辦法排擠。劇中有一段王安石自述，曰：“我有一策，要行青苗助役于民間。在朝諸官，多言不便；獨翰林學士蘇軾，十分與我不合，昨日上疏，說我奸邪，蠹政害民。我欲報復。況主上素重其才，難以輕去；且本官志大言浮，離經(jīng)畔道，見新法之行，往往行諾吟詠。我已著御史李定等，劾他賦詩訕謗，必致主上震怒。置之死地，亦何難哉！”［4］此二劇皆寫蘇軾因與王安石政見不合而遭受貶謫。熙寧變法作為事件發(fā)生的大背景出現(xiàn)，作者對其付以貶斥之筆，如“青苗一出，萬民不勝其苦，為害無窮”［5］，默認變法為禍國殃民之舉。

佚名的《蘇子瞻醉寫赤壁賦》將蘇軾貶謫黃州的原因歸為妄續(xù)王安石的《詠菊花》詩，以及醉作【滿庭芳】戲弄王安石夫人一事。第二折曰：“蘇子瞻帶酒作【滿庭芳】一首，戲卻大臣之妻。安石奏知圣人。一者此人不知黃州菊花謝，將子瞻貶上黃州，歇馬三年，著他即便起程。”王安石心胸狹窄、嫉賢妒能、排斥異己的形象被不留情面地塑造出來。

陸顯之的《宋上皇碎冬凌》簡單提及了王安石，曰：“安石妄改‘汴渠閉口舊例， 致使役夫‘死者甚眾。”注釋出處對王安石不恤民情大加貶斥。

縱觀以上相關元雜劇，對王安石之抨擊可見一斑，其變法之功績亦被一一抹殺，唯余勞民傷財之弊病。且在這些劇作中，王安石多作為蘇軾的對立面出現(xiàn)，劇作者往往以蘇軾完善的道德人格，反襯王安石之奸人形象。

值得一提的是，喬吉已佚的雜劇《荊公遣妾》以王安石為劇本主角，將其退妾的事跡寫成了雜劇，歌頌王安石忠于妻子、成人之美的高尚情操，贊譽王安石不近聲色的品德。此實乃元代少見的贊頌王安石美好品性之作。

二、明戲曲中一脈相承的權臣形象

明代戲曲在宋元南戲和金元雜劇的基礎上發(fā)展衍化而來，無論在表現(xiàn)技藝還是思想傾向上都有一定的繼承性。

桑紹良的《獨樂園司馬入相》寫司馬光反對王安石變法，屢次進諫卻未被采納，故懇求出官散地；在此期間編撰《資治通鑒》，獲圣上嘉許。時逢王安石罷相，司馬光因此被擢升，后改革弊政，廢除新法。汪廷訥的《環(huán)翠堂樂府三祝記》故事情節(jié)大多出自《宋史》范仲淹、范純?nèi)矢缸拥热吮緜鳌≈袑懛吨傺腿氲诒皇谟韫俾殻虿粷M王安石當政，便告老還鄉(xiāng)。其子范純?nèi)室蛟诔険粜路ǎ|怒王安石，被貶慶州，因慶州饑荒，不待請奏，擅自開倉賑災，而被王安石等拿問。直至司馬光等為此奔走上奏，令王安石罷相，范純?nèi)史将@釋。此二劇皆言及忠厚之士因不滿王安石當政一事，或隱退，或因之被罷免。司馬光因反對變法而出官散地；范純?nèi)室蚺険粜路ǎ|怒安石，遭受貶謫，又因情急之下，開倉賑荒，欲救民于水火，而被王安石不分青紅皂白拿問。于是，王安石不近人情、仗勢欺人、排斥異己、剛愎昏聵的形象通過這些劇目的演繹而更加深入人心。

元雜劇中“蘇王”常被設為對立人物，這一點在明代戲曲中也得到了承襲。陳汝元在以敘寫蘇軾生平事為主要內(nèi)容的《金蓮記》中提到，一日，王安石偕章惇訪程頤時巧遇蘇軾，聽及蘇軾對新政多有非議；之后蘇軾便被貶為杭州通判，蘇洵則以秘省校書郎身份致仕。明末清初李玉的《眉山秀》乃是寫宋代秦觀與蘇小妹、文娟的戀愛故事以及蘇氏父子與王安石在變法上的政治斗爭。劇寫蘇洵因拒絕王安石求親，并作《辨奸論》文章，開罪王安石，被罷官返鄉(xiāng)。蘇軾亦因觸逆王安石，被貶杭州。秦觀則因系蘇軾親黨，且反對新法，被貶郴州。三人皆因開罪王安石而遭貶謫，王安石雖貴為宰相，卻實未有“宰相肚里能撐船”之量。在此二劇中，蘇軾仍是以因官場黑暗、奸臣陷害遭貶謫，卻始終豁達自得的正面形象出現(xiàn)，王安石則是迫害蘇軾的反面勢力的化身，甚至是反襯蘇軾正義凜然形象的“工具”。

與上文所述《荊公遣妾》相似的是明末清初張彝宣所作《紫瓊瑤》。此劇中人物，皆非實有。但《曲海總目提要》指出劇中“燕脆還妾”事與“王安石還妾”事頗相似［6］，《古本戲曲劇目提要》中亦云“本事疑與《言行錄》所載王安石還妾事有關”［7］。《明清傳奇綜錄》中亦言及“燕脆還妾，與《宋名臣言行錄》所載王安石還妾事頗相似，蓋影借而用之”［8］。雖說《紫瓊瑤》的主人公燕脆所為之事類于王安石“還妾”事，但畢竟劇目所述非王安石其人，故而此劇對于王安石的褒貶之意尚未能明確。

三、清戲曲中褒貶模糊的多面形象

王安石在清代戲曲中仍時有出現(xiàn)。范希哲的《四元記》借宋時王安石、呂惠卿行新法事憑空幻出。劇寫宋熙寧年間，王安石為難宋之仁、宋再玉一家的故事，其心胸狹隘、獨斷剛愎的形象被再次鞭笞。佚名的《雙美緣》則在立足史實的基礎上，融合民間故事而作。劇作將王安石當權作為故事情節(jié)發(fā)生的大背景，寫王安石在朝盛權在握，給事情的發(fā)展造成挫折。這兩部劇作仍是基本沿襲了前人戲劇中以否定王安石為主的傾向，塑造出王安石專橫褊狹的權臣形象。

喬萊的《耆英會》劇寫因王安石進言宋神宗，司馬光等一眾反對新法者皆遭貶謫。然而呂惠卿在謀得高位后，開始誣告王安石欺君罔上，新法亦遭廢除。王安石退居后，開始悔嘆自己枉讀詩書，竟被呂惠卿等小人利用，又與君子為仇。此劇作不似此前的戲曲作品，凡是涉及王安石變法皆抱以深惡痛絕之態(tài)。作者在劇中雖寫及司馬光等人因反對王安石變法、得罪王安石而遭受貶謫，但又花費了極多筆墨敘寫出王安石遭小人呂惠卿背叛以及退居后的悔恨之意。另外，值得一提的是，該劇并未直接否定變法一事，而是對此持可待商榷的態(tài)度。

王安石在《游赤壁》和《平山堂堂宴樂摘·蕊傳觴》中作為次要人物出場。車江英的《游赤壁》為《四名家傳奇摘岀》組劇之一，取材于蘇軾軼事。劇中提及蘇軾得見圣上，歸途中偶遇司馬光、王安石、呂惠卿等人。遇司馬光時，蘇軾立即下馬拜揖；遇宰相王安石時，王安石卻匆匆回避之；又遇中書門下侍郎呂惠卿，蘇軾則不管不顧，罵個痛快。佚名的《平山堂堂宴樂摘·蕊傳觴》本事出自《歐陽文忠公集》及《揚州志》，述宋慶歷八年，廬陵歐陽修出任揚州太守時修筑平山堂，以為公余宴賞之地，時歐陽修在平山堂宴客，王安石、劉敞、沈遵及僧人慧勤應邀而到。這兩部戲曲對王安石其人形象可謂不置褒貶。從現(xiàn)存及存目的清代戲曲來看，清代關涉王安石的戲曲相對較少，且王安石大多僅以次要人物出現(xiàn)，且對王安石的態(tài)度有所轉圜。

四、當代戲劇中心懷天下的改革家形象

在當代，王安石的舞臺形象得到了徹底翻案。郭啟宏的文人史劇《王安石》于1982年問世。劇以王安石為主人公，續(xù)寫其波瀾壯闊之一生。劇寫王安石懷抱著“存君興國”的美政理想， 披荊斬棘、大刀闊斧地進行改革， 歷經(jīng)磨難，甚至與摯友反目成仇， 結果變法卻以悲劇畫上句號。劇作家郭啟宏對這樣一位立志革新、胸懷治國才略的杰出政治家、文學家給予尊敬和同情。

2004年10月，新編歷史京劇《王安石拜相》于河北京劇茶苑首演，主要演繹了王安石推行新法前后的艱難過程。藝術家裴艷玲以精到的表演塑造了王安石氣宇軒昂、胸懷大志的改革者形象。

為紀念王安石誕辰1000周年，寧波的原創(chuàng)劇本朗讀會《聽·見 鄞令王安石》在2021年12月18日正式開始線上直播展演，以王安石在鄞縣的歷史事跡為主要內(nèi)容，以“興水利、辦縣學、頒新法”三幕故事，串聯(lián)起王安石在鄞縣的功績，重點刻畫了王安石與妻子、女兒的情感線索，力圖將昔日王公迎難而上的精神傳遞給當代人。

隨著政治、經(jīng)濟、文化等的不斷發(fā)展，社會以更為客觀、全面的眼光審視王安石。如今，王安石已被公認為是中國古代著名的文學家、政治家，是胸懷大志、勇立潮頭、矢志不渝、以匡扶天下為己任的人物。在這樣的大環(huán)境下，當代的舞臺表演也開始歌頌王安石的政治功績與道德品性，王安石的藝術形象得到徹底翻案。

五、王安石舞臺形象演變的原因探析

王安石個人形象在變法前后呈現(xiàn)兩極分化，自元代到清代，其舞臺形象亦在不斷演變。元雜劇除卻一部《荊公遣妾》，大多都對王安石持鮮明的貶斥態(tài)度。王安石被譏毀有其深刻的社會文化根源，戲曲這類世代累積型的作品，創(chuàng)作者往往會尊重舊本的故事底色，在重新加工時對其有所保留和繼承，故而戲曲的創(chuàng)作與舊本的內(nèi)容關系緊密。王安石發(fā)動熙寧變法，變法背景下黨派爭逐激烈。［9］反對改革、攻擊新政的政治家是多數(shù)派，且其中如韓琦、蘇軾、蘇轍、范仲淹、歐陽修等人著有大量的野史筆記，甚至還有修史者——他們對政界、文壇影響巨大。為降低王安石對北宋政治的影響力并有效地削減王安石的政治地位［10］，這些反對派的筆下，往往對王安石有所非議，有的更是無中生有，極盡謾罵、詛咒之能事。而后世藝術作品諸如小說筆記、戲曲等往往取材于這些野史逸事、文人筆記，此間“污名化”的傾向自然會影響后世筆者的撰寫。

另一方面，元代在編修作為正史的《宋史》時，在資料引用方面較為片面，并沒有在廣泛涉獵宋朝文獻資料的基礎上得出全面的結論。編修《宋史·王安石傳》時，片面引用、套用前朝已有的文獻資料，過于重視《邵氏聞見錄》［11］這一類對王安石持明顯貶斥態(tài)度的野史筆記，而缺乏必要的鑒別與篩選。然而，在普羅大眾的視野里，史書作為官方性的文字作品，自然具有“一錘定音”的效果。王安石的負面形象似在此得到了權威性的認可。而作為民間敘事的俗文學，往往善于汲取上層語境中符合自身語境與審美傾向的部分進行構述，于是宋代筆記里王安石形象中原本蘊藏的褒貶彈性與建構張力，在史傳的佐證下被過濾成了相當純粹的負面表述。［12］最終，元代上至官方、下至民間對王安石形象的丑化，使得王安石的基本藝術形象特征進一步定型。

值得一提的是王安石與秦檜之間的“糾葛”。秦檜在獨相專政期間，曾推崇王安石的“新學”，并肯定王安石變法。后秦檜犯下滔天之罪，王安石受此殃及，其新學和變法理念便自然而然被全盤否定。在世人眼里，與臭名昭著的秦檜“為伍”的王安石，理所當然應是一副奸邪形象。

在元代關涉王安石的戲曲中，王安石常與蘇軾共同出現(xiàn)，并被塑造為蘇軾的對立面，成為迫害蘇軾的勢力的化身，是心胸狹窄、排斥異己、剛愎自用、執(zhí)拗自負的小人。這種“尊蘇貶王”模式背后有其復雜的原因。

首先，該模式存在的前提是王安石與蘇軾二人在現(xiàn)實生活中多有交集：王安石是較蘇東坡為年長的一輩，二人同時又是政治上的對手。在蘇軾的政治生涯中，其與王安石的幾次交鋒是決定自身命運的節(jié)點。處于高位而又獨斷專橫的王安石，似乎一聲令下便能使蘇軾陷入絕境。這種政治角色、地位的差距，使蘇軾處于被壓迫、窮途末路的境遇，蘇軾這種弱勢地位自然收獲了普通百姓更多的理解與同情，而對高居于廟堂之上的政治強者王安石，人們則會情不自禁地產(chǎn)生畏懼感和距離感。在中國古代的傳統(tǒng)文化中，對歷史人物的品評劃分往往有著黑白分明的標準。小說、戲曲的創(chuàng)作中常存在美丑迥異、褒貶分明的臉譜化和類型化傾向。故而創(chuàng)作者在構建王安石與蘇軾的故事時，往往極力夸大蘇軾完善的道德人格，而對王安石極盡污名涂鴉，體現(xiàn)出黑白分明的戲曲人物形象特點。其次，王安石與蘇軾二人在政治上的敵對立場也增加了故事情節(jié)的沖突，而二人之間亦敵亦友的身份關系又給作品創(chuàng)作賦予了矛盾的張力，增添了傳奇的色彩。戲曲主要憑借搬演符合大眾審美趣味的故事，以表演的方式提高舞臺表現(xiàn)力，引起受眾興趣，王安石與蘇軾之間的故事完美地契合了這種訴求，故而戲曲創(chuàng)作者樂于選取二人的故事作為自己創(chuàng)作的

底本。

明代戲曲對于王安石形象的描繪與元代一脈相承。明代相關戲曲既大體承襲了對王安石這一歷史人物的貶斥態(tài)度，也繼承了“尊蘇貶王”這一模式，這與明代的社會背景有密切關系。

首先，南宋時確立正統(tǒng)地位的理學，其在明代已擁有絕對權威，王安石“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的叛逆思想和他所倡導的變法顯然有悖于理學，自然被正統(tǒng)的理學家視為離經(jīng)叛道之說。并且理學權威朱熹也曾明確批評過王安石——朱熹站在維護孔孟正統(tǒng)的高度，批評“新學”為異端邪說，認為王安石變亂祖宗法度，最終導致北宋亡國。［13］其次，“法形儒質”的王安石發(fā)動的變法，許多政策吸納了法家思想，強調經(jīng)濟發(fā)展和實用性，采取了一些與傳統(tǒng)儒家思想相違背的措施。而明代的士人多以儒家思想為主流，這些政策的實行勢必會引起不少士人的反感，并認為此有悖于儒家道德和社會倫理。當占統(tǒng)治地位的正統(tǒng)思想采取批判態(tài)度時，民間文人的判斷取向自然會受裹挾，民間受眾的思想價值取向也必然受到主流文化價值取向的引導。戲曲作為俗文學，與民間聯(lián)系緊密，同時也出于市場的需要，成為寫作者與受眾思想不斷對接融合的產(chǎn)物，受眾的審美品格與價值取向將會對創(chuàng)作產(chǎn)生重要影響。因此，戲曲的創(chuàng)作內(nèi)容往往為迎合市場而有所改變。

上文提及，明末清初張彝宣的《紫瓊瑤》中體現(xiàn)的王安石形象有異于明代其他戲曲。但相較元代《荊公遣妾》一劇對王安石心地善良、成人之美的品格的夸贊，《紫瓊瑤》僅可說是“模棱兩可”的贊譽之作。

清代關涉王安石的相關戲曲不多，且王安石大多僅作為次要人物出現(xiàn)，或創(chuàng)作者將王安石推行新政作為歷史背景，闡述其對劇中人物造成的負面影響。不過相較前代而言，出現(xiàn)了較多對王安石持中立態(tài)度的作品，對王安石變法采取了不褒不貶的看法。從這一方面來看，清代戲曲中對王安石的態(tài)度確乎有所

轉圜。

程朱理學在元明清三代獲得了官學地位，這種背景下，王安石“新學”以及變法則被置于負面位置，“從總體上說，自南宋至清的近八百年中，王安石變法是被否定的”［14］。在王安石的舞臺形象方面，從現(xiàn)存的劇目來看，也只有《荊公遣妾》一劇對王安石持鮮明褒揚態(tài)度，這一微末的翻案行動顯然無法制止舞臺藝術上否定王安石的總體發(fā)展趨勢。

時至今日，王安石的舞臺形象徹底反轉。當代與王安石相關的戲劇中，王安石富國強兵的愛國主義精神、革故鼎新的創(chuàng)新精神、務實有為的實干精神得到傳頌。這首先得益于民國時期對王安石的研究在思想觀念和研究方法上都發(fā)生了重大轉變。民國的研究者大多摒棄了僅從史傳記載中研究王安石事跡的做法，而傾向于利用王安石的作品來還原他的政術與品

行。［15］重新解讀王安石及其新法并為之翻案辯誣成為時代的呼聲，正面評價王安石成為許多先進知識分子的共識。在學術界普遍為王安石翻案的形勢下，舞臺藝術也開始將王安石作為正面形象來塑造。

六、結語

習近平總書記曾多次化用宋人詩句或宋代典故以闡釋自身治國理政思想，從2013年至今，習近平總書記多次在講話中提到王安石和王安石變法等歷史典故，以勉勵當代、謀啟后賢。如今“宋韻文化傳世工程”的實施如火如荼，王安石作為宋韻文化的一大代表人物，打響王安石文化品牌，開發(fā)好、利用好王安石文化資源，對多角度呈現(xiàn)、挖掘宋韻文化內(nèi)涵有重要的現(xiàn)實意義。王安石是一位偉大的改革家，盡管新法沒能成功推行，但對后世社會改革仍具有重要的鏡鑒意義，王安石改革創(chuàng)新、迎難而上的精神和他的圣賢風范也鼓舞著一代代人。

參考文獻：

［1］ （宋）朱熹，（宋）李幼武.宋名臣言行錄［M］.臺北：文海出版社，1969：563.

［2］ ［3］ ［4］ ［5］ 王季思.全元戲曲：第三卷［M］.北京：人民文學出版社，1999：349，210，212，349.

［6］ 董康.曲海總目提要［M］.北京：人民文學出版社，1959：1277.

［7］ 李修生.古本戲曲劇目提要［M］.北京：文化藝術出版社，2007：408.

［8］ 郭英德.明清傳奇綜錄：上［M］.石家莊：河北教育出版社，1997：564.

［9］ 蕭慶偉.論熙豐、元祐黨爭的文化背景［J］.漳州師院學報（哲學社會科學版），1998（1）：58-64.

［10］ 范立舟.熙豐變法前后王安石形象的變化及其意蘊［J］.中山大學學報（社會科學版），2017（2）：54-72.

［11］ （宋）邵伯溫.邵氏聞見錄［M］.李劍雄，劉德權，點校.北京：中華書局，1983.

［12］ 馮偉.“拆洗王介甫”：王安石形象傳播與刻板化略論［J］.中原文化研究，2022（4）：123-128.

［13］ （元）脫脫，等.宋史［M］.北京：中華書局，1977：10553.

［14］ 李華瑞.九百年來社會變遷與王安石歷史地位的沉浮（上）［J］.河北學刊，2004（2）：170-175.

［15］ 賈一星. 民國時期的王安石文學研究［D］.保定：河北大學，2018.