中國文化傳播的價值“中軸”及其著力點

于小植 雷亞平

綜觀中國文化幾千年的發展歷程,如果把最近一個世紀的探索和之前的傳統文化聯系起來看的話,可以得出一個結論:文化不應該單純地以“古代—現代”或“落后—先進”的二元對立的方式來劃分,每一代都是以周邊的和歷史上流傳下來的資源為工具應對自己的時代問題的,“現代”資源在傳統資源面前并不具有先天的優越性,反之亦然。注重傳統、崇尚合作、依賴心靈體悟的直觀性把握等已經融入中華民族的文化血脈之中,甚至發揮著未被意識到的重要作用。可以說,新時代的中國文化既是一種現代文化,也是一種從傳統中新生的文化。在這一文化今后的發展中,如何努力使傳統與現代水乳交融,并有效活化其優勢,是當下應該審慎思考的問題。近現代以來,世界主流文化中充斥著焦慮、過度功利化、工具理性與價值理性失衡等問題,而中國文化中的一些傳統資源有望成為解決這些問題的切入點,對這些文化要素的推廣亦不失為一個匡正上述弊病的有益嘗試。因此,找到并傳播中國文化中的優秀資源,成為構建更有彈性的新的世界文化的一個前提。而中國文化的跨文化傳播在傳播內容方面存在這樣一個問題:我們有一種把中國文化的整體面貌全方位傳播給世界的執念。這使我們的傳播行為缺少對傳播內容進行價值分類的思考,導致中國文化的跨文化傳播沒有一個有效的著力點,從而影響了傳播的效度。所以,找到中國文化跨文化傳播的著力點成為當下的一個重要課題。

一、基于傳播價值中軸的文化分層分析

與其他各種復雜的人類創造物一樣,對“文化”的分類也因研究目的的不同而形成了數十種結果。比如,將“文化”分為東方文化和西方文化,是基于東西方族群而劃分的;近年來中國學界比較認可的基于處理人與自然、他人與自我關系的物質文化、社群文化、表述文化層面的分析,則是針對同一族群文化的功能而展開的。(1)參見李亦園:《田野圖像——我的人類學研究生涯》,山東畫報出版社1999年版,第70頁。但這些分類方式都沒有脫離丹尼爾·貝爾(Daniel Bell)提出的“中軸原理”的邏輯框架,即根據特定的研究目的而確定的“一個概念性圖式從一個復雜的現實中選擇特殊的屬性,并按照共同的成規把它們分類”(2)[美]丹尼爾·貝爾:《后工業社會的來臨——對社會預測的一項探索》,高铦、王宏周、魏章玲譯,新華出版社1997年版,第8頁。。本文以選擇文化傳播內容為目的,意圖確定一條在內容方面有傳播價值的“中軸”,并基于此對文化進行適當的分類。在內容的選擇上,需要重點關注三個方面:一是對傳播的主客體有價值的部分,二是有傳播的必要性但需增加傳播效度的部分,三是能以其自身的傳播對其他文化要素的傳播產生重要影響的部分。

(一)傳播價值與傳播主客體的關系

文化傳播行為之于其主客體的價值是該行為發生的前提。對于傳播主體(傳播者)來說,對其有價值的內容才會使其有意愿進行傳播;同樣,傳播客體(接受者)更愿意接受對自身有價值的內容。只有當傳播的內容對傳受雙方都有價值時,才能形成有效的傳播。因此,這部分內容理應作為傳播的著力點。

文化的跨文化傳播之于傳播者的價值具有較強的主觀色彩,但一般而言,最常見也最容易被接受的是滿足傳播者被理解、被尊重需求的內容。而要獲得理解與尊重,會有兩種自然而然的選擇:一是全面地傳播自己的文化,二是傳播那些自己引以為傲的文化。然而,僅關注這兩種選擇或二者兼而有之的情況,往往會使研究者陷入以“我”為主的誤區,將接受者視為被動接受文化的客體從而忽視其主觀能動性。

文化的跨文化傳播之于接受者的價值,最容易實現的是滿足其“知”的需求。但這種需求是所有異文化都能夠滿足的,所以不具有特異性。如果某些文化要素既是接受者文化中缺失的,也是接受者作為主體所渴求的,恰恰又是傳播者文化中所獨有的,那么這時候傳播者獲得理解和尊重的需求就能夠與接受者實現自我文化超越的需求緊密連接在一起,從而形成一種良好的主體間性關系。這種傳播對于傳播的主客體而言都具有極高的價值。在這種關系中,傳播者要實現自己的價值,就需要找到自己對于接受者而言不可替代的價值。因此,討論跨文化傳播應著力傳播的內容,繞不開文化的價值層面。

(二)傳播著力點與文化通約性的關系

當某種內容的傳播毫無難度時,傳播者不需要大費周章地考量其編碼過程。而那些傳播起來較有難度又有傳播必要性的內容,則需要傳播者設計并思考如何編碼才能提高傳播效度。比如中國數學家的研究成果無須費力編碼即可獲得廣泛的海外傳播,而中國古典詩歌的海外傳播則需要著力思考其編碼和解碼的問題。事實上,著力編碼是一種克服傳播無效性的努力。就傳播難易度而言,有難度的部分應該成為傳播的著力點。這就有必要引入一個“文化通約性”的概念,因為影響跨文化傳播難易度的核心要素就是文化的通約性。文化通約性的強度與傳播的難度成反比,通約性強的文化層面無需著力思考編碼解碼之間的轉換問題,通約性相對較弱的文化層面則需要努力思考設計編碼方案,以使接受者解碼時能夠最大限度地理解信息。

20世紀末,文化理論界曾經有過對“文化通約性”的探討,一些重要的文化理論范疇都被提及,但并沒有深入展開。學界將“文化通約性”當作一個可以定性的問題并采用了非此即彼的研究方式,他們把文化當作一個整體來對待,想一勞永逸地解決其到底可不可以通約以及如何通約的問題。這樣龐大的定性的思路過于抽象虛玄,大多數爭論都不了了之。就文獻而言,專門探討“文化通約性”的研究非常少,大多是在其他主題的論文里被順帶提及,有些研究則直接把“可通約”作為前提來立論。今天看來,我們可能需要換個思路:在某種文化中,有沒有什么獨特的部分是容易通約的,而某些部分是難以通約的?換言之,我們要以通約的難易度重新思考文化的分類。顯然,可直觀感受、可測量的對象是通約性最強的,這些對象大致與物質文明相連,就文化來說,它們更多地屬于工具理性的層面,而價值理性層面相對來說通約性較弱。

因此,著眼于傳播主客體的價值,需要探討文化的價值;著眼于通約性的難易度,則首先需要探討文化的工具理性,繼而探討與其并列的價值理性等層面。此外,在通行的文化意義里,還有與工具理性、價值理性相并列的習俗層面。如果無視習俗,則文化的定義是不完整的,因此,本文也需要以傳播價值為中軸對其進行考察。

(三)文化各層面的聯動性對文化傳播的影響

關于文化各層面的傳播價值,還有一個需要注意的問題,即其間的聯動性。其中最明顯的是工具理性層面對其他兩個層面的推進作用,即工具理性發達的族群文化往往會招致其他族群的艷羨,從而帶動其獨特的價值理性和習俗文化的傳播。這里存在一種基本的心理假設:人們可能認為某一族群特定的習俗、信仰等層面的文化會帶來工具理性文化的發達,繼而帶來物質財富的豐盈。持這種觀點的代表性學者是馬克斯·韋伯(Max Weber),但韋伯的研究僅限于某些特定的文化理念,而且很可能忽略了其他未知的因素。由于導致某一結果的原因可能是非常復雜的多個因素的集合體,因而難以簡單地認定就是某個特定的因素。不過,人們更多地會從直覺出發,認為特定的習俗、價值理念等與工具理性是一體的,因而財富較少、工具理性相對不發達的族群的價值、習俗等就容易受到輕視。另一方面,如果傳播者文化的價值層面與接受者文化的價值層面有過多相沖突的內容,也會導致接受者對傳播者文化其他層面的不信任。習俗層面的情形也與此相似,比如中國古代的“纏足”習俗容易造成西方文化族群對中國傳統文化整體上的不信任。另外,辨認和強調傳播者與接受者各自文化價值中的“重疊共識”(3)[美]約翰·羅爾斯:《政治自由主義》,萬俊人譯,譯林出版社2000年版,第141頁。部分,也會加強接受者對傳播者文化的其他層面的理解和包容。

綜上,本文的探討需要把文化分層錨定在工具理性層面、價值層面和習俗層面,而關于傳播價值方面的思考則轉化成三個特定的角度:傳播對于主客體的價值、通約性的強弱以及在各層面聯動中是否具有重要性。

二、跨文化傳播中應展示而無須刻意強調的文化層面

從文化通約性的角度來看,工具理性層面比較單純,其通約性是最強的,幾乎不存在無法通約的工具理性。就此而言,文化的工具理性層面是無須著力傳播的,因為它本身近乎透明。而工具理性在不同主體間的價值評價也近乎一致地是正向的,所以它對于傳播主客體的價值毋庸置疑。價值層面的情形則非常復雜,不同族群的文化價值往往既有相似的一面,也有相異甚至相悖的一面,它的通約性也就時強時弱。它對傳播行為接受者的價值也不是不言自明的,需要審慎辨別。習俗層面的通約性相對較差,對文化接受者的價值往往僅限于拓寬視野;但對于傳播者來說,則有獲得理解和支持的功能?？偠灾?文化的三個層面都需要仔細分析,才能明確其傳播價值及其形成傳播價值的機制。

(一)工具理性層面的超強通約性與其暗含的競爭性

物質生產的結果以其實用性往往能夠贏得全人類的歡迎,人們甚至認為它們與精神無關。雖然最廣泛的文化概念涵蓋了物質文化,但人們在說到“文化”時,經常會把最實在的物質文化部分排除在外。由于物質文化與實用的聯系過于緊密,因此,對于它的接受是無須經由價值判斷就可以達成的。在文化的傳播中,物質文化幾乎等同于貨幣里的真金白銀,具有功利性和效率衡量標準的工具理性類的文化由此具有先天的文化通約優勢。這種對工具的認同乃至歡迎,往往不會止步于對工具的認可。對物質工具的追求,會帶來生產方式的變革。由對利潤的追求而滋生的對效率的看重、管理上的科層制,以及隨之而來的對市場環境的追求、對科學研究的倚重等,都是物質生產暗含著的。(4)參見 Max Weber, The Theory of Social and Economic Organization, New York: Free Press, 1947, p.32.也就是說,工具理性隱含在工具生產之后,工具理性會隨著工具生產得到廣泛的傳播。人們一開始并不一定會意識到工具理性的存在,也未必會有意識地開發運用它,但對物質工具的認同以及隨之而來的物質生產的開展,會自然而然地產生對工具理性的認同。人們在無意之中已經進入了工具理性的邏輯,甚至可能會不知不覺地被工具理性異化。這種異化又造就了同一模式的思維方式,這種思維模式又會進一步增強工具理性的通約性。

這種超強的通約性帶來的是傳播行為里編碼的簡單化,因為無須著力編碼即可順暢傳播,但這并不意味著沒有必要對其傳播著力。一方面,工具理性的強大與否被當作衡量某一族群實力及其對世界文化貢獻的最重要的標志。另一方面,就目前的世界主流文明來說,某一族群物質生產的發達以及與其相連的對工具理性的貢獻,也是促成其他層面文化傳播的重要原因,即工具理性層面的文化會帶動該族群價值層面和習俗層面文化的傳播。因此,工具理性的傳播也是有必要的。

然而,高度一致的現代工具理性信仰會造成族群間主體性擴張的爭斗,這不僅因為對物的占有具有明顯的排他性,還因為這些物正是不同族群共同的“信仰”。這加劇了族群間的競爭,這種競爭又促進了工具理性的發達。雖然具有不同信仰和價值觀的群體會有意識形態方面的爭斗,但價值的差異性會減緩爭斗。工具理性的占有是所有族群的需求,因而當工具理性極度擴張時,族群間的競爭會更加激烈。不僅如此,工具理性化的主體容易將其他主體客體化,但其他族群并不甘心被客體化,因此又會努力成為唯一的主體而把他者客體化。這會導致無窮無盡的爭奪,也是工具理性思維越界后的一個自然而然的結果。就此而言,文化傳播者過分強調自身物質文化和工具理性的發達,會引起接受者的反感,因而標榜自身物質文化和工具理性發達的傳播內容會阻礙某一族群的文化傳播。

綜上所述,工具理性層面的文化在通約性方面的超強表現使其無需著力編碼即可順暢傳播,其背后暗含著的族群競爭也使其成為影響文化傳播效度的障礙物。所以,工具理性不應被刻意強調,也不應成為著力傳播的文化層面。但由于其在價值層面沒有爭議,這一層面的發達又有利于其他層面被認可,所以,工具理性層面的文化仍有被展示的必要性。

(二)“重疊共識”與習俗層面文化的展示價值

工具理性往往因與工具占有、物質生產、社會管理效率相聯系而獲得超強通約性,文化的價值層面則不具備這種通約性,它的通約性情形更加復雜。

各種文化共有的“重疊共識”的通約性與工具理性大致相當。本文認為,“重疊共識”只是文化價值的表面性概念,由于共識的發展需要更深入的基礎,因而本文引用另一個概念即“共通感”(sensus communis,也稱“共同意識”)來描述文化價值層面的交流。亞里士多德、康德、維柯(Giovanni Battista Vico)、伽達默爾(Hans-Georg Gadamer)等諸多學者都對“共通感”有過論述,本文選取最被廣泛認可也最為簡潔的維柯的定義:“共同意識(或常識)是一整個階級、一整個人民集體、一整個民族乃至整個人類所共有的不假思索的判斷。”(5)[意]維柯:《新科學》,朱光潛譯,人民出版社1986版,第87頁。在共通感研究中,最具影響力的伽達默爾著力發揮的是其中可以普及整體人類的部分:“我們通常所講的普遍可傳達性或普遍可溝通性之可能的基礎是這種共通感。”(6)何衛平:《伽達默爾的“sensus communis”芻論》,《廣西師范大學學報(哲學社會科學版)》2015年第1期。而我們要研究文化的跨文化傳播,重視的也是這個意義上的共通感。“重疊共識”是已經形成的共通感的表層部分,維柯將其內容概括為:無論哪個民族,“(1)都有某種宗教,(2)都舉行隆重的結婚儀式,(3)都埋葬死者”(7)[意]維柯:《新科學》,朱光潛譯,人民出版社1986版,第135頁。。維柯所提及的對于宗教、婚姻和葬禮的重視在原始社會與現代社會具有一致性,但他的論述流于對外在的儀式現象的描述,還不是具體的內在的人類共通感基礎上的“重疊共識”。我們可以在此基礎上進行一些粗略的、常識性的探討?！爸丿B共識”大致包括這些內容:第一,人們對富有、自由、愛、尊嚴等基本人性需要之滿足的追求以及與其相關的價值訴求,這是對個體而言最具普遍性的;第二,由于人類個體在自然競爭中不具優勢,因而結為社會而實現群體生存,每個族群勢必都要形成合作、利他的價值追求;第三,個體性的對富有、自由、愛、尊嚴的追求與社會性的合作、利他結合而形成的公平、正義以及理性等價值訴求;第四,對上述價值系統起支撐作用的解釋層面的“認知”性文化,如宗教、哲學等,以及與此對應的虔誠等價值的訴求。這些價值訴求形成了各個族群對富有、自由、愛、尊嚴、合作、利他、公平、正義、理性、虔誠等價值的共同尊重,這些理念也成為世界性的正面價值。相應地,貧窮、奴役、自私、不公、褻瀆等成為世界性的負面價值。

這些層面的價值文化也像工具理性層面的文化一樣,具有世界通約性,它們的傳播應該是無障礙的。確切地說,無需對其刻意傳播,因為“人同此心,心同此理”。但這些價值層面的文化傳播有其不可忽視的價值,即傳播者會在接受者那里得到認同,二者會在某種程度上形成一個共同體,并構成繼續交流的基礎。因而這個部分無需著力傳播,但應該適當展示。

相反,傳播者文化價值層面的某些極端部分因與“共通感”相矛盾而在傳播中容易受到抵制,具有傳播的負面價值,需要被排除在傳播內容之外。另外,那些雖然與“共通感”并不沖突,但與接受者文化的一些重要價值原則相沖突而無法形成共識的部分,因其反通約性也應該被排除在傳播內容之外。

文化的習俗層面的通約性相對較弱。習俗所支持的儀式,其本身的傳播就比較困難,因為它們幾乎很難得到其他族群的現實支持。即使其他族群的個體在行為上模仿這個族群的習俗儀式,它也不具備文化傳播的意義,因為這些異族群接受者并不信仰儀式背后的理念。當然,如果其儀式很有吸引力,人們通過模仿了解到了其背后的理念并產生認同甚至信仰,則習俗層面的文化也會得到傳播。另外,習俗文化的傳播會增進接受者對傳播者文化獨特性的了解,同時會使其形成對于自身文化習俗作為慣例的性質的反思。就此而言,習俗的展示也有利于文化間的交流。

綜上所述,工具理性層面的文化具有超強的通約性,這一層面的文化傳播對其他層面的文化傳播具有帶動性,但其背后暗含著主體間的競爭;“重疊共識”的超強通約性使我們無需對其著力傳播,但它有利于傳播者與接受者達成共識而形成繼續溝通的基礎;習俗層面的文化通約性較弱,但它的展示有利于接受者對傳播者的理解和認可。雖然它們都有展示的價值,但不應被刻意強調。

三、跨文化傳播中應著力探尋并傳播的文化層面

文化中通約性過強的部分因其不言自明性而無須著力傳播,通約性過弱的部分因難以達成共識而無法傳播。至于那些可以通過努力克服其通約障礙又有傳播必要性的部分,應該付出努力去傳播。對傳播者而言,全面詳細地傳播自身的文化最有利于獲得接受者的理解及其對自身文化邏輯的認可,但過于龐雜的信息容易導致傳播效度的下降。如上所述,在文化的工具理性層面,傳播者的文化因與接受者的文化存在競爭而容易招致接受者的抵制;在文化的價值層面,雙方所共有的即“重疊共識”部分的文化無須著力傳播;習俗層面的文化因通約性較差也不宜著力傳播。因此,需要著力傳播的文化內容應是更加精要的,通過努力編碼能夠為接受者所認可的,甚至是接受者所渴求的。

(一)傳播者與接受者之間的價值契合

傳播者文化中最有魅力的部分是接受者迫切需要的部分,其價值又因接受者需求的急切程度而被不同程度地放大。如果某個族群要提升自己的文化影響力,或者以完善世界文化為旨歸,就需要努力傳播本族群的文化,因為這部分文化能夠同時滿足傳播者和接受者的需求,是最有利于實現傳播意圖和效度的部分。因此,傳播者需要對接受者在文化方面的渴求有深入的了解,需要追問什么才是接受者所急需的。在回答這個問題之前,需要先明確文化傳播行為的接受者是誰。它可能是非常具體的某個族群或某一類族群(如后發展族群),也可能是人類整體。如果是后發展族群,那么借鑒先發展族群實現現代化的路徑就可能成為其文化渴求。因為本文并不探討針對某一族群或某一類族群的文化傳播,所以只就當下世界主流文化(不僅包括西方文化,也包括現代化進程中的東方文化)展開探討。

就當下世界的主流文化而言,工具理性的擴張與一些古老價值的萎縮可能是最需要關注的問題之一。工具理性擴張帶來的人的物化、世俗性的擴張、對豐富性的傷害,以及隨之而來的人的焦慮、過度競爭、單向度發展等都對文化主體產生了巨大威脅。工具理性本身絕不是求真那么簡單,它還是一種效率訴求。這種訴求在現代社會不僅能促進社會的進步,而且可能引發現代性偏執的速度災難,還可能因其通約性強的特性使邊緣文化族群爭相效仿。一言以蔽之,工具理性因最易于成為族群競爭的標志物而最容易傳播,這也造成了工具理性對其他文化傳播的壓抑。基于此種緣由,現代主流文化引導之下的人類生活會存在遠離自由、豐富、幸福的內容,反思這部分內容對人類的福祉至關重要?？偠灾?文化傳播行為的接受者往往存在著強烈的超越其自身現有文化的渴求,對此的探索與確認是找到跨文化傳播著力點的前提。

探索超越某一族群或人類的文化的可能性,需要艱深細致的思考,而梳理現有的各種族群文化的特點并從中尋求解決問題的辦法是其中的一個重要方面。在理論上說,某一族群獨特的文化成分可能更符合其他族群乃至全人類的潛在福祉,從而有可能形成對在顯意識里調控其他族群生活的文化的補充甚至超越。因此,世界上現存的各種各樣的族群文化都可能成為幫助我們克服主流文化弊病的重要資源。這里需要補充一點,我們也可以選擇放棄或忽略已有的文化資源而進行全新的創造,但就人類的歷史經驗來說,理性的有限性使全新的探索存在過高試錯成本,經過歷史檢驗的已有文化資源可能是更好的選擇。簡而言之,確認接受者文化的病痛所在,在我們現存的豐富多彩的傳統文化中找到能夠匡正或治愈接受者文化弊病的部分,以后者修正前者,這是使跨文化傳播行為主客雙方文化走向豐富和健康的重要途徑,也是跨文化傳播行為的最大價值之一。就中國文化傳播而言,這是我們利用傳統文化資源承擔建設更有彈性的世界主流文化的一種必要努力。當然,實現它的前提是,我們要對接受者文化和自身文化的獨特優勢都有深入的了解。

(二)深層共通感與文化超越的關系

如果以一個族群的獨特理解和選擇形成的價值層面的文化,能夠使其他族群甚至人類整體受益,那么我們可以推斷,在這兩個族群的文化之間存在著某種共通的東西,而且這種共通的東西是超越二者表面差異的。這就需要我們深入思考共通感與非共通感之間的細致關系。

榮格曾提出“集體無意識”“原型”等概念,其所涉及的正是躲藏在幽暗里的人類共通感的相關問題。榮格認為,人類在走出非洲大陸以前的共同生活構成了共通感、集體無意識等的基礎。(8)參見[瑞]卡爾·古斯塔夫·榮格:《榮格文集》第5卷,徐德林譯,國際文化出版公司2011年版,第3-45頁。榮格的觀點給我們帶來的啟示是:比有文字記載的文明更長久的原始記憶可能連接著人類更豐富、更自然、更具原始本性的生活,在一定意義上,對這種生活的恢復是人類追求幸福的一個重要方向。而某些族群文化里的獨特部分可能是一種更加接近這種集體無意識的表達,它們不僅是連接過去的寬廣與豐富的橋梁,甚至是療救現代文明偏頗的良藥。但榮格的觀點也容易造成一種誤解,即走出非洲之前的人類生活構成了共通感,而走出非洲之后的各個族群因不同的自然地理條件而形成了不同的文化,這種差異性文化就不能形成共通感而屬于非共通感的范疇了。

表面上看,由于封閉的族群生活,各個族群為適應自然地理環境和社會環境創造了自身獨特的人文環境,又基于某些偶然選擇形成了獨特的歷史軌跡,并由此生成了五花八門的族群文化及多種價值體系,這些部分似乎成為通約性的障礙。與生物進化的原理相似,某一族群獨特的文化成分在變更了的歷史環境下也會符合其他族群乃至全人類的潛在福祉。某一族群的獨特理解和選擇形成的價值層面的文化,若也能使其他族群甚至人類整體受益,那一定是這一獨特的族群文化暗合了其他族群乃至人類整體的某種共同的東西,比如表現了共同的境遇、夢想,能夠緩解共同的痛苦,帶領人們走出共同的誤區等?？梢哉f,人類走出非洲大陸后,在各自的生活歷程中,會因為相似的生活經歷和內在需求而形成新的共通感和集體無意識,這些都會成為新的文化通約性的基礎。所以,榮格意義上的“集體無意識”并不是當下人們的“集體無意識”的全部范疇。在人們基于當下現實所形成的通行價值標準中,把相對于當下現實而言“不合時宜”的意志、情感、想象等壓抑到無意識里的情形比比皆是,這些也會成為新的“集體無意識”。與此相對應,某些現有的表層意識中的文化價值信念,可能是人類的一種無意識的逃避和自欺,而某些受到抵制的價值反而可能是對更深層的人類福祉的保護,這種情形也適用于一些妨礙工具理性進步的價值信念。因此,上述的“重疊共識”雖然是曾被明確表達出來并已獲得人類理性認可的文化價值,但是并不意味著它一直是正確的、是符合當下與未來發展需要的,它們反而可能是沒有被意識到的阻礙著人類前行的價值信念(某些族群文化中存在著并不符合這一族群福祉的部分文化,即與此同理)?？偠灾?無論是某一族群的共通感還是世界性的共通感,都存在著舊的共通感,并需要構成新的共通感,共通感與非共通感之間也需要新的轉換。

在諸多族群的文化之林里,有些既有的、沒有被明確重視過的獨特價值理念恰恰是應對上述惰性文化價值的良藥。表面上看,它們與通行的、被認可的文化價值差異較大,不具有良好的通約性,但它可能是一種深層次的通約,即具有經由傳播者的分享而幫助接受者超越自身文化弱點而走向更廣大的福祉的可能性。因此,文化傳播既能實現人們對更深層溝通的期待,又有使人類社會更豐富更美好的可能性,比如,中國傳統文化中“禪”的“絕言忘慮”就對困于語言牢籠里的西方文化具有補償作用。(9)參見霍韜晦:《禪與東西文化——思維角度的檢視》,載張新民主編:《陽明學刊》,貴州大學出版社2004年版,第247頁。

所以,基于潛在的更深層的渴求、指向文化超越的共通感,應該成為文化傳播者探求的重點,而對接受者現有文化惰性部分具有糾偏作用的本民族文化資源,應該成為文化傳播者的著力點。因為超越通約的障礙才能走向新的共識,所以我們應對通約性不強的部分努力編碼,并盡可能地提高接受者的解碼意愿,以使解碼效度實現最大化。

四、結語

綜上所述,本文根據傳播的價值中軸,在文化的工具理性層面、價值層面和習俗層面的分層基礎上,把文化分成了不宜傳播的、無需刻意正面傳播但應充分展示的、需要著力探尋并傳播的三個部分。但這只是一種研究方向上的倡導,具體的操作需要建立在大量對于中國文化及其接受者文化的具體思考和分析基礎之上。就目前而言,最重要的任務是找到中國文化中具有傳播價值的部分。因而如何把握當下世界主流文化,找到它的需求所在,也成為一個需要著力思考的前提。本文認為,就被工具理性主宰的現代文明來說,探尋能夠抵消甚至療救工具理性偏執的價值理性是當下世界的急迫需求。不可否認,西方文化傳統里也不乏具有這種療救價值的要素,但中國文化里的相關內容更加豐富。目前,筆者還無法就此問題給出一個令人滿意的答案,其中的詳盡內容需要更多研究者的參與。

就筆者的關注點來說,與被廣泛重視的儒家文化相比,道家文化和佛家的禪學可能是更好的選擇。因為儒家文化在進取心、入世等主旨上與西方主流文化對世俗功利性的強調比較相似,而道家文化和禪學則可能超越西方文化在語言學轉向后形成的理性的狂妄和故步自封。關于道家文化的跨文化傳播,林語堂等人在20世紀曾取得過一些成果,西方主流文化對道家文化所強調的悠然、返回自身等價值理想表現出了特殊的興趣。至于禪學,許多西方學者如榮格、弗洛姆等則很早就有所關注。包括禪學、道家文化等在內的中國傳統文化是超越當下西方主流文化的語言桎梏、形成更深入的人類文化的寶庫,目前,我們對此還缺少足夠的關注、挖掘和研究,這無疑是一項值得深入開展的工作。