記憶與想象：古代朝鮮文人的湖湘勝景書寫

蔡美花，李 倩

（湖南師范大學 外國語學院，湖南 長沙 410013）

湖湘文化作為一種帶有鮮明地域特色的、相對穩定且極具傳承性的歷史文化形態，在中國傳統文化乃至中國的近現代文明中，都具有舉足輕重的地位。在朝鮮半島古代詩話所呈現的中國古代文明畫卷中，“湖湘”也占據著亮麗的一頁。朝鮮“文章四大家”之一的張維曾感慨道：“瀟湘八景之勝，擅名海內，古今詩人賦詠，不勝其多。”[1]123足見以“瀟湘八景”為代表的湖湘自然風物在朝鮮文壇的普及度與影響力。古代朝鮮文人筆下的瀟湘自然風物，絕大部分源于“瀟湘八景”，其中又以“瀟湘夜雨”“洞庭秋月”“平沙落雁”三個主題居多[2]83，因而瀟湘、洞庭湖、衡山也成為古代朝鮮文人的重要書寫對象。作為“自我”的湖湘勝景，被作為“他者”的古代朝鮮文人進行了極度的“缺席想象”，并常常作為湖湘文化的某一種“隱喻”而被賦予了相對穩定的意旨，表露出古代朝鮮文人對兩宋以來湖湘文化的極高認同度。

一、古代朝鮮文人的瀟湘書寫

“瀟湘”既指湘水和瀟水，又指湘江全流域的廣闊空間。陸放翁曾言“揮毫當得江山助，不到瀟湘豈有詩”，不論是纏綿不斷的夜雨，抑或是蜿蜒曲折的瀟湘之水都十分契合文人墨客那百轉千回、綿延不絕的愁思，雨落瀟湘的夜景也成為舊時中國文人借以寄情的著名景觀。由此生發的諸多吟詠之詩也成為中國古代敘寫愁志哀情的經典之作，進而進入朝鮮詩家論詩的視野。如崔致遠《無染和尚碑銘》中借南梁柳惲《江南曲》中的“洞庭有歸客，瀟湘逢故人”謂唐恩浦相遇之事，寫道“而滄海外，躡瀟湘故事，則親舊緣固不淺”[3]167；許筠評價明人山東參議黎民表所作“地近瀟湘多暮雨，雁來湓浦少鄉書”為“工詩”、贊其“此詩流播東方”[4]1458；姜浚欽《三溟詩話》輯錄思齋金正國與慕齋金安國兩人關于唐代錢起《歸雁》詩的討論：

錢仲文《歸雁》詩曰：“瀟湘何事等閑回，水碧沙明兩岸苔。二十五弦彈月夜，不勝清怨卻飛來。”首二句，人問雁也。末二句，雁答人也。夫兩岸莓苔，水碧沙明之地，何事等閑回者，雖不用問字，而自然是問語。二十五弦之瑟，彈于月明之夜，不勝清怨卻之聲，而卻飛來者，雖不用答字，自然是答語。何必有問答字，而后為問答乎哉？[5]4926-4927

自上述引文可知，金氏二人不僅熟知錢起《歸雁》一詩的內容，對于《歸雁》一詩未見問答二字卻盡寫問答之情的藝術技法也能夠做到很好的鑒賞與批評。描繪瀟湘勝景的中國詩歌，聲名赫奕如柳惲、錢起所作詩文，稀松平常如黎民表所作詩文，都是古代朝鮮詩家能夠信手拈來，或用事、或評點、或賞析的論詩素材。

“瀟湘夜雨”作為瀟湘八景組詩的重要構成部分，也成了古代朝鮮文人效仿擬次八景詩歌的重要選題。古代朝鮮文人筆下的“瀟湘”是充盈著哀傷憂愁的悲劇空間。這種悲劇意味首先是“斷腸人在天涯”的羈旅思鄉之愁。元代馬致遠曾作《壽陽曲·瀟湘夜雨》云“孤舟五更家萬里，是離人幾行清淚”，以聲聲落雨喻示漣漣清淚，極寫其身處天涯，心念故鄉之愁苦。“瀟湘”，特別是雨夜的瀟湘，也因此成為思鄉懷友的經典場景。羈旅思鄉的“瀟湘”在古代朝鮮文人的筆下得以延續傳承，古代朝鮮文人借助中國的“瀟湘”訴說著別樣愁思。益齋李齊賢（1288—1367）曾作著名詞作《巫山一段云》之《瀟湘夜雨》：“潮落蒹葭浦，煙沉橘柚洲。黃陵祠下雨聲秋，無限古今愁。漠漠迷漁火，蕭蕭滯客舟。個中誰與共清幽，唯有一沙鷗。”[6]608瀟湘的秋夜總是陰雨綿綿，客人滯留他鄉的無限愁思卻只能與江面上的一只沙鷗共享，李齊賢筆下的瀟湘是羈旅不歸后，充盈著清幽愁楚的審美空間。“瀟湘夜雨”的書寫范式以及由此生發出羈旅愁楚的審美意蘊，在古代朝鮮文人的心中是相對穩定的，大文豪李奎報寫瀟湘也不由慨嘆“零陵江上雨連天，寄舶游人思悄然”[7]201；李承召的“云暗瀟湘雨送涼，蓬窗月黑響瑯瑯。舟中多少遠游客，盡向燈前說古鄉”[8]461更是將瀟湘夜雨中的思鄉愁苦泛濫為廣大游子的普適情懷。

回看中國的情況，不論是宋代宋迪的八景山水圖，抑或元代馬致遠的八首《壽陽曲》小令，“瀟湘夜雨”的書寫內容多是由湘水、夜晚、雨水等核心要素組合而成，古代朝鮮文人題為《瀟湘夜雨》的文學作品基本也沿襲該創作傳統。令人矚目的是，部分古代朝鮮文人在《瀟湘夜雨》書寫范式之下，還疊加了舜妃泣竹的神話意蘊。在文化傳播過程中，舜帝、二妃、斑竹等元素極大豐富“瀟湘”歷史內涵的同時，也為“瀟湘”增添了傳奇性與厚重感。“瀟湘斑竹”甚至一度是古代朝鮮文人習作練筆的重要論題，任璟《玄湖瑣談》對此留有記載：

洪斯文柱世，號靜虛堂，為文專尚儒家，不務詞華，而詩亦閑遠，有陶、韋遺韻。嘗制月課，其《詠瀟湘斑竹》曰：“蒼梧愁色白云間，帝子南奔幾日還？遺恨不隨湘水去，淚痕猶著竹枝斑。千秋勁節凌霜雪，半夜寒聲響玦環。啼罷鷓鴣人不見，數峰江上露煙鬟。”詞極清高。時湖州蔡裕后擢致上考，稱賞不已。[9]2908

由此足見，“瀟湘斑竹”作為古代朝鮮文人的月課題目之一，與古代朝鮮人才擢升選考具有密切聯系，舜妃泣竹的“瀟湘”在古代朝鮮文人筆端之分量及“瀟湘”在朝鮮古代文壇的接受程度與普及范圍也由此可窺一斑。對于舜妃泣竹的“瀟湘”，古代朝鮮文人深受感動，喜愛有加，并將這種情感共鳴流淌于文學創作當中。同樣題為《瀟湘夜雨》詩歌，懷揣“無限古今愁”的李齊賢也曾發出“楓葉蘆花水國秋，一江風雨灑扁舟。驚回楚客三更夢，分與湘妃萬古愁”[10]525的嗟嘆；容齋李荇也為湘妃泣竹所感，留下“竹林動哀響，二妃應涕滂。涕痕湔不盡，千古斷人腸”[11]394的詩句；東溟鄭斗卿則將夜雨與斑竹雙重因素糅雜，喟然而嘆：“夜雨蕭蕭斑竹枝，至今瑤瑟使人悲。千年帝子無窮恨，只在湘江夜雨時。”[12]409

“瀟湘”在朝鮮古代詩話中詩意呈現的另一種內涵為屈子報國的家國情懷。屈子曾作《湘君》《湘夫人》，借神為對象寄托純樸真摯的情感，故在“瀟湘”這個敘事空間內很難將屈子與湘神、舜妃、斑竹等元素完全分離開來。在古代朝鮮文人的行文中，這兩種情愫往往交織混合在一起，營造出極具浪漫色彩且悲壯凄美的氛圍感。如李齊賢云：“二女湘江淚，三閭楚澤吟”[13]608，“驚回楚客三更夢，分與湘妃萬古愁”；又如鄭宗魯云：“蕭蕭夜雨濕斑篁，帝子遺蹤隔渺茫。最是三閭終古恨，湘流不斷楚天長”[14]119；柳楫云：“黃陵祠下莫停舟，斑竹千年不盡愁。造物何心添夜雨，蕭蕭應白楚臣頭”[15]14；洪柱國云：“凄迷暗鎖虞妃恨，斷續頻回楚客腸”[16]245。秉承著屈子憂國憂民的文學傳統，古代朝鮮文人對“瀟湘”的理解與闡釋帶有濃厚的愛國報國情懷。如“瀟湘江山共我清，樓臺到處管弦聲。若非細馬馱紅粉，誰識三韓更太平”[17]18，都是詩人某種家園情懷的詩意傳達，而這與湖湘文化中的儒學正統觀之家國情懷、家園意識是一脈相承的。

綜上，“瀟湘”在朝鮮古代詩話中的詩意呈現是十分常見的，同時其內涵又是豐富多樣的。不論是“斷腸人在天涯”的羈旅懷鄉，還是舜妃啼竹的堅貞不移，抑或是屈子報國的悲壯凄美，“瀟湘”在古代朝鮮文人的精神世界中都占有重要的地位，是其寄托哀思，存放理想的自由處所。

二、古代朝鮮文人的洞庭湖書寫

洞庭湖因廣闊浩大的自然風光和豐富動人的神話傳說吸引著無數騷人墨客的目光。隨著古代中朝交往的不斷密切，洞庭湖及其相關的詩歌佳作自然也成為古代朝鮮文人的關注對象。十五世紀朝鮮朝文人徐居正在《東人詩話》中言道：

洞庭、巴陵天下壯觀，騷人墨客題詠者多。如“水涵天影闊，山拔地形高”，“四顧疑無地，中流忽有山。鳥飛應畏墮，帆過卻如閑”，俱見稱于世。然不若孟襄陽“氣蒸云夢澤，波撼岳陽城”，又不若少陵“吳楚東南坼，乾坤日夜浮”，未知此老胸中藏幾個云夢歟？牧隱《吳中八景》一絕云：“一點君山夕照紅，闊吞吳楚勢無窮。長風吹上黃昏月，銀燭紗籠暗淡中。”其曠漠沖融之氣雖不及老杜徑庭，豈足多讓于前數聯哉？[18]189-190

上引所論，僧可朋《賦洞庭》、許棠《過洞庭湖》、孟浩然《臨洞庭湖贈張丞相》、杜甫《登岳陽樓》皆為中國詩人觀洞庭湖所作，所言李牧隱《吳中八景》一詩則為朝鮮文人之作。徐居正在此不僅對中國詩家所作進行比較評點，還將中朝兩國詩人針對同一對象——洞庭湖所作詩文進行了橫向比較。不論評價客觀與否，此論都足以展現朝鮮詩家對于洞庭湖及以洞庭湖為創作背景的詩歌作品的關注程度與熟悉程度。

在古代朝鮮文人的心中，洞庭湖是適合入詩的絕佳素材,單就“洞庭湖（別名云夢）”之名稱都是古典雅致、令人羨慕的。許筠在《惺叟詩話》曾記錄道：

趙持世常曰：“我國地名入詩不雅。如‘氣蒸云夢澤，波撼岳陽城’，凡十字，六字地名而上加四字。其用力只在蒸、撼二字為功，豈不省耶？”[19]1493

對此，洪萬宗在《小華詩評》中也有相似的論述：

世謂中國地名皆入文字，詩便佳。如“九江春草外，三峽暮帆前”“氣蒸云夢澤，波撼岳陽城”等句，只加數字而能生色。我東方皆以方言成地名，不和于詩云。[20]2337

以趙緯韓為代表的朝鮮“世人”對洞庭湖的喜愛程度可見一斑。南羲采甚至在《龜磵詩話》中的“湖”“羿屠巴蛇、軒皇鑿湖”“泉井·楚田云夢”條中，將洞庭湖的水系概況、民俗傳說、歷史淵源、文學傳統等情況進行了細致記錄與介紹。

實際上，受地理位置影響，洞庭湖在朝鮮古代漢文詩歌中往往伴隨著岳陽樓、君山一同出現，構成了“君山-洞庭湖-岳陽樓”即“一山一水一樓”的群體意象。洞庭湖與這些意象的共同組合不是簡單的疊加與組合，而是歷代詩家對物象形態與屬性的識別與選擇，凝聚著東方特色的審美聯想與哲學思辨。同時，秋月也成為這個群體意象中很重要的一環。由于“秋月”意境的加持，不論是泛舟洞庭，抑或登高（岳陽樓或君山）望月，詩人總是難免心生慨嘆，生發出或懷古傷今，或憂國憂民，或思鄉懷人之感，感傷憂思仍是洞庭湖群體意象的情感底色。相應的，杜子美之《登岳陽樓》、孟浩然之《臨洞庭湖贈張丞相》、范希文之《岳陽樓記》早已為深諳中國文學的古代朝鮮文人奠定了憂思情緒的基調與主旋律。

南羲采于《龜磵詩話》中言道：

宋滕宗諒左官守巴陵，重建岳陽樓，增舊制極雄偉，范文正為之記，時慶歷五年也。余謂岳樓題詠，少陵后無人，政所謂“此詩題后更無詩”者也，獨希文記筆力極其閎肆，其曰：“上下天光，一碧萬頃，長煙一空，皓月千里”等語，直與少陵“吳楚乾坤”之句爭雄，其曰：“去國懷鄉，感極而悲，先天下憂后天下樂”等語與少陵“親朋老病，憑軒涕泗”之意同憂感也。前輩以為范老胸襟與洞庭同其廣大者，誠非過語也。[21]8082-8083

上引文字足見，朝鮮朝后期博物學家南羲采對于岳陽樓改建始末及題詠岳陽樓文化了然于胸。杜子美所作《登岳陽樓》被視為題詠岳陽樓詩文作品的極致，范希文所作《岳陽樓記》被南羲采及其“前輩”看作是可以比肩杜子美《登岳陽樓》的作品，其中關捩在于范希文“與洞庭同其廣大”的胸襟，即范希文與杜子共通共有的“先天下憂后天下樂”的天下情懷。這種憂國憂民的悲患意識是杜子美、范希文在內的中國文人雅士于登臨岳陽樓，縱覽洞庭秋月的特定環境中做出的共同的價值選擇，也是遙在海東的朝鮮文人在“洞庭秋月”特殊文學“記憶”感召下的同聲相應。“洞庭秋月”在某種程度上成為這種“悲患意識”的具體外化。值得注意的是，洞庭湖群體意象中的這種“憂國憂民”式的家國情懷與上文言及的瀟湘意象中所蘊含的屈子“忠君愛國”式的家國情懷各自側重不同，具有一定的差異性。

綜上，“洞庭湖”在朝鮮古代詩話中的詩意呈現具有群體性的特征，以洞庭湖為核心的自然名勝群在古代朝鮮文人的心中創設出一幅秋月登高的聯動式風景圖，在古代朝鮮文人的筆端生成為懷古感今，憂國憂民的悠然情思。

三、古代朝鮮文人的衡山書寫

除此之外，瀟湘八景之一的“平沙落雁”也是古代朝鮮文人筆下出現頻率相對較高的主題。“平沙落雁”景觀在南岳七十二峰之首的回雁峰，由于地理思維的局限性，古人誤以為雁到衡陽不再南飛，至此越冬，待來年春暖而歸。唐代詩人王勃在《滕王閣序》中有“雁陣驚寒，聲斷衡陽之浦”的佳句。杜甫曾居衡陽，留下了“萬里衡陽雁，今年又北歸”的詩句。錢起、劉禹錫、柳宗元、杜荀鶴、王安石、文天祥、范仲淹等都留有膾炙人口的詩文。文因景成，景借文傳，衡山的回雁峰也由此名揚海內外。

“衡山”最初以“南岳”之名出現在中國文學當中。舜帝南巡而崩，二妃雙雙殉情奠定了衡山形象的悲情底蘊。屈原《天問》云“吳獲迄古，南岳是止”，記述了泰伯、仲雍假稱采藥，避國讓賢于季歷的歷史故事，使得衡山也初具歸隱色彩。秦時開鑿靈渠，衡山一脈成為中原內陸與荒蠻南境的地理分界線，也是后期遷客騷人們北上南下的必經之地，由此生發的貶謫失落與羈旅孤苦之情，也成為衡山（衡陽、南岳）最經典的、最常見的文學內涵。初唐詩人宋之問左遷嶺南，舟行衡山之時，曾作詩：“五嶺恓惶客，三湘憔悴顏。況復秋雨霽，表里見衡山。路逐鵬南轉，心依雁北還。唯余望鄉淚，更染竹成斑。”[22]639秋雨之中，宋之問既無力“鵬南轉”，又無法“雁北還”，貶謫之愁苦與羈旅之辛酸在舟行衡山之時，宣泄而出。另一經典佐證，即中唐詩人李紳所作《逾嶺嶠止荒陬抵高要》一詩，李紳寫道“衡山截斷炎方北，回雁峰南瘴煙黑”，更是鮮明直接地將衡山描寫成中原文明與南境荒蠻的分界特質。“雁不過衡陽”之說似乎更為“衡山”的分界特質添上了有力注腳，范仲淹“塞下秋來風景異，衡陽雁去無留意”在“衡山”分界之感中還原出人類原始的別離思歸之情，使得“衡山”之雋永流淌于詩詞世界。

朝鮮詩家在詩歌創作中也延續了“衡山”這一經典文學內涵，將“衡山”延伸發展為劃分廟堂之高與江湖之遠的身份界限、阻隔忠臣直士與帝王君主間的空間障礙。漢詩家鄭希良(1469—1502)身處政治黑暗、黨爭嚴重的朝鮮朝燕山君時期，幾經貶謫之后，鄭希良怨嘆道“湘水沉騷客，衡山滯直臣。凄涼今古事，況復更輪囷。”[23]23湘水、衡山本為自然之物，但于貶謫者鄭希良看來，這些自然之物卻早已成為有意“沉”沒屈子、“滯”留范仲淹，阻礙自身仕途、割斷君臣之心的有情之物。在“衡山”意象的加持下，鄭希良時下心境愈顯“凄涼”、愈發“輪囷”。同時期的漢詩家魚得江（1470-1550）在欣賞“平沙落雁”之時，也不免發出：“木落南翔稻正腴，群游飲啄恣江湖。恐渠飽暖忘虞處，枉害忠誠直諫奴”[24]478的感慨。暮秋時節，稻腴水美的衡陽平沙引得雁群南翔停駐、恣意快活，觀此樂景，魚得江卻心生哀情，責怪雁群遺忘了那位投江的忠臣直諫之士——屈子。

“衡山”在分隔廟堂江湖、阻礙君臣關系的同時，也為同流友人分路時的離別之苦平添幾分愁思。中唐詩人柳宗元在衡陽與好友劉禹錫分路道別，寫道“今朝不用臨河別，垂淚千行便濯纓”。子厚勸慰與自己同為清流之派的夢得不必學李陵、蘇武那般臨河取水，自己的千行淚水便足以替代河水濯洗長纓。“垂淚千行”既是對兩人受冤流放的憤懣不平，也是對兩人懷才不遇的惋惜悲哀，更是為兩人共同進退的感動不舍。古代朝鮮文人筆下的“衡陽分路”也不曾缺席，中國古典詩詞中的“衡陽分路”主題在朝鮮詩家的筆端仍保留了基本的送別惜別主旋律。朝鮮朝仁祖時期文人李昭漢（1598—1645）與其父李廷龜、其兄李明漢被視為朝鮮版“三蘇”，寫與友人分別之，他道“橋頭立馬更深杯，澤畔騎驢悵獨回。最是衡陽分路處，不堪風雨晩來催”[25]259。不論是立馬橋頭踟躕不前的遠行者，還是水澤之畔騎著驢獨自徘徊的送別者都禁不住晚來風雨的陣陣“催促”，離別之情在“衡陽分路”的指代性話語中得到了極大的渲染。同樣寫“衡陽分路”，朝鮮朝中后期詩家任埅（1640—1724）調動“衡陽雁”參與其中，言道“秋風落葉散飛飛，分路衡陽涕自揮。卻羨寒空南去雁，叫群能作一行歸”[26]126。與過往關注“雁不過衡陽”的詩家不同，任埅突出放大了大雁成“群”與分路衡陽之后人“單”的對比，佐以秋風、葉落的意境烘托，將“衡陽分路”主題下的衡山書寫推向極致。

朝鮮詩家筆下“衡山”的另一重要詩意呈現則為心馳神往的理想家園，具有歸隱回鄉的意蘊。朝鮮瀟湘八景組詩創作奠基者之一的陳澕寫“平沙落雁”云“驚寒不作戛天飛，意在蘆花深處宿”[27]283，其后，李齊賢（1288—1367）更是直言“心安只合此為家，何事客天涯”[28]608。兩人試圖為“雁不過衡陽”之說做出解釋，認為“雁不過”的本意在于衡陽平沙即為雁之“家”，雁之歸“宿”，似與宋人黃庭堅“更看道人煙雨筆，亂峰深處是吾家”遙相呼應。朝鮮朝詩人柳楫（1585—1651）補充說明道“含蘆何事遠飛過，惟恐人間繒繳多。晩向江頭還欲下，孤心只是愛平沙”[29]14，在歷經仁祖反正、丁卯胡亂最終隱居修學的柳輯看來，躲避“人間繒繳”則是衡陽雁南飛平沙的主要緣由。對此，朝鮮朝后期學者宋來煕（1791—1867）則從性理學出發，提出另一番見解，他認為“白蘋風露滿江秋，驚起一聲更喚儔。飛向清沙閑取適，生涯不作稻粱謀”[30]107，雁飛衡陽絕非為了“稻粱謀”，而是只為求取內心的“閑適”。事實上，躲避“人間繒繳”，渴望“閑取適”“心安”的衡陽雁，又何嘗不是激烈黨爭縫隙中，艱難求仕求生的朝鮮文人士子的寫照，衡山也好、平沙也罷，真正療愈撫慰的，從來都是英雄失路、報效無門、無奈落寞的朝鮮士子之心。

值得引起關注的是，也存在認為衡陽雁是因“稻粱謀”而落平沙的朝鮮詩家。朝鮮朝前期文人姜希孟（1424—1483）作《平沙落雁》直言“冥路通云漢，低飛為稻粱。排空點點字千行，去意在三湘”[31]66；鄭希良(1469—1502)云“何處稻粱驚網弋，急向蘆花深處宿”[32]13；李廷馣（1541-1600）云“豈不戀稻粱，其如避矰弋。前身諸葛侯，布陣依沙磧”[33]253，言雁落平沙雖為稻粱，但并不是一味貪婪，欲壑難填，而是為了在網弋撲殺下，尋食果腹，維持生命。容齋李荇對此更是清晰解釋道：“非無稻粱謀，恐有矰弋加。舉群一饑忍，雙雙下平沙。沙際少人行，暮雨響蒹葭。相呼復冥飛，云水真吾家。”[34]394因而，不論是清閑取適，抑或是謀生立命，衡山的那攤平沙都是朝鮮詩家精神與物質雙重向往的理想家園，這點與先秦時期衡山意象中的歸隱內涵存在著內在關聯。

綜上，“衡山”在朝鮮古代詩話中的詩意呈現是鮮活豐滿的，它即是古代朝鮮文人貶謫失意時失落悲憤的見證者，也是古代朝鮮文人苦悶無奈時聊以自慰的陪伴者。這種看似矛盾實則合理的解釋是古代朝鮮文人在士禍頻發，政局動蕩的文學生態下，艱難求生但卻內心糾結苦悶的歷史寫照，體現出古代朝鮮文人結合自身獨特的生存環境及國情背景對中國“衡山”意象內涵的選擇與闡釋。

四、結語

瀟湘、洞庭湖、衡山作為極具湖湘地域文化特征的自然勝景，吸引國人目光的同時，更成為海東文人稔熟于心的書寫對象、心馳神往的詩意空間。實際上，湖湘勝景深處中國腹地，與朝鮮半島遠隔千里，瀟湘、洞庭湖、衡山等湖湘勝景能夠跨越時空，成為古代朝鮮文人詩歌文學創作的重要素材，得益于文學塑造的魅力與文化傳播的增殖功用。細而論之，古代朝鮮文人的湖湘勝景書寫出自“記憶”與“想象”兩支“筆”。

盡管歷史上中朝兩國交流頻繁，但絕非所有朝鮮文人都能有幸親至中國，游覽湖湘風光。更不論，朝鮮使臣出使路線多以陸路為主，遠涉深處中國腹地的湖湘地區對于行程緊湊、路線固定的朝鮮使臣而言，絕非易行之事。據現有文獻可考，除了李齊賢、金九容、崔簿等寥寥數人之外，鮮有朝鮮文人涉足長江以南的中國區域。實地實景的瀟湘、洞庭湖與衡山對于古代朝鮮文人而言是陌生的、抽象的，存在空間阻隔與空間異質。但是，詩意化的、文學化的湖湘勝景對于古代朝鮮文人卻是極為熟悉的、可感的。湖湘勝景借助詩文繪畫等藝術加工手段，經由中朝文人交往及詩歌酬唱，流播于朝鮮半島的文藝世界，生成為朝鮮漢文學的重要創作素材，塑造了歷代朝鮮文人的文學“記憶”。

未曾親臨湖湘的缺憾得以在歷代描寫湖湘勝景的詩文誦讀之中得以彌補，神游湖湘、對話先哲的欲望則通過“想象”在篇篇詩文創作中得以舒展。事實上，多數朝鮮文人作品中記載的關于湖南的自然風物，大都是受到中國文人詩作影響的再創造，是一種藝術性的虛構與想象。古代朝鮮文人是通過中國古代文人之眼來看湖湘山水，看的并非實地實景，而是詩畫作品中已經交融了中國古代文人情感的湖湘意象。從這一角度而言，古代朝鮮文人對于湖湘勝景的詩意書寫可以視作一種情感嫁接與文化轉譯。

古代朝鮮文人對瀟湘、洞庭湖及衡山的詩意呈現在與中國傳統意象內涵大體保持一致的同時，于細微之處也展現出符合朝鮮風情及審美傳統的選擇與認同。瀟湘、洞庭湖、衡山所代表的湖湘勝景既是客觀的、真實存在的地理空間，也是漫漫歷史長河中無數遷客騷人自遣愁思、對客揮毫的文學空間，更是經典傳誦之間，引發海東詩家共鳴同感的審美空間。古代朝鮮文人的湖湘勝景書寫既有對于中國傳統文化的“記憶”印痕，也有對于中國傳統文化的“想象”助力，是古代中國與朝鮮半島在平等對話交流中進行彼此理解，進而促成各自文化意義的增殖與再生的鮮明例證之一。