從詠茶詩看唐代文人的精神與審美

張 遙

（蘭州交通大學，甘肅 蘭州 730000）

1 俗人多泛酒，誰解助茶香

1.1 由京城到市井的飲茶之風

貞觀之治后的唐朝無疑是當時世界上最令人向往的國度，高度發達的政治經濟，寬松的社會氛圍，昂揚的社會氣象，使唐人不僅僅滿足于物質追求，更渴望精神的充溢。飲茶之風由此開始盛行，此時飲茶不單單是為了治病，已逐漸上升為一種具有文化意味的喜好。《茶經·六之飲》記載“滂時浸俗，盛于國朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲。”[1]在唐朝之時，飲茶之風開始普及盛行，西安，洛陽東西兩個都城以及湖北、重慶等地更是家家戶戶飲茶，可見飲茶風氣之盛。封演《封氏見聞錄》記載“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。遂成風俗。自鄒，齊，滄，棣漸至京邑，城市多開店鋪，煎茶賣之。不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。”[2]由此可見唐代飲茶已成為日常生活中重要部分，也為我們提供了兩項重要的歷史事實，一是飲茶習俗是由南方傳到北方，茶葉多在江淮一帶種植，作為商品販賣并發展出茶館，二是飲茶習慣與禪教的興盛有關，解釋了為什么禪教推動了飲茶習慣的發展興盛。茶葉生產的迅速發展，茶區進一步擴大，也是茶文化發展的必要基礎，僅陸羽《茶經》記載就有42州1郡產茶。產茶區域遍及今天的川渝，鄂，皖，贛，湘，桂，粵等14個省區。

1.2 由禁錮到開明的世俗風氣

隋唐之際，全面推行科舉制為寒士進入統治階級打開大門，逐漸打破了貴族與寒士之間不可逾越的屏障，科舉制促進文人之間干謁拜會，以文會友，以才顯名的社會風氣，將詩歌文學創作與個人社會地位緊緊相連。《新唐書》載：“太后不惜爵位，以籠四方豪杰自為助……至不稱職，尋亦廢誅不少縱，務取實才真賢。”[3]由于這個特殊的文化群體幾乎脫離了社會勞動，他們的情懷需要一個宣泄的出口，詩歌無疑是最好的宣泄口。隨著陸羽《茶經》的出現引導著茶業進一步發展，言約意豐的深化了飲茶的深層美學和文化層次，使飲茶建立文化體系成了必然。茶漸漸超越提神這樣的實際功能，轉為寄寓精神之茶，將茶引入了精神領域與審美境界，使得飲茶不僅是生活是儀式，更是一種文學高級意象。飲茶的興盛也許是一個巧合，但茶詩茶書的崛起離不開大唐士子推動，除了《茶經》，還有《煎茶水記》《補茶事》《茶訣》唐代的茶書編纂，從草創走向理智，從自發走向自覺，開啟了隨后千年來的宏大規模，成為茶書史上有聲有色的序曲。

1.3 儒釋道三家的反省梵行

茶文化中蘊藏著豐富的哲理：佛家的清寂禪悟，道家的道法自然，儒家的中庸和諧。在禪宗寺院的修習過程中，靜坐的過程十分重要，打坐的時候萬慮俱空，才能有一種精神的領悟與超越，這時茶的作用就體現出來了，茶能提神、健腦、益思，東漢名醫華佗在《食論》中則更明確指出：“人飲真茶能止渴，消食除疾，明目益思，除煩去膩，人固不可一日無茶。”陸羽在《茶經》中亦說欲“蕩昏寐，飲之以茶”[4]茶能提神又沒有任何禁忌這讓茶成為修禪悟道的不二選擇。

西漢末年佛教傳入我國，在隋唐兩代特別是唐代發展達到了高潮，由于唐王朝的包容態度對各種宗教文化都采取十分寬容的政策，佛教也積極滲入民間，寺院以茶貢佛，以茶譯經，以茶應酬文人，回贈百姓，因而茶葉消費增大，可以說寺院對推動茶的普及發展又立一大功。在禪林僧院之中獲得心靈上的寧靜安逸，為塵世所累的士人在進入禪境的片刻，感受人與自然融為一體，茶便是幫助他們徹悟的工具。

“道法自然”道家提倡萬物皆應效法自然，自然是道家最尊崇的哲學層次，適應自然規律，感受自然給人帶來的一切，飲茶是人與自然的直接交流的過程，從茶葉茶湯的變化中，體味真香真味真氣，感受宇宙山川大自然的奇妙饋贈，進而領悟自然的真諦，享受人與自然交融的美感。

儒家的中庸和諧，君子和而不同，“和”是一種自然的平衡，是理性的節制，不是統一是交融，是內外部的穩定有序。茶引文人思，儒士多飲茶，在茶的和諧意境中溝通思想，不正是儒家所倡導的“百慮一致”。唐末劉貞亮提倡茶“十德”之說，由此可知茶已納入君子品行的考察范圍，飲茶要求恭敬有禮、仁愛雅致、塵心洗凈，這不正合君子之道。可共飲茶之人，必是君子之交。

1.4 由生活滲入詩歌的茶因子

雖不可能像現代一樣存在人人平等的觀念，但唐代民本思想已經慢慢抬頭，藝術創作越來越重視民間力量，并貼近民間生活。時代賦予人們使命，在唐這個強盛的朝代，人人都有很強的責任感，自我看重，自惜其才，這種獨特的政治和社會環境讓長安的年輕一輩有了緊迫感危機感，必須做出一番事業振興時代。

中國傳統文學最為持久的一個傾向是不看重贊美之詞，而看重對作家真實情感的令人信服的再現。[5]“真”的價值在中唐逐漸顯現，對文學語言中濫調媚俗有了越來越高的警惕，詩人情不自禁地表達個性，抒發真情，寫出的東西只屬于自己，打上了他個人的印記，由特性走向個性，源自內心的內在沖動噴薄而出，不再是僅僅局限于家國大事，家國情懷，而是將視角轉向日常生活，自然自我，表達真真切切的自我感受，個人反思，茶詩便是其中的代表。這里以袁高的《茶山詩》為例：

“禹貢通遠俗，所圖在安人。后王失其本，職吏不敢陳。亦有奸佞者，因茲欲求伸。動生千金費，日使萬姓貧……茫茫滄海間，丹憤何由申。”

詩中嗅不到紫筍茶香，看不到豐盛酒宴，聽不到笑語歌聲，以茶喻政，茶為表，實則表達作者的真性情，像是蘸著廣大茶農的血所寫，詩人作為湖州刺史，本想體恤民情，可又不能公然抗旨，只得因循舊制督貢茶，可在茫茫滄海，又有誰能傾聽這為民請命的一片丹心。唐人將關注的重點從對上層宏大建樹的歌頌轉到關注貧民，關注日常生活，由社會轉向自我，揭去統治階級的偽善面紗，看赤裸裸血淋淋的本質，怎能說這不是唐人的進步不是自我意識的覺醒，不是對社會本質的清晰認識，不是對當權者權威的質問，此時詩的歷史不再僅僅屬于詩，變成了“詩歌史”。

“口語化”無拘無束的語言，正好配對肆意縱情的生活，正是因為口語的介入，詩歌更通俗易懂，朗朗上口，口語化的語言也正是茶詩獨特魅力所在，詩中平常自適之味與茶之本味相得益彰，“此物信靈味，本自出山原。聊因理郡馀，率爾植荒園。”(韋應物《喜園中荼生》)[6]“嫩芽香且靈，吾謂草中英。”[7]（鄭愚《茶詩》）茶詩的口語化并未讓人覺得茶味俗化。正是這樣的口語化表達，使得茶更易與人親近，人易與自然親近，清淡中見真情，閑適中見清雅。

唐詩傳情達意的功夫從從最敏感處的感官入手，不是詞藻的堆砌，也不是炫技的功能性手段，是在最平常易感之處找到切入點，突擊一下，然后又輕輕一筆撩人心動；不是重贊譽，而是注重作家的真情實感。茶與茶詩的普及，不僅是單純生活的豐富品，還有其深厚的文化意義和精神美感，讓我們思考真善美，也從日常生活中的飲茶告訴我們如何求得真善美。

2 一飲蕩昏寐，情來朗爽滿天地

2.1 茶審美的整體性與統一性

在《茶經》中不僅有“茶之源”“茶之造”“茶之煮”還有“茶之具”“茶之器”“茶之飲”。在唐代文人的引導下茶的飲用已經成為一種儀式，一種境界和精神，與飲茶相關的一切都進入一種審美的范疇。如有吟誦名泉之詩，飲茶的整體性與統一性之一就是好茶用好水，對飲茶水質講究，劉禹錫有“斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”[8]之句；好茶用好具，茶器之詩《貢余秘色茶盞》徐夤的詩可見：

“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君……中山竹葉醅初發，多病那堪中十分。”[9]

對于飲茶要求逐漸提高，那么對茶與茶飲用的一切關聯物都有了更高要求，唐人對茶湯的要求使他們對青瓷更加情有獨鐘，此詩中的秘色瓷器更是青瓷中的絕品。

煮茶之詩也是表現茶詩審美的整體與統一如：《茶中雜詠·煮茶》

“香泉一合乳，煎作連珠沸。時看蟹目濺，乍見魚鱗起。

聲疑松帶雨，餑恐生煙翠。尚把瀝中山，必無千日醉。”

詩人動用所有感官從視覺，聽覺，色澤等不同角度對煮茶進行描寫，從狀的“蓮珠”“蟹目”“魚鱗”表現茶沸騰過程，到沸騰之聲“松帶雨”至色的“生煙翠”，從煮茶的各個階段來寫茶的狀態，將煮茶的過程也納入審美的過程。

2.2 引君子之愛的茶性無邪

在《茶經》開始“一之源”里就已經提到“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”[10]。茶性儉，強調簡樸之美，發展出簡約哲學，從而把形而下的飲茶提升到形而上的精神境界。通過飲茶，可以反映個人的人品性格。“五之煮”中“茶性儉，不宜廣，廣則其為黯澹。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！”[11]中國傳統文化中有“以物喻德”的表述，因而飲茶之人首先有品德上的要求，唐代文人裴汶在其《茶述》中“茶，其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。烹之鼎水，和以虎形，過此皆不得。人人服之，永永不厭。”裴汶認為茶的特性在于“性精清”、“味浩潔”，對茶的推崇已經脫俗出普通物質，視同有靈有性的高潔之物，此外，除了茶的最基本自然功效，更注重的是茶對于人思想的觸動，這種精神上的需求和高潔的品質恰好與文人所追求儉德質樸相契合，這使茶更加成為文人的不二之選。“君子愛茶，因為茶性無邪”來以茶寓意廉潔簡樸，現實生活中唐人已經具有了許多超出常規的物質欲望，嗜茶便是其中之一，因茶性甘味苦，嗜茶又與其他欲望相區別，表現出崇儉黜奢的高雅期盼。茶略帶苦味，而又有清新之香，香味雖不濃郁卻持久悠揚，與君子潔身自好、甘于平淡的人生追求相通。這時的飲茶已經帶有了強烈的文化意涵，與清高、文雅、簡樸等意識結合起來，進入“清風明月”的境界。

3 再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵

3.1 味覺視覺相統一的茶意趣

飲食講究“色、香、味”三者俱全，飲茶也是如此，是味覺和視覺的相統一，飲茶的視覺美感之一就來自茶具，唐朝飲茶的方法與今天不同，是將茶餅研末，然后蒸煎，但茶末色澤暗紅，視覺上不能提供春天山巒青翠的美感，也不能帶來心曠神怡的山野聯想，那么關鍵就變成了呈現茶湯的茶碗，陸羽論到“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次。若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也”[12]越瓷它與茶色相近，越瓷青似翠玉蒼山，加重了茶的綠色，更加能襯出茶色鮮嫩翠綠，才會有“春水”“綠云”的美感，且合乎味覺與視覺統一的標準。越瓷以釉色見長，瓷面少紋飾，素雅大方，潔白的胎體，外加純凈透明的釉色，呈現出半透明之感，給人如玉般的視覺享受，唐瓷正綿密質樸，細膩光滑，如玉的觸覺和視覺享受，其輕盈綿密，色澤綿柔的特點與唐時茶文化正好契合。施肩吾“越碗初盛蜀茗新，薄煙輕處攪來勻”[13]說的就是越瓷翠綠色與新茶共融產生的輕煙朦朧的視覺享受，茶瓷之美與人心之美相同，在物中呈現士人風度。對茶清香的描寫也是唐代茶文學藝術化的一個重要表現。

3.2 茶生活開辟出的私人空間

在中唐以前，寫作基本上是公眾性的表述，即使是在構筑私人空間亦是如此。那時，一個私人生活的天地，一個在價值取向上可以與個人對公眾價值的承諾相分離的空間，尚未建立起來。在中古時期，對于隱逸之樂的吟詠會被解讀成批評時政。然而在中唐，一個像白居易這樣的作家宣言家居之樂，卻不會引發類似的懷疑。[14]寫作由大眾話語轉為私人話語，并得到認可，詩人從對官場的事物不滿可退隱家中，掩門閉戶，隔斷內外兩個天地，在封閉的家庭空間之內，努力愉悅自己的“野性”。

白居易的《謝李六郎中寄新蜀茶》“新茗分張及病身”，“不及他人先寄我，應緣我是別茶人”[15]兒時的好友雖已天各一方，但時間并沒有消磨他們的情意，在貧病交加的窘境詩人也能嘗到友人相寄的好茶，這種私人化的感情在始終肆意流露，溫暖自己也溫暖了詩意。私人化的體驗與公眾形象形成良性互動，以私人化的聲音寫給大眾，在愉悅自己的同時愉悅大眾，私人空間創作成為文人安置自我心靈的方式。

4 結語

茶，經歷了魏晉南北朝的萌芽期，在繁盛的唐代提升至情操與精神的高度，使茶的文化功能開始顯現，茶文化內涵成為中國文化內涵的一種具體表現。在歲月長河中中國茶伴隨著中國儒釋道的跌宕起伏，從開始興盛走向“柴米油鹽醬醋茶”的日常生活，漸漸把與茶相關的一切都納入審美范圍，唐人因愛茶而以茶入詩，茶不僅成為破睡的工具，更是給陷入泥濘唐代士人一個呼吸的靜林，以茶為友，與茶相交體味“茶道”，這些都在唐代茶詩中體現的淋漓盡致。

一杯清茶，一世人生。茶在唐代這個浪漫詩歌王朝的推動下，已不再是一種單純用于解渴的飲品，完成了從制茶、品茶到悟道的提高，從自然物質進入文化領域，成為了一種意象，一種精神，是文人的一種歸宿，他們如茶一般不能是塵是土，他們要為世界留下獨特的甘，茶詩便是他們種下的種子，讓這種精神在華夏大地開花結果，無論出世入世，他們對生命依舊保持著美好的期盼，他們有信心為萬世立楷模，不斷超越的壓力是他們留給后世的禮物，如茶般清風明月的精神是他們對后世的期許。