通往《邏輯哲學論》之路
——從事實和形式經由描畫回到模態①

謝舜虎 著

（維思理安大學 哲學系，俄亥俄州 米德爾頓 06459）

劉葉濤，尹均怡 譯

（南開大學 哲學院，天津 300350）

本文追溯了維特根斯坦的哲學發展，最后談到了《邏輯哲學論》[1]（根據評注編號進行引用）的如下核心觀點，即命題本質上就包含初始的可能性概念。在第2—7 部分，我詳細闡述了維特根斯坦哲學發展的三個階段，首先是批評了羅素的多重關系判斷理論，考察了維特根斯坦《邏輯筆記》（Notes on Logic）中關于“命題是用于表示事實的”這一觀點，繼而針對維特根斯坦在其戰時筆記中（在其中他首次考慮訴諸圖像描畫的思想去理解命題）所謂的“真理問題”（Wahrheitsprobleme）提出了挑戰，最后得出了《邏輯哲學論》中關于命題的模態觀點。第1 部分所勾勒的如下哲學語境闡明了邏輯哲學論型命題觀的重要意義：弗雷格和羅素拒斥模態，進而拒絕使用模態術語去刻畫邏輯的古老傳統。在這樣的背景下，維特根斯坦在《邏輯哲學論》中提出的命題觀顯然就是反駁弗雷格和羅素理論觀點的組成部分，它讓模態重新回到邏輯當中來。

一、失去的模態

從亞里士多德開始就形成了一個悠久的傳統，那就是使用模態去刻畫邏輯：正如亞里士多德所說，一個論證是演繹有效的，只要它的結論“必然”[2]24b18-20從它的前提推出，換言之，只要結論為假而前提為真這種情況是不可能發生的。弗雷格和羅素拒絕接受這個傳統，至少，如果這種傳統被這樣理解：使用更為基本的必然性和可能性概念去解釋演繹有效性。按照弗雷格的說法，“稱一個陳述是必然的，對我們來說沒有任何意義”[3]§4，5（這里的強調原來就有）。羅素的說法則更加直接：“模態應從邏輯中剔除出去。”[4]507-520

弗雷格和羅素為什么會這樣看待模態呢？我懷疑我們會強烈地傾向于像下面這樣來回答這個問題：我們認為弗雷格和羅素很重要。我們認為模態也很重要。所以弗雷格和羅素對模態的拒斥絕不可能是他們的哲學的一個重要組成部分。它可能只不過是《潮流風尚》（Zeitgeist）中的“某個傳言”：畢竟，羅茨（R.H.Lotze，1817—1881）以及那些我們沒有讀到過的人中的另外某個人，不也是拒斥模態的嗎？

好吧，不過這個回答是錯的。弗雷格和羅素之所以對模態有敵意，是因為他們的哲學觀點中那些核心理念的存在。我完全可以講一個長故事，從而告訴大家為什么說這個回答是錯誤的，但我不想這樣做，因為這篇論文的主題只涉及維特根斯坦是怎樣把模態帶回到邏輯基礎當中來的，別的暫且不論。更準確來說，出于達成我們的目標的考慮，我只想提到這個長故事中的若干要點。如果你想聽這個長故事的細節，可以去讀我的《失去的必然性》[5]。

弗雷格和羅素與許多當代哲學家一樣，把必然性和可能性看成弗雷格型思想和羅素型命題為真和為假的模式（modes of truth and falsity）。而這些模式繼而要通過實際得以實現的情形的不同替代者進行解釋：如果一個思想在一個不同的、非現實情形下為真，它就可能是真的；如果它在不同情形下為假，它就可能為假。可見，模態要求的是真和假的相對化。對一個思想或命題，并不能簡單地講它的真和假。相反，它的真和假是相對于一個情形集或可能世界集而言的。

弗雷格和羅素兩人都堅持認為，根本就不存在真和假的相對化。真是絕對的。根本就不存在在某些地方為真、在某些時候為真或者在特定情形下為真這樣的東西。因此根本就不存在什么為真的模式，而且，像必然性和可能性這樣的性質也是不存在的。更重要的一點，邏輯是不能用這些性質進行解釋的。

于是核心問題就是：弗雷格和羅素為什么會反對真的相對化呢？弗雷格的理由和羅素的不一樣，但他們的理由都源出于各自核心的哲學論題。

對弗雷格來說，真的絕對性取決于如下三個內在相關的立場：

·一個歸屬為真的句子，例如“5是質數，這是真的”，其所表達的思想與“5是質數”這個簡單句所表達的思想是同一個思想。

·判斷是對一個思想的真的認可。

·一個既不真也不假的“思想”不是真正的思想，而只是一個“表面上的思想”（Scheingedanke）；它不受邏輯的支配。

斷定真是相對的，也就相當于斷定一個“思想”（這里當然是一種特別的引用）本身并不是真的或假的；它是真還是假只能相對于一個具體情形來斷定。但這樣的話，這些所謂的“思想”實際上就不再是思想，最多算得上表面的思想。一個真正的思想，其本身就是真或假的。因此，像思想的真或假的相對化這樣的東西是根本不存在的。

我還要再多講一講羅素的觀點，因為維特根斯坦正是因為想要解決困擾羅素的信念理論的那些問題，才走上了撰寫《邏輯哲學論》的道路。

當羅素（和摩爾一起）轉向反對他在讀本科時所贊同的英國理念論時，他就已經開始持有一種命題理論了。命題是“信念的對象”，或是一個判斷[6]717。這是一個再基本不過的直覺。如果蘇格拉底和芝諾都判定巴門尼德在微笑，他們所判斷的就是同一件事情。由此可見，存在著一個他們兩人都判定了的實體。而那個實體也就是他們的信念的對象。一個命題并不是一個思想或一個句子，也不是一種表征世界上的意向事實的心智或語言實體。相反，命題是一種復合實體，其成分就是這個世界的組成部分。命題并不表征其所關于的東西，而是包含其所關于的東西。

我現在就來指出摩爾-羅素型命題理論的兩個對我們來說很重要的特征。首先，摩爾和羅素把這個理論與對真理符合論（correspondence theory）的拒斥結合在了一起。真并不是與實在相符合，而是命題的一種不可定義的性質。同樣的道理也適用于假；它不是缺乏與實在的符合，而是命題的一種初始性質。其次，事實的概念，或者現實中事態的實現的概念，是用命題的真進行解釋的：

[一個]事實似乎就只是一個真命題[7]523。

[我們]必須承認，事物之間可能的確具有某種關系；它們真正的關系就是事實，而當我們的判斷對象為真時，這些事實也就是我們判斷的對象了[8]495。

正是對事實這樣進行解釋導致了真理的絕對性。我們來考慮一種支持真理相對化的標準類型的直覺：像下面這樣一個句子，即

羅素正在喝咖啡

在有的時候，比如在中午可能就是對他的一個真描述，但在另一個時間點，比如下午1 點鐘，這卻是一個假描述。按照摩爾-羅素的命題理論，這個直覺就相當于這個主張，即下面這個命題：

在中午時分具有真這個不可定義的性質，而在下午1 點則具有假這個不可定義的性質。但可以肯定，這就意味著命題（1）在中午是真的就是一個事實。然而一個事實，一個實現的或者存在的事態就是一個真命題。于是按照上述說明，（1）在中午是真的就是一個真命題。

這個命題的構成成分有哪些呢？一個成分必定就是上述命題（1）。我們可以把另外僅有的成分看作一個無法定義和無法分析的性質，即在中午時分為真。但是由于羅素有時會在中午以外的其他時間喝咖啡，因而（1）在其他那些喝咖啡的時間段也就是真的。因此看起來其余的那些成分就是真這個性質和中午這個時間了。而這意味著如下命題，即

具有真這個性質。同樣，按照這個說明，如下命題，即

也具有真這個性質。但是命題（2）和（3）的真并不是相對于時間而言的。

因此從根本上來說，根本就不存在真的時態相對化問題。只不過在我們看來，同一個命題，也就是命題（1），在中午是真的，在下午1 點是假的。但真正的實際情況，是不同命題（2）和（3）的非相對化的真。

二、羅素的多重關系判斷理論

大約從1906 年開始，羅素就對摩爾-羅素型命題理論有所懷疑了，甚至是懷疑到了有的命題具有假這種初始性質的觀點。遵循羅素把《奧賽羅》（Othello）看作歷史而不是虛構的做法，這個問題可以闡述如下，即：

其所表達的假命題包含一個實體，在這個實體中，愛這個關系把苔絲狄蒙娜聯結到卡西歐那里，而這個實體具有假這個不可分析的性質。但是，如果愛這個關系聯結了苔絲狄蒙娜和卡西歐，這不就意味著苔絲狄蒙娜愛卡西歐嗎？如果愛的確把苔絲狄蒙娜和卡西歐這樣聯結起來，難道這不就是苔絲狄蒙娜愛卡西歐這個事實嗎？于是，試圖說清楚假命題是什么的任何一種嘗試，就轉換成了對某種類似事實的東西進行說明。但正如我們所看到的，一個事實就是一個真命題[9]71-93[10]150-192。到了1910 年，羅素就開始認為關于假的摩爾-羅素型命題的學說是站不住腳的：它“讓真和假之間的區別變得非常難以解釋”[11]152。他繼而得出了一個結論：根本就不存在摩爾-羅素型命題這樣的東西。

按照摩爾-羅素理論，命題扮演了兩個角色：

·信念和其他態度的對象，這要求它們具有真和假這兩種性質。

·世界上的事態，只有當它們的成分聯結起來，它們才能成為世界的組成部分。

假命題的問題表明，由那些以某種方式聯結起來的項所組成的世界上的事態，被不恰當地用于扮演信念對象的角色了，因為我們有可能會有假的信念。這個問題導致羅素得出了這個結論，即這兩個角色必須由不同的東西來扮演。如果沒有命題性實體的話，信念或判斷就不是一種與這種實體的關系了。那么，信念是什么？羅素的答案就是，多重關系判斷理論（MRTJ）。和羅素所持有的大多數理論一樣，MRTJ 也經歷過多個版本的演變。我在這里所概述的只是其中一個版本，正是對它的批判，促使維特根斯坦寫出了《邏輯哲學論》。

按照MRTJ，判斷或信念是這樣一種狀態，它包括一個主體，該主體和它的信念對象處在相信的關系之中。如果這些信念對象真像信念主體所相信的那樣關聯起來，則這個信念狀態就是真的。如果這些對象之間不是這樣關聯的，則其為假。所以，如果奧賽羅錯誤地相信苔絲狄蒙娜愛上了卡西歐，就說明世界上不存在任何實體，其中包括處在對卡西歐的愛這種關系中的苔絲狄蒙娜。

MRTJ 是一種通過信念或判斷進行心智表征的理論。但它并不包括表征的媒介。因此它同語言的表征是不一樣的。在英語中，“有些狗是食肉動物”（Some dogs are carnivorous）這一串詞表征一種事態。所以這個表征是由詞組成的，而這些詞就是表征的媒介。對羅素來說，我們親知到世界上的實體，于是，我們擁有一個信念，只不過就是指我們與這些親知到的實體處在某種關系之中。沒有任何實體有別于親知實體，而親知實體的實際排列方式所表征的就是這些實體在我們意向中的排列方式。

因為有了MRTJ，羅素開始采納一種真理的符合論。真是由兩者之間的一種關系組成的，一個是相信或判斷（也就是對世界進行表征）的特定狀態或片段，一個是世界上與這些表征狀態相對應的復合物的存在。羅素更早時說到的命題，從它們的事態方面來看，后來就變成了這些復合物。

該理論的這個論斷顯然就導致了一個羅素也意識到了的問題。按照MRTJ，如何解釋下面這樣兩個句子之間的差異，例如：

奧賽羅本來可能同時擁有這兩個信念，但它們是不同的信念，因為命題（5）所表達的信念狀態是假的，而命題（6）表達的信念狀態卻是真的。現在的二手文獻中的標準做法是把這稱為“方向問題”（direction problem）。

羅素通過主張每個（非對稱）關系所固有的東西是它的含義（sense）來化解這個困難，這意味著，如果兩個項處在這種關系之中，它就把這兩個項從其中一個關聯到另一個上去。同樣，如果它關聯著三個項，它就從其中一個關聯到另外兩個當中的一個，繼而關聯到最后一個。如此等等。因此，相信或判斷關系的含義就可以解釋清楚（5）表達的信念狀態和（6）所表達的信念狀態何以會有差別。在狀態（5）中，信念的關聯順序如下：

而在狀態（6）中，信念的關聯順序就不一樣了：

維特根斯坦對MRTJ 的批判，就是從考察非對稱關系具有逆關系這一觀點開始的。像愛這種非對稱關系就是一種這樣的關系，根據這種關系，同單獨一個項的集合可以形成不止一個復合物。例如下面這個句子：

其所表達的復合物與下面這個句子所表達的就不一樣：

考慮到關系的含義理論，這些復合物之間之所以會有差異，就是因為關聯奧賽羅和苔絲狄蒙娜的愛這個關系采用了不同的順序。

自《數學原則》（1903）開始，羅素就傾向于認為，每一個非對稱關系都存在一種作為其逆關系的不同關系[12]。愛的逆關系指的是由“被愛”所表達的關系，以至于當且僅當x愛y，y才被x愛。如果逆關系與由它們作為其逆關系的那些關系不同，下面的兩個句子，即

所表達的復合物也就是不同的。維特根斯坦使得羅素確信這個結論并不合理：現實中當然只有一個事實是由苔絲狄蒙娜愛奧賽羅構成的。因此，在《知識論》（寫這本書正是因為維特根斯坦堅持了這一批評）中羅素采納了這個觀點，即句子（4）和（10）表達的實為相同的復合物。與“愛”所表示的關系相比，“被愛”并不表示一種不同的“逆”關系。相反，“被愛”和“愛”表示同一種關系。在現實中并不存在與非對稱關系不同的逆關系。

羅素所默認的另一個主張導致了MRTJ 的失敗：像（4）和（10）這樣的句子中語詞從左到右的順序，反映出所說的關系是通過該種順序將它們的項聯結成一個復合物的。因此，

所描述的是一個這樣的復合物，在其中愛從苔絲狄蒙娜關聯到奧賽羅。

現在我們就可以清楚地闡釋維特根斯坦對MRTJ 的批判了，他認為這是羅素因四項論題而陷入的二難困境。羅素所接受的是：

1.多重復合體來自一種非對稱關系和一個單獨的項的集合。

2.關系不存在逆者。

但這些與下面這些是不相容的：

3.關系具有含義。

4.語詞在句子中的順序給出的是建立關聯的順序。

例如在命題（4）和（10）中出現的“奧賽羅”和“苔絲狄蒙娜”就是不同的從左到右的順序。因為語言的順序揭示了聯結的順序，這就意味著這些句子所表達的那個單獨的關系通過不同的順序將奧賽羅和苔絲狄蒙娜關聯起來。由此可以推出，這些句子描述的是由苔絲狄蒙娜、奧賽羅和愛組成的不同的復合物。但根據羅素的逆關系的觀點，它們表達的卻是相同的復合物。可見上述1—4當中，有一個是要去掉的。

羅素去掉的是其中的3，也就是“關系具有含義”這一條。而這對MRTJ 來說是災難性的。如果聯結當中沒有順序，羅素對方向問題的解決方案也就無效了。

三、維特根斯坦的《邏輯筆記》

維特根斯坦著手解決MRTJ有關的問題是在一組評論中進行的，這組評論在曼徹斯特口述給一位速記員，在劍橋則是口述給羅素，現如今人們稱其為《邏輯筆記》（以下簡稱NL）[13]93-107。我參考時用的是x-y的形式，其中x是手稿，y則指評論。

維特根斯坦重申，命題是信念的對象。但是他認為命題是由那些與命題所表征的東西所不同的東西組成的。這就是說，他引入了表征的媒介。

更重要的是，維特根斯坦將命題視為事實：

命題（指與事實有關的符號）本身就是事實：這個墨水瓶在這張桌子上可以表達我坐在這把椅子上。（NL：1-2；強調是我加的）

維特根斯坦主張命題具有含義：

每一個命題本質上都是有真假的：要想理解它，我們必須同時知道兩件事：一是如果它是真的，實際情況必須是什么樣的；二是如果它是假的，實際情況又必須是什么樣。于是一個命題有兩個極，分別對應于它為真的情況和它為假的情況。我們稱這是命題的含義。（NL：S-13）

對于“aRb”這個命題來說，只要我知道了aRb這個事實或者并非aRb 這個事實與之相對應，我也就理解了它。（NL：4-6）這似乎是在說，命題“aRb”的含義就是一個事實對——aRb這個事實和并非aRb這個事實——而這些事實就是這個命題的兩個極。

此外，命題還具有意義（meaning）：

只有當我們知道一個命題是真或是假時，我們才能知道它的意義。（NL：3-25；強調是我加的）

意義以某種方式與否定相關聯：

在我的理論中，p 與非p 具有相同的意義，但具有相反的含義。這種意義也就是事實。（NL：S-20；強調是我加的；也可參看4-2）

重要的是，我們可以用“q”表示與“非q”相同的意義，因為它表明，“q”的所指的特征，既不對應于“非”這個符號，也不對應于它與“q”的結合方式。（NL：1-9）

維特根斯坦還談到了肯定事實和否定事實：

存在著肯定事實和否定事實：如果“這朵玫瑰不是紅色的”這個命題是真的，它所表示的就是否定性的。但是“不”這個詞的出現不會表明這一點，除非我們知道“這朵玫瑰是紅色的”這個命題（當它為真時）的意義是肯定性的。只有同時從否定和被否定命題這兩個方面，我們才能斷定得出關于整個命題的意義具有什么特征。（NL：1-7）

這一切意味著什么，還不是很清楚。以下是一些顯而易見的問題：

·aRb這個事實是一個肯定事實；非aRb就是一個否定事實嗎？

·一個命題如何可能與其否定具有相同的意義卻相反的含義？

·維特根斯坦所說的似乎是下面這個意思：與一個給定命題（如果其為真）相對應的東西是一個肯定事實還是一個否定事實，這一點并不能獨立于該命題（如果為真）的否定是對應于一個肯定事實還是一個否定事實而加以判定。這是為什么呢？

為了回答這些難題，讓我們從NL選一段著名的，也許是更讓人感到困惑的文字看一看：

一個命題的形式通過以下方式進行符號化處理：我們考慮一下“xRy”這個形式的符號；與這些符號相對應的主要是成對的對象，而這些對象對中，一個的名字是x，另一個的名字是y。x和y二者之間存在著各種各樣的關系，在其中關系R 只在一些對象之間成立，而在其他對象之間則不成立。現在我想通過以下規定來判定“xRy”的含義：對于｛編者的筆記：規范自身行為，關聯到｝，如果事實表現得就像“xRy”，以至于“x”的意義與“y”的意義處在關系R當中，我就要說，它們[那些事實]與命題xRy具有“相似的含義”[相似的（“gleichsinnig”）]，否則就具有“相反的含義”[“相反的”（entgegengesetzt）]；于是我把那些事實與符號xRy 關聯起來，我的方法是通過把它們分為那些具有相同含義的和那些具有相反含義的。與這種關聯相對應的是名字和意義的關聯。兩者都是心理上的。這樣的話，只要我知道它相應地將x和y的行為區分為是否處在關系R之中，我就理解了xRy 這個形式。（NL：4-8；強調是我加的；所有方括號原文中就有）

我堅定地認為，這段話表明維特根斯坦的核心主張是如下四個：

·事實具有形式。

·一個事實表征另一個事實，是通過對前一個事實的形式加以符號化進行的。

·形式的符號化取決于規定（stipulation）。

·這種規定固定了符號化形式的含義。

這段文本中的“符號”指的是命題。也就是說，它們是事實。對羅素而言，事實只不過是那些具有組成部分、由那些組成部分構成的實體。相反，維特根斯坦認為事實是一個匯集或一種合成物的一個方面。命題性事實的形式就是某種與其他命題性事實共同具有的東西。下面我就舉些例子來說明這些想法。

第一個例子是一張照片：

關于這張照片，存在多個事實，例如：

1.吃蘋果的熊貓（圖像）在沒吃蘋果的熊貓的左邊（觀察者視角）。

2.兩只熊貓都有一只手放在腿上。

3.兩只熊貓的后面和前面都有草。

請記住這些事實中的第一個。

第二個例子是拉丁字母和空白區組成的如下一長串字母：

苔絲狄蒙娜愛奧賽羅（Desdemona loves Othello）

讓我們關注一下關于這一串字母和空白區的下述事實：

4.“苔絲狄蒙娜”出現在“愛”這個詞的左邊。

5.“奧賽羅”這個詞出現在“愛”的右邊。

第三個例子是字母和空白區組成的如下非拉丁字符串：

這個名字出現在“愛”的下方。

1、4、6和7這幾個例子的共同點是：

某個實體處在與另一個實體的一種關系之中。

這四個例子之間的這個共性就是它們共同的形式。形式就是共有的結構。維特根斯坦將這種形式表達為：

正如我們看到的，維特根斯坦堅持認為，命題的形式要“符號化”。我想用熊貓的照片來解釋一下這是什么意思。回想一下有關這張照片的前述事實1：

（12）這個事實的形式是xRy，因而我們可以用它去表達具有這種形式的任何事實。

維特根斯坦就是在這里談到了“通過做出規定來判定‘xRy’的含義”，即規定哪些事實具有相似的含義以及哪些事實具有相反的含義。我認為下面就是這件事的工作原理。為了挑選出（12）這個事實所表達的一個具體事實，我們必須規定：

·左邊的熊貓代表什么實體，這就是維特根斯坦所說的左邊熊貓的“意義”。

·右邊的熊貓代表什么實體，也就是右邊熊貓所具有的意義。

·有關這些意義的何種事實使得（12）這個事實為真——維特根斯坦把這稱為對于那些事實的哪些“行為”具有與（12）“相似的含義”的規定，以及

·何種事實使得（12）為假，也就是說，那些事實的哪些“行為”具有與（12）“相反的含義”。

既然這樣一個規定決定了事實（12）的含義，我就將之稱為含義-規定（sense-stipulation）。

下面就是含義-規定的一個樣例：

·左邊的熊貓代表苔絲狄蒙娜。

·右邊的熊貓代表奧賽羅。

·苔絲狄蒙娜愛奧賽羅這個（肯定）事實使得事實（12）為真。

·苔絲狄蒙娜不愛奧賽羅這個（否定）事實使得（12）為假。

在這個含義規定下，關于這兩個熊貓的照片的事實（12）顯然就表達或表征了關于兩個人的事實，也就是我們的老朋友：

這一觀點的要點在于，一個事實表達什么取決于作出一項規定。因此，我們可以做出一個不同的含義-規定，于是所說的事實就會表達某種別的東西。例如我們可以只更改含義-規定的第三條款：

·左邊的熊貓代表苔絲狄蒙娜。

·右邊的熊貓代表奧賽羅。

·奧賽羅愛苔絲狄蒙娜這個事實使得事實（12）為真。

在這個替換規定下，關于熊貓照片的完全相同的事實（12）就表征了關于苔絲狄蒙娜和奧賽羅這兩個人的一個不同的事實。

維特根斯坦將這些規定描述為對一個命題是如何與事實進行比較的具體說明。命題不僅僅是事實，而是事實加上規定好的比較方法。

我們現在就可以具體說明，按照維特根斯坦在NL中提出的理論，該如何破解羅素的二難困境。按照這個理論，下面這兩個句子，即

苔絲狄蒙娜愛奧賽羅 （4）

奧賽羅被苔絲狄蒙娜愛 （10）

其中的名字從左到右的順序的差異本身并不意味著，這些命題性事實表征了有關苔絲狄蒙娜與奧賽羅如何處在愛這種關系中這一點的不同的事實。這是因為，什么事實由一個命題性事實來表征，其所依賴的，

·不僅僅是表征事實中名字的順序，

·還包括對于什么事實使得表征事實為真的規定。

關于（4）和（10）為什么表征同一個事實的解釋，包含兩個要素。首先，（4）和（10）都具有xRy形式。其次，不同的規定說明了哪些事實使得（4）和（10）為真。對（4）的規定是下述事實，即

名字在“愛”左邊的實體，愛名字在“愛”右邊的實體 （13）

使得（4）為真。而對（10）的規定則相反：下述事實，即

名字在“被愛”右邊的實體，愛名字在“被愛”左邊的實體 （14）

使（4）為真。

我們也可以看出為什么（4）和（10）表征了相同的事實。這些規定把使得該命題為真的事實之中，哪個實體是愛者，哪個是被愛者，給顛倒過來了。

現在維特根斯坦也可以說清楚那些導致我們認為存在著非對稱關系的逆關系的現象了。這就是為什么下面的句子表征同一個事實的原因了：

盡管（4）中名字從左到右的順序與（10）中名字的順序相反，但這種相反卻通過顛倒規定中愛者和被愛者抵消掉了：

綜上所述，維特根斯坦的NL 理論在本質上拒絕承認：

·語詞的順次給出了聯結的順序；

·更一般地說，表征事實的結構不會透明地產生出被表征事實的結構。維特根斯坦也拒絕承認：

·非對稱關系與其逆關系是不同的。于是維特根斯坦能夠堅持認為：

·關系具有含義。

到目前，我們只討論了對于哪些事實與命題性事實具有“相似含義”這一點的規定。不過維特根斯坦顯然認為，事實的形式的符號化還涉及對于哪些事實與命題性事實具有“相反含義”的規定。在這里，維特根斯坦的理論與他的否定事實概念以及否定理論是密切相關的。

再來考慮對（4）的規定。如下事實使得（4）為真，即

名字在“愛”的左邊的實體，愛名字在“愛”的右邊的實體。

讓我們將這個事實稱為F+。

如果進一步補充“相反含義”的條件，這個規定就能變得完整，即如下事實使得（4）為假：

名字在“愛”的左邊的實體，不愛名字在“愛”的右邊的實體。

我們將這個事實稱為F-。新增的這個條件規定了一個否定事實，即某一實體并不處在與另一實體的一種關系之中這個事實，正是這個事實使得一個命題性事實為假。

我想說，使得（4）為真的肯定事實F+和使得（4）為假的否定事實F-共同形成配對事實。我們剛剛列出的規定鮮明地反映了（4）在英語中的標準意義。令是該項規定的名稱。我想說，就是（4）的常規含義-規定。

維特根斯坦對否定的說明就建立在這種直覺觀念之上：如果一個命題是真的，那么它的否定就是假的，反之亦然。令p是一個命題，它由一個形式為“x愛y”的事實和某個含義-規定所組成。這個直覺表明p的否定應該是一個滿足以下條件的命題q：

凡是與p 具有相反含義的事實，均與q 具有相似的含義，凡是與p具有相似含義的事實，均與q具有相反的含義（*）

·否定事實F-使得（4）為真。

·肯定事實F+使得（4）為假。

于是，成為p的否定的條件（*），就可以得到事實（4）和規定的滿足。

也就是說，下述事實，即

在大多數自然語言中，否定是通過給句子添加否定表達式——“not”“不”“”等等形成的。所以我們通常認為（4）的否定就是：

但從維特根斯坦的角度來看，真正重要的是含義-規定之間的對立關系，而不是命題性事實之間的對立關系。所以“，并非”對否定來說并不是必要的。

此外，（15）中出現的“not”一詞并沒有讓它（如果為真）表示一個否定事實，除非（4）（如果為真）表示一個配對的肯定事實。沒有任何東西可以阻止把那個與常規規定相反的含義-規定給予（4），以及把常規性規定給予（15）。在這種情況下我們可以說，（4）是（15）的否定，這是通過從命題性事實（15）中省略“不”而形成的。

四、維特根斯坦戰時筆記中的真理問題

盡管NL理論解決了羅素的MRTJ存在的難題，但維特根斯坦也開始意識到，關于假它并沒有給出一種令人滿意的說明。在第一次世界大戰期間擔任奧地利軍隊軍官時，他就已經意識到了這個問題。在那段時間里他保存了大量筆記，后來發表在《筆記1914—1916》（后面簡稱NB）[14]當中，他在這本書中記錄了自己對一本討論邏輯和哲學的著作的想法——這本書后來當然就變成了《邏輯哲學論》。在1914 年9 月的第一篇筆記中，維特根斯坦討論了某個他稱之為“真理問題”的東西。

按照NL理論，命題p的含義是通過規定一個事實F具有與當下一個命題性事實“相似的含義”而固定的，如果命題p是假的，事實F大概或者不是實際情況或者沒有成為現實。但是，如果說一個事實不是實際情況，那是什么意思呢？

如果下面這個命題是假的，即

阿伯拉德（Abelard）愛海洛斯（Heloise）。

它就肯定沒有描述這個世界的任何一個方面。這難道不意味著不存在任何與之對應的事實嗎？那么，什么東西具有與命題性事實相關聯的含義-規定呢？

如果我們就是要硬著頭皮堅持認為使得下面這句話，即

阿伯拉德不愛海洛斯。

為真的東西缺乏與下面這一點相對應的任何事實，情況會是怎么樣呢？

阿伯拉德愛海洛斯。

現在我們來考慮另一個真的否定命題：伊阿古（Iago）不愛卡西歐。根據我們正在考慮的觀點，使得這個命題為真的，是缺乏任何與下面這一點對應的事實：

伊阿古愛卡西歐。

現在來看，事實的缺失不是這個世界的特征，也不是某種在世界上實現了的東西。因此下面兩者何以會不同，并不是顯而易見的：

·缺乏任何與“阿伯拉德愛海洛斯”相對應的事實。

·缺乏任何與“伊阿古愛卡西歐”相對應的事實。

但是這二者必定是不同的，這是因為：

·第一個缺乏不會讓伊阿古不愛卡西歐這個命題為真。

·第二個缺乏不會讓阿伯拉德不愛海洛斯這個命題為真。

這些難題使得來自NL的否定事實概念成為必須破解的問題。我們來考慮F-，也就是前面假定的這個事實，即某個實體沒有與另一個實體處在愛的關系之中。這不恰恰就是與F-構成一個配對的肯定事實F+未能實現嗎？那么，這就是這個世界上一個缺失嗎？由此維特根斯坦苦惱地說道：

“正是這種二元論，即肯定事實和否定事實的存在，讓我的心不得安寧。”因為這樣一種二元論是不可能存在的。但是，要如何才能擺脫它呢？（NB：24/11/1914）

要是沒有否定事實，來自NL 的關于否定的配對理論也就失敗了。

維特根斯坦的真理問題是關于假的古老問題的一個版本：“自身正確地說出、談論或思考那種不是自身的東西”何以可能？維特根斯坦戰時筆記從頭到尾都在挑戰關于假的問題[15]238c。下面就讓我們來看一看其中的一些挑戰吧。

五、第一個圖像理論

《邏輯哲學論》中最著名的一個方面就是命題的圖像理論。維特根斯坦正是在試圖解決關于假的問題時領悟到，可以將命題視為圖像，或更準確來講，把命題視為模型：

在命題當中，世界是通過試驗的手段組裝起來的（就像在巴黎法庭上，交通事故是通過人體模型等方式進行展示的）。

（如果我不是盲人的話），這就必定會立即產生出真理的本質。（NB：29/9/1914）

在維特根斯坦看來，圖像“可以是正確的和錯誤的”：我們來考慮象形文字，其中每個詞都表征自己的意義！我們也考慮一下這個事實，即事實的實際圖像可能是正確的和錯誤的。

如果我們說事故的模型、實際的圖像和象形文字是錯誤的，這是什么意思呢？這是說它們呈現了某種并不存在的東西，比如一種關系的成立：

一幅圖像可以呈現并不存在的關系！！！（NB：30/9/1914）

維特根斯坦接著立即問道：

“這如何可能呢？”（NB：30/9/1914）他意識到，命題和圖像的類似本身只是提示性的。它沒有針對有關假的問題提供任何解決方案，除非我們表明，圖像何以可能會因為表征并不存在的東西而是假的。

維特根斯坦解決方案的第一步是訴諸來自NL中的形式的想法：一幅圖像或命題要想成為這個世界的模型，無論正確還是錯誤，就必須與世界具有某種共同之處。命題預設了事實具有一種“邏輯結構”：

為了讓一個命題能夠具有含義，這個世界就必須已經具有了它所具有的那種邏輯結構。世界的邏輯先于一切真和假。（NB：18/10/1914）

人們必須從該命題中收集使其為真或為假的那些事實的邏輯結構。（NB：20/10/1914；強調是我加的）

圖像具有“形式”，而這種形式就是圖像中某種“與實在同一”的東西：

我們可以這樣要求圖像的形式，即在其中，圖像必須與實在相符合（以便能夠描畫它）。（NB：20/10/1914；強調是我加的）

通過語言進行的邏輯描畫的理論說的是——非常一般性地：為了讓一個命題有可能為真或為假——與實在相符或不相符——要想讓這種情況有可能發生，命題中某些東西必須與實在相同。（NB：20/10/1914；強調是維特根斯坦加的）

因此，命題的形式與命題所描畫的事實的邏輯結構是同一的。

但是這種共同的形式是什么呢？共同形式或結構的觀點可以基于維特根斯坦所理解的關于巴黎法庭上的交通事故的表征：

例如，將一個人體模型放在一個大樓的左邊，這可以模擬米歇爾（Michel）站在簡-皮埃爾的雷諾汽車（Jean-Pierre’s Renault）的左邊這一事實。在這種情況下，在位于……左邊這個空間關系當中，人體模型和大樓相互關聯，顯示的是這個人和這臺車處于這同一種空間關系當中。

在這個特殊例子當中，似乎存在關于結構或形式的一種相當嚴格的同一性，體現在模型和所表征事實中存在的相同的空間關系之中。（但這真的是相同的空間關系嗎？難道不會一個是比如位于左邊5厘米，而另一個卻是比如位于左邊5米？）

一般來說，結構的同一不可能如此嚴格。例如，人們可以使用模型元素當中的位于右側這個關系去描畫被模擬對象當中的位于左側這個關系。這里所說的關系都是空間上的。那么，圖像和事實之所以具有相同的形式，是否因為圖像的結構和事實的結構都是空間上的呢？

這顯然也是錯誤的。言語模擬情境，但是口頭語言之間的關系是時間性的。因此在這種情況下，位于左邊這個空間關系可以通過使用時間關系來模擬。因此，命題中與實在相同一的東西究竟是什么，這是不清楚的。我們所能說得最多的就是，一個命題借以組裝而成的方式的某個方面，與一個使得該命題為真的事實的組裝方式的某個方面是相同的。

維特根斯坦采用結構或形式的某種同一性去解決真理問題：

通過語言進行邏輯描畫的理論提供給我們的第一件東西，是關于真理關系之本質的信息。（NB：20/10/1914）

但我們該怎么做呢？

按照命題好比圖像的理論：

第一種情況下，世界上與一個命題相對應的是一種結構或形式。這種結構在某種意義上與命題的結構是同一的。命題的正確性或不正確性取決于是否存在一個具有該種結構的事實。

因此，命題的真和假并不在于一個相關聯的事實的實現。相反，一個命題與其所例證的結構（與之相關的結構）相對應，

如果它是假的，那是因為世界上不存在任何關于那種結構的事實，而不是因為存在著某個事實，該事實具有未曾實現的具體特征。

我們不再需要解釋：

什么是沒有實現的事實，或者，事實的缺失之間是如何相互區別開的。

但維特根斯坦緊接著就開始懷疑真理問題的這種嘗試性解決方案是否可行：

在某種意義上，p的邏輯形式必然是存在的，即使p 不是實際情況，這一點也通過“p”出現在“～p”中這個事實，通過符號方式得到了顯示。

困難之處在于：如果不存在有關p的形式的任何事實，怎么可能會存在p的形式呢？在這種情況下，這種形式實際上是什么樣的呢？（NB：29/10/1914）

這個問題來自維特根斯坦對羅素思想最后的忠誠。因為羅素的形式是一類復合物共同的東西，所以如果沒有復合物的話，也就沒有形式了。于是維特根斯坦擔心的是，事實的形式依賴于具有這種形式的事實，因此，如果某些事實不存在，它們的形式也就不存在了。

11月初，維特根斯坦轉到另一個思考方向。他又一次提出了如今大家熟悉的關于假的問題：

一幅圖像如何表征一個事實呢？

畢竟它本身不是事實，后者根本不必是實際情況。（NB：4/11/1914；強調是我加的）接著他回答說：

“一個名字表征一件東西，另一個名字表征另一樣東西，而它們本身是相互聯系著的。因此，整體——就像一幅活生生的圖像——表征該事實。”

當然，這種邏輯關聯對于所表征的東西必須是可能的……（NB：4/11/1914；上面那個強調是我加的）這個想法指的是，現實中與圖像相對應的并不是實存的實體：

·一個事實，事物的一種聯系，或者事物通過它而聯系起來的方式，而是（相反）可能性：

·事物可能的聯系，或事物聯系起來的可能方式。

這個想法和真理問題在筆記中沒有再提起過。然而正如我們將會看到的，在《邏輯哲學論》中，可能性變成了核心概念。

六、《邏輯哲學論》中的可能性

出自NL和NB 的大量觀點重新出現在《邏輯哲學論》當中：

·命題是事實。

·命題是事實的圖像。

·命題因為具有一個事實也具有的形式而描畫該事實。

·命題的真與假導源于命題性事實與它們所描畫的東西（也就是世界上的事實）的比較。

然而，這些論斷中出現的如下兩個主要概念，在《邏輯哲學論》中是以一個初始的可能性概念為基礎的：

·事實。

·形式。

因此在《邏輯哲學論》中，這些論斷的意義發生了改變。

我們就從《邏輯哲學論》著名的開場白中的“事實”概念入手吧：

1 世界就是所有實際發生的事情。

1.1 世界是事實的總和，而不是事物的總和。

2 實際發生的事情，也即事實，就是事態（states-of-things）的存在。

2.01 事態就是對象（實體、事物）的聯結。

2.03 在事態中，對象就像一根鏈條的各個環那樣連在一起。

這些評論表明，事態就是像下面這樣的東西（見圖）：

也就是說，事態就像是通過把其他物理對象與自己聯結在一起而組成的物理對象。從直觀上看，每個環節本身就是一個對象，獨立于與其他環節的聯結。

但是，這根本就是關于對象和事態的錯誤看法。我們首先來看對象這個概念：

2.011 一個事物的本質在于，它可以作為一個事態的構成成分。

2.0121（4） 正如我們根本不能脫離開空間去考慮空間對象，或者脫離開時間而去考慮時間對象，我們也不可能脫離開與其他事物的聯系的可能性考慮任何對象。

如果我能考慮到一個對象是在一個事態中聯結著的，我也就不能脫離開這種聯結的這個可能性來考慮它了。對象并不獨立于事態，這就如同一根鏈條的各環節不能獨立于該鏈條而存在那樣。更準確來說，一個對象是通過它在事態中的可能出現來定義的。

但是，事態同樣也并不先于對象而存在：

2.0124 如果所有的對象均已給定，所有可能的事態也就給定了。

2.014 對象包含關于所有情境的可能性。什么樣的事態是可能的，這似乎取決于什么對象是存在的，也就是說，取決于所存在的用于結合成為事態的可能性是什么。

維特根斯坦試圖通過與物理空間進行類比來澄清這一點：

2.013 每一事物可以說都處在一個可能的事態所構成的空間當中。我可以想象這個空間是空的，但如果沒有這個空間，我也就不能想象這個東西了。

空間對象脫離開空間就是不可想象的，這話是什么意思呢？我認為維特根斯坦心里面想到的是康德的這個觀點，即空間對象本質上是空間位置的占據者，因此本質上與其他空間對象就是聯結著的。

這表明，一個邏輯哲學論意義上的對象本質上就“占據”了一個與其他對象的聯結的可能性。但是，在哪種意義上可以說一個對象“占據”了一種聯結的可能性呢？回答是：一種可能性被“占據”，就是這種可能性得到了實現。

對象的一個聯結的可能性就是一個邏輯位置。對象占據了那個邏輯位置，恰當那個聯結的可能性變成了現實。

下面是可能性空間一個簡化模型，就像是笛卡兒坐標系的一個二維平面[16]89-110。x軸和y軸上的每個點都代表一個對象。如果一個點的笛卡兒坐標是（a，b），則該點表示這個可能性，即對象a和b在一個事態中進行了結合。

如果a 和b 在一個事態中進行了結合，則（a，b）這個點就得到了填充。

如果a 和b 沒有在某個事態中進行結合，點（a，b）就是空的。

在這個模型中，一個對象可以被看成一條垂直線或水平線：

垂直線是對象a；水平線是對象b。

沿著a的那條垂直線的，是所有那些可以通過a與y軸上某個對象進行結合而被占據的點，也就是a與對象的所有可能的結合。如果對象a是整條垂直線，則它包含自身與其他對象相交的所有的點。

每個交點都是a 與該對象的一個可能的結合。所以從字面上看，a 在一種事態下出現的所有可能性，都是a的組成部分。它與所有的水平線相交，這對a 來說是本質性的。因此有一點對a 是本質性的，那就是它必須包含其與其他對象進行結合的所有可能性。涉及有窮多對象的事態的可能性是有窮維度的空間；而對象就是這種空間中的超平面。

這樣看待模型有助于我們思考下面這個主張：

2.03 在原子事實中，對象就像一根鏈條的各個環那樣連在一起。

上面這個觀點的要義是表明，當對象結合起來時，可以說并不存在某種把這些對象聯系在一起的東西，也就是某種關系，這就像除了那些把鏈環連在一起的鏈環之外，就沒有任何別的東西了。由此維特根斯坦在這里特別拒斥了羅素的這個觀點，即在復合物中存在著一種用來建立關系的關系，它的工作就是把那些項統一到該復合物之中。現在我們就可以更進一步：不僅不存在用來統一諸對象的另外某種實體，而且每個對象可以同其他對象進行結合這一點還是每個對象的同一性的一部分。這種羅素型關聯也容許我們解決一場術語詮釋上的辯論。關于對象全部都是個體，還是說它們還包含著性質和關系，存在著兩種明顯對立的觀點。但這些觀點之間不一定存在真正的對立。用羅素的術語來說，維特根斯坦否認的是，任何對象都是用來建立關系的關系。我們可以認為對象包含了個體和關系，只要我們不堅持這個立場，即某種關系就是那個將其余對象統一成該結合物的實體。

維特根斯坦就結構和形式進行了一個重要的比較：

2.031 在事態中，各個對象以一種確定的方式彼此關聯起來。

2.032 對象在事態中關聯起來的方式，就是事態的結構。

2.033 形式就是結構的可能性。（強調是我加的）

這個區分是維特根斯坦在創作《邏輯哲學論》最后階段補充上去的；它在該書原稿中是沒有的。為了理解這種比較，我們必須看到這里存在著兩個“結構”概念。

結構可以就是把一個復合實體組合到一起的方式，以便不同的復合物可以通過同樣的方式組合在一起。它就類似于一種可以由不同實體加以例示的模式。換句話說，我們有時會說起一個大樓就是一個結構，這里的“結構”指的是一個復合實體。

人們可能會把一幅圖像或一個事態看成第二種意義上的結構，也就是指一個復合實體。但在《邏輯哲學論》中，事態的結構指的是第一種意義上的結構。對于兩種事態或物體的兩種聯結來說，如果在每一種聯結中對象都是通過相同的確定方式彼此關聯，它們就具有相同的結構。

有關邏輯哲學論型結構和形式的區分，有人可能會遇到這樣一個困難：“形式”有時用來指稱某個復合物組合起來的方式。這十分接近羅素的形式概念：使用項組合成復合物的方式。如果人們這樣來理解形式，把形式和結構區分開似乎也就沒有任何意義了。

然而，考慮一下羅素本人對非對稱關系所造成問題的描述，“對一個給定的關系和給定的項來說，兩個復合物是‘邏輯上可能的’”[17]111。也就是說，他承認，至少初看起來存在著兩種可能的方式，一個復合物可以通過這些方式從這些構成成分構造而成。這意味著兩個可能的復合物具有不同的可能結構。對羅素來說可能性概念必須消解掉，但對維特根斯坦來說卻并非如此。可能的組成“方式”本就是一個基本概念，特別地，它獨立于是否存在任何使其得以實現的復合物。維特根斯坦將這個概念命名為形式。

這個區別的意義在于，一個事態就是一種可能性的實現或獲得。一個事態存在，恰當以一種確定方式相互關聯的事物的一種可能性得到了實現。而如果這種可能性，也就是具有確定聯結的形式，沒有得到實現，它也就不存在了。

形式讓維特根斯坦得以在肯定事實和否定事實之間保持平衡：

2.06（2） （諸個事態的存在，我們也稱其為肯定事實，它們的不存在我們則稱為否定事實。）

真理問題的一個組成部分，就是不能把否定事實和事實的缺乏區分開。在《邏輯哲學論》中，事物“聯結”成事實的可能性這個概念，以及實現了的或未實現的可能性的概念、獲得了的或者未獲得的可能性概念，都屬于初始概念。我們可以把否定事態看成沒有實現的可能性，也就是不存在的可能性。這樣也就不存在如何把它們和事實的缺乏區分開的問題了；它們是事實的缺失，但這種缺失的特殊性是建立在區分諸可能性的基礎之上的。

七、《邏輯哲學論》中的圖像描畫

現在我們就可以理解《邏輯哲學論》何以會把命題看成圖像了。“一幅圖像就是一個事實”（2.141）。“這幅圖像的元素以確定的方式相互關聯”（2.14）。這些圖像上的元素“對應”于“諸個對象”（2.13），以及“在圖像中代表諸個對象”（2.131）。2.15—2.17則提供了對于一幅圖像的這些特征如何與其作為“實際的模型”建立關聯這一點的說明（2.12）。

在2.15 中，維特根斯坦對圖像的結構和形式進行了區分：

2.15（1） 一幅圖像的元素以一種確定的方式相互關聯著……

2.15（2） 圖像中這種諸個元素的相互連接被稱為它的結構……該結構的可能性被稱為它的描畫形式。

使得一幅圖像進行表征的，是它所具有的結構：

2.15 一幅圖像的諸個元素以一種確定的方式相互關聯著，這個事實表征了，事物也是這樣相互關聯著的。

這意味著，一個圖像事實“表征”了，事物就像圖像中的諸元素那樣，以同樣的確定性方式相互關聯。一幅圖像通過描畫形式表征這一點：

2.151 描畫形式指的是事物和圖像中諸個元素那樣相互關聯的可能性。

描畫就像這樣進行工作。圖像各個元素以一種確定的方式相互關聯。這就是一幅圖像可以作為一個事實的意思；它是圖像諸個元素的存在狀態。這種狀態就是下面這種可能性的實現，即圖像諸個元素以這種確定的方式聯結在一起，這是形式的實現。

如果這種形式就是描畫形式，那么同圖像元素相關聯的事物，也有可能在一種事態中同與描畫性事實相同的結構聯結起來。被描畫事物通過這種確定方式相互關聯的可能性，也就是它們在一種事態中相互聯結的可能性。

因此，由于聯結的可能性所具有的這種同一性，一幅圖像就表征事態的一種可能存在：

2.201 一幅圖像通過表征事態存在……的一種可能性來描畫實際。

一幅圖像所表征的，不僅僅是一種事態的這個可能存在，它還把這個可能性表征為可實現的。圖像之所以能夠如此，是因為它是這種共同的可能性的獲得和實現。

如果被一幅命題圖像表達為可獲得的可能性得到了實現，這幅圖像就是真的，否則就是假的。這個認識為假命題提供了容納空間，因為按照這種認識，假命題表達了那些并未有在這個世界上實現的可能性。因此在《邏輯哲學論》中，正是通過將模態納入描畫的本質當中，維特根斯坦才得以最終解決了假命題的問題。所以說，對維特根斯坦而言，命題及其真和假的概念在本質上就是模態的。

我們已經看到，命題的真和假是根據可能性來理解的。所以，與弗雷格和羅素不同的是，維特根斯坦并沒有把可能性看成為真或為假的模式。可能性是初始性的，它先于真和假。只有通過表征可能性，命題才能夠是真的或是假的。

綜上所論，《邏輯哲學論》中的描畫概念與NB中共同結構或形式的想法并不相同，而是對后者的發展。在NB理論中，NL的事實被代以結構或形式，而后者乃是作為命題在現實中的基本關聯。在《邏輯哲學論》中，維特根斯坦采取了只是在NB中考慮過的這最后一步：形式是不可化歸的可能性。因此在《邏輯哲學論》中，對于圖像和命題來說，最根本的不是作為現實的任何一個組成部分，而是成為現實的組成部分的可能性。

在這條通往真理問題解決方案的道路盡頭，模態被帶回命題的本質當中。于是模態如今已經回到了邏輯學當中，它支配著命題及其真假，或者更準確地說，哪里有命題，哪里就有模態。當然，辯護這最后一個限定條件，不得不再等另一個機會了。

注釋：

①由于篇幅所限，原文注釋部分略去。