馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的三重視域探析

劉 瑤

中國青年政治學院，北京 100089

2023 年6 月2 日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出：“馬克思主義和中華優秀傳統文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結合。”[1]中國傳統哲學中的世界觀、歷史觀、天下觀、自然觀等構成了中華優秀傳統文化的核心價值觀，從中華優秀傳統文化的豐厚資源和馬克思主義理論寶庫中探究二者的契合性是十分必要的，只有彼此契合才能進行深度結合并生根發芽，從而使二者相互貫通，服務于現代化進程的各個方面，并以這一進程為依托，融合為一種文明新形態。通過把握馬克思主義基本原理和中華優秀傳統文化這兩種獨立價值體系的價值共通性，對正確回答時代和實踐提出的重大課題、建設中華民族現代文明具有重要意義。

一、“第二個結合”的邏輯契合

（一）思維方式的契合

馬克思主義是在吸收人類優秀傳統文化思想的基礎上創立的，其中就包含著中華傳統哲學思想，兩種理論的思維方式有異曲同工之處，典型的就是辯證法和唯物論。辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義哲學的有機組成部分，而古代中國是辯證唯物主義的重要發源地之一。

中華文明之所以源遠流長、博大精深，成為人類歷史上唯一一個沒有中斷的文明，與其豐富的哲學思想和人文精神密不可分。道家將“道”作為世界的本原。《道德經》指出的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”賦予“道”的物質性。明清時期王夫之在繼承前人歷史觀中唯物主義優秀成果的基礎上，建立了一套較為完整的樸素唯物史觀體系，他強調的“天下為器”“理勢合一”思想探討了歷史發展的規律，他不否認人在社會歷史發展中的作用，相反正是通過歷史人物的活動體現了歷史發展的必然趨勢，從中可以看到唯物史觀的身影。除了樸素的物質觀念，中國傳統文化中也包含著豐富的辯證思維，比如老子倡導的“禍兮福所倚，福兮禍所伏”以及中國古人提出的“義利之辨”“心物之辨”等觀點蘊含著豐富的辯證法理念。辯證法和唯物論是馬克思主義哲學的重要原理，物質決定意識原理、對立統一規律、社會存在決定社會意識的基本原理、人類社會發展的基本規律等與中國傳統文化的樸素唯物論和辯證法有共通之處。

兩者思維方式的契合還體現在實踐論方面。馬克思主張“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[2]。馬克思主義首要的觀點是實踐性，中國傳統哲學語境中的一個重要范疇同樣是實踐性。朱熹主張“格物致知”、王守仁主張“知行合一”等均強調實踐在認識中的重要作用，這種注重實踐的思維方式鑄就了中華民族敢于斗爭、善于斗爭的精神品質，與馬克思主義注重實踐活動的科學理論高度契合。

（二）“世界”的認識契合

馬克思主義是一種普遍的世界性理論，它不是為了解決個體問題，而是站在人類的角度上，為了解決作為人類社會歷史的一個階段的資本主義的問題提出的，具有“世界性”眼光和視野。一方面，馬克思主義是科學的世界觀和方法論，它能夠站在科學和時代的制高點上觀察事物和現象，從而具有極為廣大的視野，啟發人們超出自身狹隘的眼界，用聯系和發展的眼光把握世界；另一方面，馬克思主義掌握人類社會發展的規律，善用唯物辯證的方法，透過現象看本質，從局部的變幻中把握總體和大局，有利于人們應對當今世界加速演變的格局。馬克思主義辯證思想的要領就是從運動中看到變化，從變化中看到發展，從世界的變化和發展中發現其運行和演化的趨勢和方向，給予人們展望未來世界的長遠眼光和戰略定力，為人們認識世界和改造世界提供強大的精神力量。

中國傳統哲學在經歷夏、商變革之后，在周初便展現出天下性、世界性視野，這是中國傳統哲學中“天下觀”的雛形。“天下”在中國古代是一個多義詞，主要指人類群體與其生存、生活空間的統一，即今天所說的“社會”。“天下觀”跟社會觀、國家觀具有交叉性和重疊性，“天下”“四海”“九州”的地域范圍是開放的，是“世界”。以儒、道兩家為例，《老子》五千言中數十次提到“天下”二字，如說：“天下萬物生于有，有生于無。”此處的“天下”意指自然界，推而廣之即整個宇宙。《呂氏春秋·孟春紀》中強調：“天下，非一人之天下也，天下之天下也。”這句話推崇的理念是天下不是一個人的天下，而是所有人的天下，具有國家治理層面初步的主人翁意識。古人講“修身齊家治國平天下”便是先修養品性，才能管理家庭、治理國家，最終使天下太平的一種“天下觀”。

從中國古代的“天下觀”可以看到當時人們的世界眼光和世界意識，這與馬克思主義宏闊的世界理論不謀而合。

（三）自然觀契合

馬克思強調在共產主義這種“較高級的經濟社會形態”中，“社會化的人，聯合起來的生產者，應當合理地調節他們和自然之間的物質變換，在最無愧于和最適合于人類本性的條件下進行這種物質變換”[3]。恩格斯也提出自然界“對人進行報復”[4]以及“人類與自然界的和解”[5]問題，主張人在自然面前不是被動的、無能為力的，而是能動的、積極的，人的能動作用不能脫離自然規律盲目發揮，而是需要在遵循自然規律的基礎上構建人與自然和諧共生的共同體。自然地理環境是人類社會生存和發展永恒的、必要的條件，是人們生活和生產的自然基礎，自然地理環境的優劣直接影響著人們生產和生活的水平，因此就需要建設生態文明，維持人與自然的動態平衡。馬克思主義的自然觀站在人與自然可持續發展的角度探討二者之間的關系，有助于應對當前出現的生態、環境、人口、資源等全球性問題。

中國古代的自然觀內容豐富，其中包括元氣學說、陰陽學說、五行學說、天人合一學說等。《老子》主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，意思是要以“道”來統御萬民，要順應時令和萬物生長規律，讓他們回復到他們本來的樣子，無為而治，使天下得自然之法而安定。《中庸》強調“能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”，這句話推崇充分發揮個人精神力量的作用來改變和創造世界。能盡量發揮萬物的本性，就可以幫助天地對萬事萬物進行演化和發展；能幫助天地對萬事萬物進行演化和發展，就可以與天地并立為三了。程顥提出“仁者以天地萬物為一體，莫非幾也”，意思是有仁愛之心的人，把天地萬物視為與自己一體，認為天地萬物與人是息息相關的。王陽明主張“大人者，以天地萬物為一體者也”，這句話強調大人之所以是大人，就在于他們擁有仁愛之心，從而與天地萬物有生生、貫通、一體之意，暗示著人與自然良性互動的意識。

雖然受時代和個人的局限，中國古代的自然觀并不完全科學，但這些學說蘊含著人與自然和諧統一的思想，和馬克思主義自然觀強調的保護自然環境、維持生態平衡的理論有相通之處。

（四）社會治理觀契合

馬克思主義基本原理和中華傳統治理觀的契合性體現在“集體主義”和“人民至上”。集體主義包含了組織化與權威化兩個方面的內容。馬克思、恩格斯強調社會“組織”能力，這是社會化大生產、無產階級革命以及社會主義社會治理體系的有效前提，十分注重無產階級正當的組織性以及領導的權威性，無產階級必須打碎資產階級國家機器，使自己成為統治階級，并建立無產階級專政的國家政權，才能真正取得革命的勝利，從而領導和組織國家建設，推動社會全面進步。我國的政權組織建設在新中國成立以后，逐步形成和確立了人民民主專政的政治制度，既符合我國社會主義性質，也有利于加強黨的集中統一領導。眾所周知，集中力量辦大事充分彰顯了我國治理能力的顯著優勢，黨作為最高政治力量在治國理政中要充分發揮其總攬全局、協調各方的領導核心能力，就必須堅持民主集中制原則，民主是正確集中的前提和基礎，集中是民主的必然要求和歸宿，既發揚民主又善于集中，有利于黨科學、民主、依法決策，突出黨的領導核心地位，各領域、各組織自覺在思想上行動上同黨中央保持高度一致。馬克思、恩格斯關于無產階級依托組織化的國家機器實現國家對社會資源的統一管理的詳細論述與中國共產黨推進國家治理體系和治理能力現代化理論有共通之處。

中國傳統治理觀的“人民至上”體現在中國古代思想家提出的“六合同風”“四海一家”的大一統傳統以及“民貴君輕”“政在養民”的民本思想等。而馬克思主義的根本立場就是人民至上，堅持群眾史觀，肯定人民群眾在歷史創造中的重要作用，充分發揮人民群眾的變革力量。正是因為馬克思主義的群眾史觀與中國傳統民本思想的契合，才使得馬克思主義傳入中國以后和中華傳統文化相融合為科學的指導思想，指導一代又一代中國共產黨人為人民幸福生活而不懈奮斗，守好人民江山，夯實執政之基。

二、“第二個結合”的理論架構

（一）兩者相結合的出發點：以實踐為基礎的認識論和矛盾為核心的辯證法

馬克思主義最先批判了舊唯物主義對物質世界直觀、消極的理解，強調要從能動的實踐出發去把握現實世界，實現了對物質世界理解的重大變革，始終堅持唯物論和辯證法的統一。馬克思主義認為矛盾是反映事物內部和事物之間對立統一關系的哲學范疇，而對立統一規律是唯物辯證法的實質和核心，揭示了事物聯系和發展的內在動力，并從根本上回答了事物為什么會發展的問題。在認識事物時，馬克思主義主張從科學的實踐出發，辯證地認識問題，“實踐的觀點是辯證唯物論的認識論之第一和基本的觀點”[6]。實踐是認識的來源、動力、目的以及檢驗認識真理性的唯一標準，只有經過從實踐到認識、再從認識到實踐波浪式前進和螺旋式上升的過程，才能“不斷認識規律，不斷推進理論創新、實踐創新、制度創新、文化創新以及各方面創新”[7]。馬克思主義通過實踐揭示了社會存在，科學把握人類社會發展的規律，克服了舊唯物主義的缺陷。恩格斯也指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”[8]唯物辯證法是人們認識世界和改造世界的根本方法。中華優秀傳統文化中也蘊含著大量唯物的、辯證法的思想，比如“五行”相生的樸素唯物主義、通古今之變的樸素史觀、《易經》強調的“一陰一陽之謂道” “有所變有所不變” “以不變應萬變”以及“陰陽相對”的樸素辯證法等思想構建了中華優秀傳統文化的主流世界觀和方法論。盡管這些思想受歷史和階級的局限，一定程度上缺乏邏輯性、系統性和科學性，但充分彰顯了中華優秀傳統文化的物質性和辯證性，具有和馬克思主義世界觀大方向的一致性，為兩者相結合奠定了世界觀基礎，對世界本質及規律的科學認識是解決其它一切問題的前提。

（二）兩者相結合的關鍵點：“共產主義”和“天下大同”的社會理想

“天下大同”是儒家追求的最高境界，表達了古時人們對未來社會沒有差異、沒有戰爭、安居樂業的美好憧憬，是中國的烏托邦思想。而科學社會主義最終要實現的理想世界是“各盡其能”“各取所需”的共產主義社會，這和中國古代追求的“天下大同”有著高度相似之處。早在16 世紀初英國人托馬斯·莫爾所著的《烏托邦》一書中就描繪了一個沒有私有財產和剝削現象、沒有城鄉之間的對立，人們有計劃地從事生產，不需要商品和貨幣，實行按需分配的美好社會。馬克思和恩格斯創立的科學社會主義理論吸收借鑒了空想社會主義的有利思想，并從根本上超越空想社會主義，揭示了人類社會發展的一般規律，科學論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性并預見了未來社會的基本特征。“共產主義社會，將是物質財富極大豐富，人民精神境界極大提高，每個人自由而全面發展的社會。”[9]如果對馬克思和恩格斯未來共產主義社會的設想有了充分理解，就不難理解馬克思主義傳入中國以后，為什么能快速被國人所接受。這其中的原因很多，而最關鍵的原因則是中國人自古對“大同社會”的理想追求已經深深融入每個人的血液中，馬克思主義的傳入正好契合了國人對這一理想的期許，從而促使每一個中國人為之不懈奮斗。

馬克思主義為中國共產黨人提供了科學的理論指引，中國共產黨人的最高理想就是實現共產主義，而實現這一理想需要一代又一代人為之接力奮斗。只有把中國特色社會主義共同理想和共產主義遠大理想統一起來，把傳統儒家思想對“天下大同”社會的美好追求融入其中，堅定理想信念，就一定能為中華民族偉大復興作出更大貢獻，在社會主義充分發展和高度發達的基礎上逐步向共產主義社會邁進。

（三）兩者相結合的落腳點：以人的主體性為核心的價值觀

馬克思主義的核心思想是實現人自由而全面的發展，最終落腳點歸結于人本身。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[10]“共產黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益。”[11]馬克思主義始終強調“人民群眾是歷史活動的主體，是社會物質財富和精神財富的創造者，是社會變革的決定力量”[12]。無產階級政黨從現實的人出發，充分肯定人的價值和作用，發揚奮斗精神，緊緊依靠廣大人民群眾創造歷史偉業，最終目標是建立一個沒有剝削和壓迫、物質財富極大豐富、人們精神境界極大提高、每個人自由而全面發展的理想社會。

中國傳統文化中的“民本思想”也是其重要的價值追求所在，“民貴君輕” “為政以德”“君舟民水”等都是這一思想的重要體現。在《管子·版法解》中就講道：“與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。”自古以來，治國者就注意到與民同利的重要性，最早關于“民本思想”的記載是《史記·夏本紀》中禹說到的：“知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。”商周時期的統治者就已經意識到獲得百姓擁護的重要性，即給臣民恩惠，安民、惠民的思想初步顯現出來。春秋戰國時期“民本思想”顯現雛形，具有代表性的是孔子的“仁”學，“克己復禮” “天下歸仁”體現了孔子的綱常倫理價值。孔子系統地提出富民、畏民、教民、御民思想，主張“以仁治國”；孟子主張“民貴君輕”，告誡統治者要重視人民，與民同樂；荀子主張“水能載舟，亦能覆舟”，更加凸顯民眾力量對封建統治者的顛覆作用。漢唐和兩宋時期“民本思想”內涵更加豐富，唐太宗在總結隋朝覆滅的慘痛教訓時，認識到民眾的巨大作用，用“君民舟水”的思想時刻警醒自己，以鞏固統治地位，維護國家長治久安；程顥和程頤提出“以順民心以為本”，強調順應民心以達到治國安邦的目的；朱熹針對君主對百姓的壓榨，從重視民生的角度提出“國以民為本”“王道以得民心為本”，客觀上促進了“民本思想”的發展。“民本思想”在明清兩代進一步升華，張載“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的思想充分彰顯了知識分子兼濟天下的理想和抱負；黃宗羲“天下為主，君為客”的思想主張君民平等以限制封建君主的權力。中國傳統“民本思想”的出發點是為了維護封建統治者的權威和地位，最終目的是鞏固封建統治的根基，而我們黨在繼承“民本思想”合理性的同時，批判和超越了君民的階級性和時代局限，真正賦予人民權利，堅持人民群眾主體地位，秉持全心全意為人民服務的理念，把黨和人民的利益緊緊聯系在一起，做到立黨為公、執政為民。

“民本思想”充分體現了儒家的人文關懷，這和馬克思主義在價值觀取向上具有相通性，而這個相通性正是馬克思主義和中華優秀傳統文化相結合的落腳點和歸宿。

三、“第二個結合”的價值追求

（一）涵養著深厚的家國情懷

在中華民族綿延千年的歷史長河中，始終有著家國相連、家國互濟的優良傳統。與西方注重個人利益不同，中華文化強調集體利益和家族榮譽，用特有的倫理準則規范個人，保家衛國是每個人的職責和義務，從而形成家國同構的共同體意識。《顏氏家訓》提出的“整齊門內，提撕子孫”就是家國情懷的充分彰顯。家國同構意指家和國并非兩個實體，而是家與國組織同構、互利共存、榮辱與共，國家的長治久安離不開家庭和睦，中國人在家盡孝、為國盡忠、建功立業的人生目標也正是在家國同構的理念下催生而出，追求把“小我”的價值融入為國家奉獻的“大我”之中，個人利益與集體利益相連。“嚴慈相濟”“儉以養德”“恒念物力維艱”等體現著中國古人良好的家訓和家風，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”“位卑未敢忘憂國”“捐軀赴國難，視死忽如歸”“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“天下興亡，匹夫有責”等都體現著中國古人以天下和國家為己任的家國情懷，正因為如此，中華民族才能歷經磨難而生生不息，始終保持堅韌的生命力。

習近平總書記反復強調中華民族傳統美德是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量。在他看來，家和國密不可分、相依相伴，無論時代如何變化，“家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代”[13]。良好的家風建設對孩子的成長至關重要，有什么樣的家庭教育就會培養出什么樣的人，正所謂“家庭是人生的第一個課題，父母是孩子的第一任老師”，“人生的扣子從一開始就要扣好”[14]，而青年的價值取向會影響整個中華民族的價值取向，因此要確保中國特色社會主義事業后繼有人，培養社會主義建設者和接班人，就必須把愛家和愛國統一起來。歷史和現實都告訴我們，家庭和國家是前途命運緊密相連的共同體，我們既要認識到只有國家強盛和民族復興才能為家庭和睦幸福提供保障，又要認識到千千萬萬個幸福美滿的家庭是國家強盛和民族復興的具象化，體現了億萬人民群眾對美好生活的向往和追求。習近平總書記關于家國情懷的重要論述，高度概括和總結了中華民族家國文化的精髓，彰顯了中華民族愛國主義寶貴的精神品格，為新時代個人、家庭、社會和國家關系的處理提供了價值導向。

（二）彰顯著高度的文化自信

習近平總書記指出：“任何一個國家的文化都有其固有的根本，文化之根是文化傳承與發展的基礎。中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[15]在世界各國文化激烈碰撞的浪潮中，中華優秀傳統文化是中華民族保持本色、穩固發展的根本原因，必須要客觀定位、把握傳統文化。

一方面我們可以從優秀傳統文化中獲得更多精神和思想營養，從而堅定文化自信。中華優秀傳統文化中涵蓋了民族血脈的精神追求，“天下興亡，匹夫有責”“仁者愛人”“己所不欲，勿施于人”的思想，既有各個時代鮮明的民族特色，又在恢弘的歷史長河中永葆價值，是中華民族發展前進的精神動力。自強不息、厚德載物、為政以德、經世致用、知行合一、勤勉奉公、居安思危等思想也為當前的治國理政提供了有效啟示。黨的十八大以來，黨和國家在治國理政當中融入對傳統文化的創新發展，為中華民族偉大復興貢獻力量。另一方面樹立起高度的文化自信，為中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信在精神層面上奠定了堅實的基礎。一是滿足人民群眾美好生活需要的精神支撐和力量源泉。文化自信強烈地激發起人民群眾的主動性和創造性，激蕩起磅礴的精神力量，以飽滿的精神姿態積極參與社會主義建設。二是增強中華民族文化軟實力的源泉和動力。文化是一個國家和民族的靈魂，積淀著較為深厚的精神追求和道德規范，一定程度上反映出民族自我認同的價值導向。在國家和民族發展的層面上，文化自信映射著整個民族屹立不倒、鳳凰涅槃的精神氣度，促進了國家向心力和民族自豪感與自信心的形成；在公民個人層面上，文化自信是對國家核心價值的充分肯定和強烈認同，其本質是價值自信。在現階段，經濟全球化、政治格局多極化、文化信息多元化不斷加快，對于一個國家和民族的綜合國力和軟實力而言，文化自信逐漸展現出不可比擬的價值和作用。

（三）構筑起新型的文明形態

繼中國共產黨成立100 周年慶祝大會上提出“人類文明新形態”重大論斷之后，黨的二十大報告再一次強調了創造人類文明新形態，這一新形態既是中國獨立自主發展的產物，也是全人類共同的歷史方向和時代呼喚，具有強大的生命力。它超越了西方資本邏輯主導和蘇式僵化的文明形態，是植根于中華優秀傳統文化沃土、產生于中國式現代化進程的偉大實踐中創造出來的人類現代文明的中國形態。

資本邏輯主導下的現代文明追求以資本為主導，作為社會歷史主體的人民群眾失去了自由全面發展的主客觀條件，人在與他人、社會、自然相處的關系中發生異化，這種日益緊張和分裂的關系導致現實矛盾不斷加劇，促使人們重新思考人類文明形態新的建構，尋求應對當今發展困境的破解之道。從馬克思主義社會形態理論看，人類文明新形態經歷了從資本主義社會向共產主義社會的過渡階段，其對西方文明形態的超越之處就在于從以資本為中心轉向以“人”的主體性為中心的發展模式，主張對“物”進行合理利用引導的前提下服務于“人”的全面發展，這一超越正是“第二個結合”的重要理論成果，彰顯了無產階級政黨創造人類文明新形態的優越性。

馬克思主義認為，文明實踐的主體是處在社會關系中現實的人，每一個現實中的人都需要承擔起社會責任。因此，人人都有責任維護社會共同利益、推動社會文明進步。中國共產黨創造人類文明新形態的理論根基是馬克思主義理論，同時把世界各國的優秀文明成果匯聚起來加以借鑒，并不斷賦予中華傳統文明新的生命和內涵，使得中國特色社會主義道路、理論、制度、文化形成有機整體，建立了以人民為中心的文明結構，展現了世界文明的嶄新形態，這些重大貢獻得益于對“第二個結合”的深入推進，得益于中國共產黨帶領人民在革命、建設和改革的實踐過程中堅持傳統與現代、歷史與現實的統一。