湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間研究

周小琪

廣東省冶金建筑設計研究院有限公司 廣東 廣州 510000

湖南省通道縣素有“南楚極地”、“百越襟喉”之稱，通道縣坪坦河流域由于侗族聚居人口最為密集，素有“百里侗文化長廊”之美譽。沿線分布了橫嶺村、陽爛村、高團村、高步片區的高升村、高上村、克中村、皇都侗文化村、坪坦村、芋頭村、爛陽村等典型侗族傳統聚落。這些侗族聚落呈現出對外隔絕、對內開放的空間秩序，至今仍保留著侗族最原始的文化特質。其聚落空間往往體現出注重公共交往的群體性秩序，聚落公共交往空間往往是侗民生活交往需求的載體。相對于空間緊湊、樸素的侗民居，侗族人更注重開放的公共交往空間的營造。

1 湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間的內在秩序及成因

通道侗族傳統聚落的形成與發展受到自然環境因素及社會人文因素的共同影響，自然環境直接影響著聚落的選址與布局，社會人文因素包括生產方式、住居、餐飲習俗、社會節日風俗、文化藝術特征等，它們對聚落公共交往空間產生著主要影響。

1.1 地域環境及社會、經濟組織結構

通道縣地處山區，在嚴峻的山區自然條件限制下，依據“依山而寨、擇險而居”的選址原則，形成歸隱山林、怡然自在的山居模式。[1]通道侗族地區由于地理位置偏僻，交通不便，自然經濟一直處于主流地位，傳統的生產方式和生活模式得以保留至今。這給侗族文化的生長提供了比較穩固平和的內部環境，為現今侗族文化的延續與留存奠定了基礎。

侗族社會組織結構由家庭、補位、房族、村寨、小款和大款等共同組成。這樣的社會結構大大增強侗族聚落之間連結性和緊密性，為形成對內開放的空間交往秩序奠定了基礎。因此，侗民注重公共性和娛樂交往，村中風水林、水系、山林公有，鼓樓、風雨橋等公共交往場所應運而生。

1.2 社會生活習俗

一個民族的社會生活習俗一般包括居住習俗、餐飲、婚喪嫁娶、社會節日風俗，這些習俗間接影響著傳統聚落的空間形態。

在住居習俗方面，侗族多聚族而居。在餐飲習慣上，侗族喜食糯米，收割糯稻時連穗割下晾曬在禾晾架上，禾晾架便成為侗民生活中必要的公共空間。

社會節日風俗與聚落公共交往空間形成的內在聯系更為緊密。古代節日起源，從文獻上可以追溯到《夏小正》、《尚書》。侗族節日注重交往性，人們通過交往明確了互為主賓的秩序，其節日、風俗習慣呈現出很強的地域特色。各式各樣的節日慶祝方式，以及注重交往的特質，無形中催生出應節日慶典需求而產生的社交場所，如鼓樓、鼓樓坪、戲臺等公共交往空間，已成為逢年過節、日常交往、文娛活動的重要公共活動場所。

1.3 人文背景

人文背景包括民間文化藝術、信仰體系等，是聚落公共交往空間形成的內在因素。民間藝術與侗族公共空間的形成有密切的關聯。山區中艱苦求生的侗民喜歡用音樂表達對生活的熱愛及對美好生活的向往，創造出多彩的民間音樂文化。由此，人們建造戲臺、鼓樓及鼓樓坪等公共空間作為侗歌、侗戲的表演場所。

侗族的民間信仰反作用于侗民的社會生產生活與精神活動。由此產生古井、薩壇、廟等公共場所。

2 湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間類型

侗族人們注重交往，外聚式是其典型的公共交往行為特征，因此通道侗族聚落有著獨具特色的公共交往空間形態。公共交往空間主要指在村中比較顯眼的公共單體建筑或者公共活動節點，包括鼓樓、戲臺、風雨橋、寨門、井亭、鼓樓坪、堰塘及各種開放性空間。根據其用途及性質，可將通道侗族聚落公共交往空間分為綜合型公共交往空間，休閑娛樂型公共交往空間、生活服務型公共交往空間。

2.1 綜合性公共交往空間

鼓樓是通常位于侗族聚落的核心區域，是綜合性的公共交往空間。最早的鼓樓是一座堆壘建筑，最初被作為氏族的公屋，是基于純粹功利的目的而建造的。隨著社會的變遷，鼓樓才漸漸的被賦予各種文化功能，由最初的氏族公屋漸漸發展成為侗民聚眾議事以及慶豐收的場所，是侗民日常交往活動的物質載體。

通道地區每個侗族聚落均建有鼓樓。鼓樓往往按姓氏來建，若聚落中僅有一個族姓，則只建一座鼓樓；若為多氏族共居，則合建多座鼓樓。在筆者調研的地域范圍內，經統計共有鼓樓26座，其中橫嶺村4座、陽爛村2座、高團村3座、高升村1座、高上村2座、克中村3座、皇都侗文化村3座、坪坦村3座、爛陽村1座、芋頭村4座。這些鼓樓一般位于聚落的重要位置，和鼓樓坪一起構成了各個侗寨最重要的公共交往空間。通道縣侗族鼓樓造型獨特，形式豐富多變，鼓樓根據造型的區別，分為廳式鼓樓、閣式鼓樓和塔式鼓樓三種[2]。（圖1）

圖1 鼓樓形式（作者自攝）

2.2 休閑娛樂型公共交往空間

通道縣休閑娛樂型公共交往空間包括風雨橋、戲臺、寨門、涼亭等。

2.2.1 風雨橋

侗族風雨橋是集橋、亭、廊三者為一體的橋梁建筑，其往往作為彩龍的化身、吉祥的象征出現在通道侗族的民間故事里。通道縣風雨橋多分布于坪坦河流域，其中含括被列為文物保護建筑的九座風雨橋，例如普修橋、普濟橋、廻福橋、廻龍橋、永定橋等。此外，橫嶺風雨橋、芋頭村的廻龍橋、皇都侗文化村內的廊橋雖不及前者聞名，但也反映出了侗族風雨橋營建的特色。風雨橋作為侗族人民交往、休憩的場所，是侗族最主要的公共交往空間之一。

圖2 普修橋（作者自繪）

2.2.2 戲臺

侗歌、侗戲在侗族人民心中有著很高的地位，戲臺作為村中比較重要的公共建筑占據著重要的角色[3]。

橫嶺村戲臺位于村內橫嶺鼓樓中心組團處，戲臺平面長方形，三開間四進，屋頂形似寶塔，頗有氣勢。陽爛村現在的戲臺往往采用三開間三進木結構，建于文革時期，舞臺在前、更衣室和雜物間布置于后，長5.8米，進深6.7米，采用歇山頂檐口起翹，枋間繪彩畫。隨著生活需求的增加，陽爛戲臺因被閑置已經失去了原來的作用，前方的舞臺成為了侗民晾曬谷物、衣物的場所。芋頭村的戲臺位于蘆笙鼓樓右側，中間隔著鼓樓坪，三開間兩進深，長7.1米，進深8.2米，歇山頂飛檐起翹，屋脊飾有蘆笙、卷草等構件，形式優美。（圖3）

圖3 鼓樓形式（作者自攝）

2.2.3 寨門

寨門既可以界定區域空間，起到防御的功能；也是村寨出入口的重要標志，可以為過往賓客提供舒適的休息交流場所。

根據調研情況，通道縣侗族寨門均建在村口或者入寨小路上，其形制分可分為亭式、門樓式及門厥式。亭式寨門體量不大，形似涼亭，屋頂樣式主要為懸山頂、歇山頂和重檐頂。如高團寨的主寨門，屋頂從前面看為五層歇山式屋頂，從后面看則為一個五層的懸山頂。門樓式寨門形體比較高聳，門樓式樣，如橫嶺主寨門、爛陽寨門等。門厥式寨門屋檐起翹，檐下設置斗拱，檐口飾以彩繪，造型優美、華麗。有的門厥式寨門和鼓樓合為一體或者與鼓樓相連。比如前文所述的陽爛寨龍上鼓樓，寨門與鼓樓合為一體，造型生動，檐口有彩繪，裝飾較一般寨門要華麗。這些寨門是聚落中不可或缺的公共交往空間。

2.2.4 涼亭

涼亭是侗族聚落常見的公共交往空間。通道侗族聚落內的涼亭通常分布于道路旁或村落與田地之間，造型玲瓏精巧、外觀上簡約樸實，是過往行人乘涼避雨、休憩的場所。一般的涼亭平面為長方形、正多邊形等，造型小巧簡單但實用性強。亭頂樣式多樣，包括懸山頂、歇山頂、重檐頂、攢尖頂等。涼亭一般獨立建造，比如芋頭村崖上寨靠橋邊的一座涼亭，為正六邊形，內置火塘，冬日寒冷時外圍遮布以防風。有的則與水井結合形成井亭。還有一種常與鼓樓結合，陽爛河上鼓樓包含鼓樓主樓、寨門和涼亭，涼亭有兩層，底層落柱架空可通行人，亦可供人停留休憩，靠河一側布置直跑樓梯上二層，二樓圍以欄桿。（圖4）

圖4 鼓樓形式（作者自繪）

2.3 生活服務型公共交往空間

2.3.1 水井、河堤

侗族人非常注重水環境的營造以及水源的保護與涵養。聚落內井水成為了重要的生活水源。古井是侗族聚落常見的空間元素，常建在主干路或者次干路旁邊，侗民往往會精心修飾水井周邊的環境。（圖5）

此外，侗民在河流經過的地方，通過修筑河堤來加強與水的聯系。河堤一般用石板修筑，沿河沿河堤拾級而下便為一平臺，村民可在平臺上洗衣、洗菜。河堤成了延線水空間的公共交往節點，是侗民勞作生活的重要場所，充滿人文及生活氣息。

圖5 芋頭村內古井（作者自攝）

2.3.2 堰塘

侗族聚落堰塘隨處可見，三至五個堰塘可組成一個完整的公共水域空間。堰塘的大小不一，大的堰塘一般用來養魚，小的堰塘多位于路邊開闊場地，主要作消防之用，使建筑保持了必要的間距，有利于采光通風，既方便了生活，又保證了消防用水。同時，堰塘還為漁業生產提供了場所，有利于改善收入。其余堰塘則為自由形態，無太多人為雕琢。這些大大小小的堰塘共同構成了侗族聚落豐富的公共水環境。（圖6）

圖6 高團村堰塘（作者自攝）

3 湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間特征與內涵

湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間體現出三個方面的特征與內涵：其一，公共交往空間是侗族人民精神觀念和生產生活方式的物化體現，相似的地域條件形成了相似的自然觀、生態觀、信仰理念和生產生活方式，造就了相似的公共交往空間要素之共性。其二，相同民族，因其所在區域的不同，在公共生活與空間構建的方式上存在著差異性，即公共交往空間和而不同之個性。其三，熟人社會的封閉、單一、均質化特點使得人們的生活較少受到外界的干擾，公共交往空間在文化交融中仍保有本色之特性。

4 湖南通道縣侗族傳統聚落公共交往空間的當代文化內涵和適應性傳承

侗族聚落公共交往空間作為傳統村落中民俗文化及日常生活載體，在傳統文化保護與傳承方面極具價值。在當代信息通達，文化交融的大趨勢下，如何繼續使傳統聚落公共空間保持生命力，是一個值得研究的課題。

傳統聚落公共交往空間的保護與傳承在傳統村落的保護原則的基礎上，應更具體、更有針對性地體現公共空間的特性。可從民族性、地域性、延續性三個方面出發。

其一，對于綜合型、娛樂型公共交往空間可通過禮俗公共空間的修整進行民族性的傳承，一方面對空間進行功能還原，恢復傳統儀式進行的場所，重新建構村民共同行為與群體認同的渠道；另一方面通過儀式的現代性重現村民對傳統生活的記憶，加強交流與聯系。其二，生活服務型公共交往空間是村民最平常的、最真實的生活形態，是傳統村落“內部原真性”的重要體現。可通過存舊、續新日常生活場景與公共空間的方式進行地域性延續。其三，針對當代文化的交融及侗族人們日益增長的物質文化需求，可通過新公共空間的營建進行延續性的創新，使新公共空間與本土建成環境融合共生，保持、延續地域性與民族性特征。同時結合大數據和互聯網，建立侗族傳統聚落公共空間信息資源庫，使侗族傳統聚落文化得到科學、理性、有序的傳承與發展。