地域性非遺融入高校美育的教學研究
——以重慶移通學院為例

龔曉雪

（重慶移通學院，重慶 合川 401520）

隨著國家非物質文化遺產（以下簡稱為“非遺”）相關保護政策的出臺，非遺逐漸引起更多人的關注，不少高校紛紛加入傳承和保護非遺中。但如何有效地進行傳承和保護，是值得我們深思的問題和難點。基于非遺本身具有因環境而生、因環境而傳、因環境而變、因環境而衰的地域性特征，因此，這一地域性特征對于非遺的傳承和延續具有關鍵性的作用。地方高校作為區域文化的集中點，聚集了該地域最具代表性的文化資源，是當地文化建設的源動力。地方高校所具備的科研平臺、學術氛圍和教學環境等都為地域性非遺藝術的傳承提供了較好的條件，但地域性非遺藝術融入高校美育的教學研究卻極其欠缺，通過知網以“非遺”為主題檢索到2021年以前的學術論文1.54萬篇，學位論文2549篇；但是如果以“高校美育與非遺”為內容檢索到2021年以前的學術論文僅2篇。可見，雖然非遺藝術逐漸引起大家的關注，但是關于非遺與高校美育之間的融合，并沒有引起大家的重視，就更不用談地域性非遺與高校美育之間的鏈接了。但是來源于民間的非遺藝術自身就是“地方性知識”的文化表現形式，蘊含著當地人民的審美價值和審美內涵。如何有效地發揮地方高校的非遺傳承職能，提高非遺的傳承能力，探索出地方高校推動區域非遺的系統化保護傳承之路，有必要把非遺納入高校美育教學中，拓展高校美育的方式，豐富高校美育的教學內容。隨著中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》和教育部《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》的印發，全國各個高校逐漸開設以審美和人文素養培養為核心、以創新能力培育為重點、以中華優秀傳統文化傳承發展和藝術經典教育為主要內容的公共藝術課程，同時不斷普及、推廣、完善美育[1]。地域性非遺藝術融入高校美育進行教學和研究，對于增強民族的文化自信、發揚民族優秀文化傳統、促進地域經濟文化建設、完善和傳承地方非遺藝術均具有更直接的價值和深遠的意義。

1 地域性非遺藝術在高校美育課程中的現狀

1.1 高校美育中的地域性非遺教學體系不完善

十八大以來，黨和國家將改進美育教學和提高學生審美及人文素養作為全面深化社會各領域改革、全面深化教育綜合改革、全面提升文藝工作高質量發展的一項重要任務，相繼出臺了一系列重大政策，學校美育發展得到了前所未有的重視，迎來了重要的發展機遇[2]。不少學校也出版了涉及到文學、音樂、繪畫及建筑等方面的教學書籍，但關于非遺相關的教材相對較少，從側面也折射出多數高校對非遺或者地域性非遺的忽視。近些年，雖然部分高校開設了與非遺相關的課程，或者開展了一些校園非遺傳承活動，但與當地的非遺項目結合得并不緊密。一是學校與當地的地域性非遺互動非常少，即便有也是流于形式，不過是講講理論、走走過場，讓非遺停留在紙上，停留在文字里，停留在某一個時間段，學生既不會認真學習，更沒有機會參與實踐，這種停留在聽和看的形式也失去了學習非遺藝術的真正意義和價值。二是地域性非遺教學的師資嚴重不足，雖然一部分教師來源主要靠非遺傳承人進行開展，但是非遺傳承人在校時間非常有限，要做好一件非遺作品，需要長時間的指導。如何協調好非遺傳承人的時間、保證教學質量也是目前地域性非遺教學的難點。三是基于高校對地域性非遺藝術的忽視，在非遺資金的配置上非常有限，相關的實驗室和場地也比較欠缺。整體而言，教學內容欠缺、師資匱乏、資金配套不足、實驗室和場地配置不到位等問題都在不同程度上限制了地域性非遺教學的開展。因此，開設地域性非遺藝術課程時，高校需要考慮構建地域性非遺藝術相關的普及推廣、傳承保護、實踐操作和交流互動等工作體系，建立完善規范的非遺藝術美育教學體系。

1.2 教師對地域性非遺相關知識儲備不充分

隨著國家對非物質文化遺產的重視、普及推廣，也讓越來越多的高校加入到推廣和傳承非遺藝術行列，但是非遺藝術具有突出的地域性特征，不僅需要老師對當地文化和習俗的了解，還需要非遺藝術實踐經驗的長期積累。一方面除個別高校有參與地域性非遺相關的項目，亦或由文化部推進開辦非遺傳承人相關的研修、研習、培訓班等，這些雖然在短時間內能夠起到對地域性非遺的普及化學習的作用，但對非遺的活態化傳承還遠遠不夠，非遺教師的培訓并沒有形成系統化的體系，在短暫學習中獲得的知識對于有深厚地域文化背景的非遺藝術而言只是鳳毛麟角，與技藝精進的傳承人比，還是會有一定的差距。另一方面雖然我國多數高校開設了音樂或美術相關的課程，但教師美育的意識以及自身的美育素養也在某種程度上影響了地域性非遺美育的發展和傳承。因此，如何培訓和提升授課教師的美育素養和教師的地域性非遺知識，如何構建具有地域性非遺知識結構的美育教師隊伍、解決師資匱乏是目前地域性非遺教學中比較大的問題和痛點。

1.3 學生對地域性非遺知識的了解較少

聯合國教科文組織世界遺產中心非洲部主任愛德蒙·木卡拉曾說:“我覺得中國的大量年輕人并不夠尊重本國的傳統民族文化，這是由于他們很少會接觸到而又未能了解本民族所具有的豐富文化遺產，因而缺乏對于價值觀的合理認識。[3]”這也從側面反映了我國大多數的青年學生對非遺知之甚少的主要原因。追其原因是我國早些時期對美育教學的忽略，進而對美育重要組成部分的非遺傳統文化的教學沒有形成合理的教學體系。目前我國多數中小學的美育課程中并沒有開設非遺相關課程，傳統文化、傳統習俗、傳統飲食、傳統技藝等也沒有有效地融入同學們的學習生活當中，學校和社會對傳統文化的教育也沒有形成共同的合作體系，學生進入高校后，對于非遺或者地域性非遺藝術非常陌生且欠缺學習的興趣。雖然近年來國家對非物質文化遺產保護和傳承形成了較多系統性的指導文件，但是我國基礎教育體系中對傳統文化教學的缺失也造成學生對傳統文化的忽視；又加之高校美育教學中對傳統文化的重視力度不夠，進一步阻礙了學生主動了解非遺或地域性非遺藝術的動力。

2 地域性非遺藝術在移通學院美育教學中的應用

基于現有地域性非遺藝術融入高校美育教學中的缺失，文章以重慶移通學院的非遺美育教學內容為例，探析通過創新地域性非遺教學模式、嵌入地域性非遺項目在校園活動中的具體實踐，喚醒和影響更多的高校學子主動去認識和學習非遺藝術。

2.1 成立非遺中心搭建地域性非遺育人平臺

重慶移通學院位于重慶市下轄的合川區，是巴文化的發源地之一，截至目前，合川共有區級非物質文化遺產保護名錄63項，市級非物質文化遺產名錄18項。秉承高校服務地方的宗旨，并結合學校的美育教學工作，2013年學院成立了非物質文化遺產研究中心（以下簡稱“中心”），著重于地域非遺藝術的研究和推廣。中心以合川非遺項目為主線，教師為引導，學生為主體，引導學生進行嘗試性的研究與實踐，帶領學生開展調研活動，挖掘合川當地瀕臨消失的傳統文化技藝，著重于走進非遺項目，走訪非遺傳承人，深入了解非遺在傳承過程中的故事以及非遺在現實社會中的生存空間。具體措施如下：一是立足合川，圍繞文化生態，尋找“鄉村記憶”，堅持田野調研，開展特色實踐育人模式。聚焦鄉村文化變遷，以老街、古村、古民居為調研實踐對象，帶領學生開展尋找“鄉村記憶”的田野實踐活動，如淶灘古鎮、草街老街、龍洞沱老街、涼水井大院子等，讓學生通過親身的體驗去感悟現代化發展進程中鄉土文化的發展變遷。同學們通過田野實踐活動、整理資料、報告書寫，加深對田野實踐的認識，并將實踐研究成果收錄于每期的《非遺月刊》中。二是走進文化場域，體驗民俗活動。為了讓學生了解認識當地的民俗文化，聚焦民俗場館與儀式活動，利用地方傳統時令或文化節慶活動，帶領學生觀看民俗表演、體驗禪宗文化。比如，每年農歷三月初三，學校相關負責人就會帶領學生參與體驗合川龍鳳鎮的龍多山廟會，就龍多山及其附近地域的環境、廟會活動的內容、廟會活動形式的衍變以及對整個區域的影響等進行相關的體驗調研活動。民俗體驗活動使得學生對地方民俗有了更進一步的了解與認識，有利于推動非遺的傳承與創新。三是成立了“學生研究員管理委員會”和“非遺社”，并面向全校招收學生研究員和社員，著重于培養學生的藝術修養與審美能力、領導力與團隊合作精神等。到目前為止，社團前后組織了不低于300次的活動，學員多達8 000人，在學生中形成了極好的口碑和一定的影響力。

2.2 創新以地域性非遺為主的美育教學模式

為了充分挖掘合川本土非遺藝術的價值，學校通過結合地域性非遺藝術特征，通過前期調研、后期回訪以及傳承人的反饋進行課程內容設置，充分發揮傳統文化特色，為學生開設不同深度的非遺文化理論教學課程，形成知識講解、師生互動、實踐操作和討論等多元化的課堂理論教學模式。具體措施如下：一是面向大學新生開設新生體驗課，并結合學術沙龍、網絡授課、課題研究等形式進行非遺文化知識培訓；二是積極突破傳統的教學模式，以探索和研究傳統文化傳承、創新為宗旨，設置學生與老師、學生與傳承人、學生與學生之間的互動研討課程；三是根據文化傳承的規律和大學生的實際情況，結合當地的非遺項目，采用理論知識與文化鑒賞融合的教學內容，面向全院有計劃地開設選修課程，并充分結合信息化技術，積極構建線上線下的智能化“必修+選修”“鑒賞+理論+實踐”的多形式的非遺美育課程教學體系，并建立地域性非遺實踐基地。通過不同形式的文化理論教學，幫助同學們認識非遺藝術在整個社會發展中的地位和特殊作用，提高學生自主探究、合作交流相關非遺知識的意識和能力，提高學生的文化修養和鑒賞水平。通過一定量的傳統文化知識的積累，讓學生在“吃透”傳統文化的基礎上，掌握傳統手工藝的發展規律，了解材料特性和工藝特點，提高學生學習的興趣和創作的熱情，并深刻理解非遺的價值，激發學生進行新的創造。

2.3 構建以地域性非遺項目為主的教學內容

地域性非遺項目與地方高校美育教學實踐融合，不僅豐富地方高校的美育活動，而且有利于高校美育主體的重建，既尊重了傳統非遺，也推進項目參與式的藝術審美探索[4]。為此，學校充分發揮學校在非物質文化遺產教育和傳承中的積極作用，通過邀請合川非物質文化遺產項目傳承人進課堂，先后邀請了合川區所有市級非遺項目的傳承人進校交流，如雙槐善書、合川峽硯、合川紙扎、合川根雕、合川桃片、合川泥塑、三江號子等傳承人與學生進行面對面的互動交流，講述傳承人背后的故事，現場展演民間工藝類非物質文化遺產的制作過程等。包括邀請合川區文化館工作人員針對合川非物質文化遺產保護問題進行研討，讓學生對當地非物質文化遺產的現狀與發展有一個更加直觀的認識，引導學生傳承與保護合川地區瀕危的文化遺產，從而更好地用所學知識服務地方。同時，在結合當地非遺項目的基礎上，每周舉辦一次“非遺所思”讀書沙龍，通過學生提前閱讀、老師講解和現場分享的方式，著重培養學生研究非遺理論知識的能力，主題包括非遺保護、項目調研以及非遺反思等內容。并結合學生自身經驗以及對合川非遺文化的理解與體會形成相關的文字，編寫在《非遺所思：大學生的文化見解》一書中，書中涉及生活民俗、生產民俗、人生禮儀、性別民俗和戲曲民俗等內容。這種融入地域性非遺文化的體驗與傳承，充分利用非遺項目，并結合展覽、講座、表演等方式，啟迪大學生的非遺文化意識，激活了同學們的藝術審美，形成了大學生美育的新載體和新形式。

2.4 增強教師的地域性非遺藝術教學能力

學院通過聘請非遺項目的傳承人加入到教學團隊，建立起“雙導師制”隊伍，實現了“非遺與傳承人同步”的教學理念和方式。例如：定期邀請國家高級刺繡師到學院開展蜀繡制作技藝傳習課、巴渝硯雕大師易宗成開設合川峽硯制作技藝傳習課等。除去聘請相關傳承人外，學院定期組織專職非遺教師到相關的非遺培訓項目中進行學習和提升，構建非遺教師梯隊，保證教學質量和水平。同時，依托學校藝術傳媒學院的師資隊伍和教學資源，優化非遺教師隊伍結構，從事非物質文化遺產滋養的美育教學；整合地方非遺資源，建立非遺資源數據庫，構建了比較完善的地域性非遺藝術課程體系，有步驟地提升非遺藝術的教學水平。通過高校教師與傳承人的共同參與、共同授課，形成一支有理論講解、有實踐指導、素質優良的地域性非遺師資隊伍，開展學校的地域性非遺傳承教學，實現優勢資源的互補共享，扭轉教師隊伍對地域性非遺知識不足的問題。

2.5 開展以地域性非遺項目為主的校園活動

為了營造地域性非遺在校園的濃厚氛圍，讓學生形成“知曉——熱愛——學習”非物質文化遺產的進階認識。學校努力通過以地域性非遺研究引領美育的實踐，前后舉辦了與非遺相關的技藝傳習、展覽、咨詢、展演等形式多樣的活動，帶領學生深入了解非遺項目的文化內涵以及合川周邊非遺的現狀等。活動內容包括如“傳承人講傳承”的學術沙龍講座、“非遺所思”讀書沙龍、“非遺工場”技藝傳習活動、“教師+非遺傳承人+學生”研討課等實踐教學活動，通過在老師指導下創作的刺繡、合川峽硯等技藝傳習作品進行展示。通過充分展示非遺教學成果，幫助學生全面理解非物質文化遺產的精神內涵，提高學生對傳統文化的認同度，感受非遺的藝術魅力，并激發學生熱愛傳統文化的熱情，有效提高學校美育教學的成效性。開展了一系列地域性非遺藝術教育活動，盡可能地增強師生對當地非遺的自豪感、榮譽感，培養學生對當地傳統文化的興趣，更好地傳承、弘揚地方非物質文化遺產。通過活動，激發廣大師生學習優秀地域文化的熱情和積極性，豐富和活躍校園文化生活，促進和保障青少年的健康成長[5]，形成了“地域非遺基礎知識——地域非遺實戰訓練——地域非遺知識活用沉淀——能力內化建構”的地域性知識轉化、能力生成的有效路徑，有效地將地域性非遺美育教學打造成了學校的特色之一，促進校園文化建設。

2.6 設置與地域性非遺藝術相關的選修課

圍繞服務區域經濟，立足本土，找準地域性非遺藝術文化與公共藝術教育的契合點，積極探索具有區域特色的非遺藝術課程內容。通過突顯地域性非遺藝術特征，不斷完善非遺藝術課程體系，開設多門地域性非遺藝術選修課程，內容涵蓋了《蜀繡發飾制作技藝》《梁平木版年畫》《傳統圖案與色彩》《峽硯雕刻》和《合川糖畫》等，課程內容重點就地域性的民間傳統文化習俗、傳統工藝美術、民間圖案色彩等進行講解，不僅讓學生知道地域性非物質文化遺產的美學特點，還通過非遺圖案、色彩、造型及藝術表達找到與當下設計的交集，并鼓勵學生結合地域性特色元素進行創新，激發想象力和創造力。學校還開展地域性非物質文化藝術為主題的課程體系建設，重點圍繞民間文學、工藝美術、戲劇音樂等領域，研究對非物質文化遺產的保護、傳承和開發利用，深入挖掘其藝術資源并轉化為課程資源，以此促進學生藝術修養的提升。

3 地域性非遺藝術融入高校美育教學的意義和價值

3.1 豐富美育的教學內容，樹立文化自信，增強高校軟實力

高校美育是高等教育的重要組成部分，是構建德智體美勞全面人才培養的教育體系的重要抓手。高校不只是培養學生的專業能力，還應該利用自身優勢，組織個性化的美育實踐活動，強調地域文化特色，將地域性非遺藝術不斷穿插在高校的美育教學體系中，滿足學生的立體化發展，提升學生的文化藝術素養。同時，地域性非遺是地方優秀傳統文化的重要組成部分，通過地域性的非遺教學、講座和校園宣傳活動，將地域性非遺融入地方高校美育教學中，實現優秀傳統文化在校園中的傳播，幫助同學們近距離接觸民族文化，體會到中華文化的博大精深，可以激發學生的愛國熱情和愛鄉情懷，增強高校學生的民族自信和文化自信。通過形成健全的美育育人機制，建立非遺與美育之間的教學環境，不僅能豐富美育教學的內容，也能形成高校獨有的美育教學特色，增強高校軟實力。

3.2 營造非遺與美育的教學環境，提高學生整體的藝術素養

非遺藝術涵蓋的內容非常廣，如傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統美術、傳統技藝等，它們不僅是一種民族文化特色內容為載體的審美形態，也詮釋了傳統藝術的文化魅力。將非遺特別是地域性非遺作為教學內容融入當地高校美育教學中，對于提升學生的審美能力、擴展審美知識以及對地方民俗文化的認識都有著非常積極的作用。其次，地域性非遺藝術體現了學生所讀高校地區不同時期的歷史文化，具有多樣性的文化價值，是當地民間文化的美學力量，具有豐富的內涵意蘊與特點，這種文化的多樣性能夠激發同學們對當地文化背景下記憶的認識和情感認同，能夠培養同學們在生活中的審美內涵。再次，非遺藝術是當地勞動人民一代又一代的工匠精神執著追求的結晶，是精工細作、精益求精的完美追求，富有獨特的“匠心之美”，體現了當地民族追求極致的勞動之美，是當地民族特有的精神價值和文化價值。因此，建立地域性非遺藝術與當地高校美育的教學環境，有利于提升學生對于非物質文化遺產的認識，提高學生整體的藝術素養和審美水平，讓同學們體會當地非物質文化遺產背后的故事和內涵價值。

3.3 助推地域非遺文化傳承，活態化傳承地域非遺知識

依賴于家族或師徒傳承的非物質文化遺產，在文化傳承與發展過程中面臨著很多的阻礙。由于傳承人身邊愿意從事這項工作的人越來越少，非遺技藝本土化傳承因此出現“斷裂”。讓地域性非遺進入當地高校的美育教學中，不僅可以利用高校的創新設計能力，有效改善產品，賦予產品更多可能性，同時還可以利用當地高校的人才資源，為地域性非遺傳承儲備人才，建立起非遺人才梯隊。其次，讓失語狀態下的傳承人走進高校，形成傳承人與當代大學生之間的渠道和機制，形成活態化的非遺藝術傳承生態鏈，既能讓學生深入認識中國傳統文化，也能讓學生感受到當地非遺藝術的獨特魅力，并激發學生對非遺文化傳承的興趣和自覺性，有利于非遺的活態化傳承。

4 結論

一個民族文化基因的延續不能缺少青年群體的參與。高校作為傳承與發展人類文化的重要渠道[6]，是青年學子最為集中的地方，也是知識與信息集中之地，如果忽視了傳統文化資源，高校教育勢必會缺失文化的根基。教育的核心目標是使社會文化能穩定和有序地綿延，而美育本應該首先培養同學們堅定的文化自信和深厚的民族情感。非遺藝術作為民族的優秀傳統，承載著傳統文化精髓與品格，是中華民族文化精神的“活態化”延續。高校作為青年學子最為集中的地方，是社會主要文化的傳播者，也集合了最多的本地學生，有義務也有責任去強化本民族文化教育。重慶移通學院通過成立非遺中心搭建地域性非遺育人平臺、創新以地域性非遺為主的美育教學模式、構建以地域性非遺項目為主的教學內容、增強師資的地域性非遺藝術的教學能力、開展以地域性非遺項目為主的校園活動、設置以地域性非遺藝術相關的選修課等措施，喚醒和影響更多的高校學子主動去認識和學習非遺藝術。通過因地制宜開展美育教學內容，既能發揮文化傳承的職能，主動服務于本土文化的發展和建設，有利于高校對接地域文化，擔當傳承非遺藝術的責任；以地域性非遺藝術的傳承與教學的實踐為契機，深化高校學生對非遺藝術的認識，增加學生對地域性文化的理解與應用，對提升高校學生的審美能力和人文素養有著重要的作用。通過有針對性地進行教學，提高非遺藝術的轉化率和存活率，并通過對地域性非遺的探索，構建具有特色的美育課程教學體系，促進大學生親近、理解、認知、尊重、共享本土非遺的審美觀念和生活趣味，強化同學們對于本土文化的深層次認同[7]。也希翼通過高校學生的努力，喚醒和影響更多的人主動去認識和學習非遺藝術，活態化保護和傳承民族的文化精髓，實現非遺藝術世代相傳，并形成地方高校美育教學的獨特優勢，展現學校的文化魅力和文化自信。