◎葛靜靜
非物質文化遺產的保護和傳承對人類具有深遠意義。其作為人類長期生產和生活中產生的精神層面內容,代表著人們非凡的想象力和創造力。同時,也是人類文化持續發展的關鍵,對人類文明進一步發展有重要價值。加強非遺保護傳承有利于促進人類精神文化發展生生不息。
中華文化博大精深,源遠流長。文化作為國家發展的精神根基,對提升民族凝聚力和向心力具有重要作用。文化自信是一個國家,一個民族發展過程中最基本、最深沉、最持久的力量。[1]在中華文化中,口頭文化、技藝文化等非物質文化與物質文化共同組成了我國民族文化生態。其中非物質文化展示著我國獨特文化魅力,其作為精神紐帶聯系著中華五十六個民族,形成了強大的向心力,推動著中華民族繁榮發展。
非物質文化遺產的基本內涵將人類物質文化遺產和自然環境遺產相聯系,形成了獨特的具有人類印記的寶貴內容。正是因為非物質文化遺產的存在,才促使人類文化相互吸收、借鑒和交融,推動人類不斷向前發展;才使人類在豐富的文化基礎上自由想象和創造,構建出美好的社會生存空間;才能不斷激發人類的潛力,促進物質生活水平的提高和發展。因此,保護和傳承非物質文化遺產具有重要的現實意義。保護非物質文化遺產就是在保護人類文化的根基,傳承非物質文化遺產就是在不斷激發人類的潛力,促使人類更好地創造,使人類精神世代相傳,生生不息。
新時期非物質文化遺產保護和傳承面臨著諸多挑戰,不僅體現在外在環境干擾上,還體現在自身內容上。外在環境的干擾在于自動化技術的發展使大量工業機械生產的低劣非遺文化產品充斥市場。而內在的內容并未緊隨時代潮流做出創新與變革,難以滿足人們的精神需求。因此,只有深入分析新時期非物質文化遺產保護傳承的難點,才能制定有效措施,提升后續工作的實施效果。
相較于物質文化遺產,非物質文化遺產沒有固定的外在物質形式,[2]保護起來具有一定的難度。新時期下的社會經濟突飛猛進,快節奏和智能化的現代化生活方式顛覆了人們的傳統生活模式,給非物質文化遺產保護傳承工作帶來新的挑戰。一方面,很多非物質文化遺產失去了保護傳承的人文環境,無法實現新的發展。另一方面,非物質文化遺產有效縮短了不同區域、不同人種、不同民族的文化交流距離和融合時間,使得區域傳統文化的界限變得越來越模糊。在文化交融過程中,各地區、各民族之間個性化和差異化程度大大降低,取而代之的是大眾化和共同性。
比如我國的布依族,其特有的布依族文化伴隨著布依族的誕生、繁衍和發展而形成。布依族文化是布依族人民不可分割的重要精神紐帶。其中,布依民歌是布依族文化的典型代表,布依族內無論是婚喪嫁娶、祭祀活動,還是尋常小事,都含有布依民歌的身影。雖然布依族的傳統生活模式是以游牧為主,直到近代才定居下來開展農耕生產,但絲毫不影響布依族民歌的保護和傳承。然而,隨著現代工業的深入發展,科學技術和信息技術沖擊著布依族的生產觀念和生產模式。為了謀生,越來越多的布依族年輕一代走出世世代代生存的地方,外出工作。長此以往,年輕布依族人與傳統民族生活模式相分割,布依族民歌也僅僅停留于老輩布依族人的頭腦中,有些年輕人不僅印象模糊,而且產生抵觸心理,不愿意學唱民歌。這使得布依族民歌傳承出現危機。
其原因在于,現代社會環境使傳統區域文化環境發生改變,導致傳統區域文化無法繼續按照以往的方式進行傳承,曾經的非物質文化生態環境被現代生產方式打破。這種情況下,非物質文化遺產的內容和形式離人們生產和生活越來越遠,脫離于大眾,游離于現實生活。對于我國非物質文化遺產保護和傳承工作來說,形勢不容樂觀。一旦上述情況達到頂峰,出現人群代際關系中斷,這些無形遺產將很難再有恢復的機會,這也是保護和傳承的難點之一。[3]
在全球化發展形勢下,各國聯系越來越緊密,即使是偏遠落后的地區,為了發展經濟也不由自主地加入世界市場環境中。對此,很多地區加大對非物質文化遺產的商業開發和利用,將文化變現為商業價值,以期推動本地區經濟的進一步發展。但部分地區過于急功近利,導致商業開發和非物質文化遺產保護傳承出現嚴重沖突。開發不僅沒有促進非物質文化遺產的創新發展,反而導致非遺文化由于承載過度出現損壞和消退跡象,降低了非遺文化保護傳承的有效性。
比如,我國非物質文化遺產之一的西藏族藝術形式“唐卡”,其是藏族文化中璀璨的明珠,承載著藏民獨特的文化內涵和生活方式。“唐卡”使用全天然礦物原料創作,加以高超的繪畫技術,呈現出一幅極具色彩表現力的繪畫作品。傳統繪畫制作模式中,一幅“唐卡”需要多個工人耗費一年的時間才能制作出來,而利用現代印刷技術,短短幾秒之內就可以制作出幾幅“唐卡”。當前市面上充斥著大量廉價的工業制造“唐卡”,不僅沒有使傳統“唐卡”成為收藏熱點,反而降低了“唐卡”的價值。究其原因,在于簡陋粗糙的印刷制造工藝損害了傳統藏族繪畫藝術的精華,導致藏族重要文化遺產“唐卡”藝術的式微。越來越多藏族人民沒有“唐卡”的印象,這項獨特的繪畫藝術形式幾近失傳。由此可知,商業開發與非遺文化保護和傳承之間有矛盾沖突。要想實現經濟發展和非遺保護傳承,必須找到兩者之間的平衡點,在保證非遺文化得到有效保護的基礎上實現文化價值向商業價值的轉化,達到雙贏的局面。[4]具體來說,針對非遺文化進行活態性保護和傳承,在保留文化特色的基礎上合理開發和利用。如果商業化開發一味追求短期效益,不顧及非遺文化內容保護和傳承,則對非遺文化的破壞遠遠大于開發。
相比于口頭文化,技藝型文化雖然有一定的載體,但是學習起來難度較大,需要學習者投入大量的時間和精力。新時期,年輕一代將眼光更多地放在科技產品和智能化生產方式上,對技藝型非物質文化遺產的重視度和關注度較低,進而導致技藝型非遺項目后繼無人,無法實現保護和傳承,比如皮影、石刻、剪紙、傳統戲曲等。[5]這些技藝型非遺項目在年輕一代看來,還不如打工實在,即使政府發出號召,也收效甚微。究其原因有兩點:第一,從事這些行業難以維持生存,且學習時間長,回報慢且少。第二,社會地位較低,社會對技藝型非遺項目的宣傳力度不足,導致年輕一代思想認知片面。
人們的擇業觀受到多元文化浪潮影響,選擇學習時間短且收入可觀的行業成為時代主流,這也使得從事技藝型非物質文化遺產項目的人數持續減少。由于傳承非物質文化遺產項目的人過少,沒有達到基本人數標準,導致一些非物質文化遺產項目處于岌岌可危的處境。
聯合國下發的相關文件使非物質文化遺產的保護傳承地位得到進一步提升,從區域文化保護工作轉變為國家乃至世界共同參與的工作,切實增強了保護傳承力度。同時,為了更好地保護和傳承非物質文化遺產,我國做出了一系列努力,頒布了相關的法律文件和行政條例,加大了中華民族非遺項目保護傳承力度,為推動我國非遺保護傳承工作的新發展奠定了堅實基礎。[6]
我國現有的非遺保護傳承法律法規中,還存在一些不足,導致實踐操作效果不佳,沒有取得預期中的效果。再加上現階段發展力量依舊集中于經濟建設方面,非遺保護傳承缺乏足夠的資金和資源,導致一些非物質文化遺產仍然處于岌岌可危的境況。市場經濟背景下,投資力度在一定程度上決定了非遺項目的保護傳承效果。因此,政府要采取有力措施,制定相關法律法規,進一步加大資金和資源的投入力度,助力非物質文化遺產的保護傳承工作。
隨著國家法律法規的進一步完善,我國非物質文化遺產項目數量顯著提升,成為非物質文化遺產項目保護名錄中最多的國家。同時,我國對非物質文化遺產的保護傳承宣傳力度大大提升,將“文化遺產日”“文化遺產歌曲”等納入非遺保護傳承系統中,構建起一個完善、科學、系統的非遺保護傳承模式。在實際的非遺項目保護和傳承工作中,法律法規依舊是其強大的保障。要想推動全社會共同保護傳承非物質文化遺產,就必須進一步完善相關法律法規,制定更多行之有效的非遺項目保護舉措,促使非遺保護傳承工作真正落到實處。
非物質文化遺產必須依靠完整的生態保護環境,才能真正實現保護和傳承。對此,要構建和完善非物質文化遺產生態保護環境,使其有一個系統的保護傳承空間。讓處于該生態空間中的人們自覺保護和傳承,促進口頭文化、技藝文化等非物質文化遺產的弘揚和發展。
例如,可根據布依族非物質文化遺產保護特點,制定布依族民歌保護傳承工作計劃,進一步提升布依族民歌保護和傳承的針對性和有效性。首先,加大宣傳力度,打造貴州布依族民族品牌,向國內外輸出民族品牌,構建起布依族認知框架。其次,緊緊圍繞貴州布依族這一區域,收集民歌資源,建設布依族西部民歌文化生態研究基地,以基地作為輻射中心,向四周或國際滲透民歌文化。最后,結合互聯網技術和當地布依族傳統民族節日“六月六”,開展互聯網西部民歌演唱會,將布依族民歌推向社會,推向世界,使更多的人了解和喜歡布依族民歌,從而為恢復布依族民歌文化遺產生態環境奠定良好的基礎,進一步增強布依族非物質文化遺產的保護傳承效果。通過實踐表明,布依族民歌保護傳承工作舉措契合我國非遺項目保護傳承內容,符合布依族人民的心愿,在促進布依族民歌文化發展的同時,也能推動我國多民族文化的繁榮發展。
非物質文化遺產大致分為兩類,一類是歌曲、民間技藝、手工形式;一類是民族信仰、祭祀等文化源頭內容。而前一類充分符合商業開發要求,后一類更適合文化層面的保護。對于前一類,可以結合當前時代特征和人們的喜好度,進行合理開發和科學規劃,使其保留自身特色的同時,展現出更高的商業價值。以昆曲為例,其作為京劇的前身,地位顯赫。而進入現代社會后,人們對戲曲的欣賞興趣不斷降低,觀看國粹京劇演出的人數少之又少。但作家白先勇嘗試將昆曲和現代流行元素相結合,使昆曲迸發出新的生命力和活力,其改編的《牡丹亭》一經推出,便受到年輕人的歡迎與好評,甚至后續的門票被幾秒內一搶而空。[7]之后,新版《牡丹亭》順利開啟全國巡回演出,甚至受邀到海外出演。由此可知,因地制宜,合理開發,不僅能有效提高非遺項目的商業價值,還能保留著其核心內涵。商業開發和保護傳承充分融合,才能夠實現新時期非物質文化遺產保護傳承和商業發展的雙贏局面。
綜上所述,非物質文化遺產保護傳承是我國文化事業發展的關鍵和核心內容。新時期多元文化浪潮的沖擊,導致非物質文化遺產發展根基動搖,使非物質文化遺產保護傳承工作難以有效開展。對此,相關工作人員要進一步研究非遺的保護傳承難點,針對難點采取相應的措施,從而實現中華優秀傳統文化的可持續發展。