急于求成與本質病

采銅

作為一個學心理學的人，我常會被一些問題問蒙：“一個人知道但是做不到，本質上是什么問題？”“我跟家人總是吵架，本質上是什么問題？”“我做事情總是拖拖拉拉，本質上是什么問題？”

之所以總是被問及“本質”，我想跟現在的社會風氣有關。這是一個強調速成的時代，很多人的心態都不那么平穩，期望能夠爆發式成長。

怎么實現爆發呢？就得抓住事物的“本質”，摸清“底層邏輯”，這樣認知就一下子“升級”了，人生也就“逆襲”了。

在我看來，以數學、物理學、化學等為代表的學科，探索的是某些可稱為本質的東西，它們所得出的是“不受時間影響的恒常定律”。但一個“家庭”本質上是什么，不同的人會有不同的理解。因為生活本身，就是時間的流淌形成的，是每一天的事件一點點堆疊出來。假設我們發現了所謂生活的“本質”，那就意味著我們每天經歷的那么多事情就不必要了，因為這個“本質”已經定義了我們。

但“我”之所以是“我”，正因為我的頭腦中保留了我生命至今的種種記憶，如果某一天因為創傷或疾病我的記憶消除了，那么“我”就不再是“我”了。如果說人有什么共性的話，只有靠近動物的部分是相同的，因為在生物學上人就是一種動物。但是在更加豐富的精神世界里，人和人很不相同，沒有“本質”可言。

心理學旨在探索人類普遍的心理規律，但研究了一百多年，真正稱得上普適規律的很少，大多數心理學理論更像是一種“基于事后歸納的類型學”。比如，我們說某個人是“高智商”，意思是這個人可以歸類到“高智商”的人這一類里面；說某個人是“強迫癥”，也是說這個人可以歸到“強迫癥”這一類里面。但類型只是站在某一個角度上的歸納，并不是本質。

我七歲時曾被一只狗咬過，這是我無法抹去的記憶，到現在我見到狗也會害怕。愛狗或怕狗，哪一種更接近人的本質呢？這個就沒法討論了。因為哪怕是愛狗，也是歷史和文化的產物。所以，愛狗或怕狗都不是本質。

我們再回過頭來看開頭的那幾個問題。一個人知道但是做不到，可能因為他之前有很多失敗的經歷，這些經歷讓他不敢再去嘗試。和家人吵架，可能是因為他們之前有很多次失敗的溝通，一次吵架可能就是那無數次失敗溝通的總爆發。一個人做事情拖拉，可能是因為過去的經歷讓他感覺到，拖拉是一種減壓的方式……

一個“本質論”者會認為，只要找到這些生活問題的本質，就可以輕而易舉地解決這些問題，就可以用一兩句話把對方“點醒”，讓他“撥云霧而見青天”，一瞬間體會“生命的真諦”。這真是一種“本質病”。如果真有這樣的靈丹妙藥的話，那才是人類的災難。那就意味著，我們找到了某種控制人的開關，今天我們想改變一個內向的人，讓他變得外向，那只要撥動開關，啪一下，他就變外向了；明天我們想讓這個人再變回內向，那也只要撥動一下開關。他可以被我們變來變去，就因為我們找到了“本質”？

一個人之所以難被改變，正因為他的人生、他所度過的每一天“都算數”。是他的歷史塑造了他，而不是某個不受時間影響的科學定律塑造了他。因而我們只能尊重、理解、善待他的歷史，才有可能幫助他艱難地、一點點地做出好的改變。

我們不要急于求成好嗎？我們就先過好這每一天。

退一步講，即便我們搞清楚了一件事物的本質是什么，那也只是做好一件事的起步而已。這就好比，如果我們知道了航天飛機的底層原理是什么，難道就能造一架航天飛機讓它上天嗎？航天飛機上天的前提是，組成它的每一個零件都沒有出錯。如果你連一件事物大概包含什么零件都不知道， 就只抓住了所謂的“本質”和“底層規律”，難道你就能上天了？

不好意思，這只是一種“本質病”。