治國之道，愛民而已

苑天舒

就國家政治而言，如果從華夏五千年文明史里選出一句最重要的話，那就是“民為邦本，本固邦寧。”夏朝時期，大禹王之孫太康即位。《尚書·夏書》記載：“太康尸位以逸豫滅厥德，黎民咸貳。”太康好田獵，逸豫不勤，失德失政，百姓悲哀，民心離散，遭到有窮國后羿的驅(qū)逐。于是，太康的5個弟弟做《五子之歌》來規(guī)勸他：“民惟邦本，本固邦寧。”人民是國家的根本，民心穩(wěn)固則國家安寧。

在《說苑·政理》中講了這樣一件事：周武王問姜太公治國之道，姜太公回答：“治國之道，愛民而已。”周武王又問怎樣做叫“愛民”，姜太公回答：“利之而勿害，成之勿敗，生之勿殺，與之勿奪，樂之勿苦，喜之勿怒，此治國之道。使民之誼也，愛之而已矣。”

“治國之道，愛民而已”，這是中國從古至今的治國理念。我們今天所講的“人民就是江山，江山就是人民”，也正是基于此。

姜太公講了“愛民”的具體內(nèi)容：國家施政要對人民有利而不能有害；要幫助人民做事成功而不失敗；要保護(hù)人民的生命；要讓人民獲得利益而不能與民爭利；要讓人民感受到快樂而不是痛苦；要讓人民高興而不是憤怒。要想讓人民與國家同心同德，為國家盡力，唯一辦法——國家要愛護(hù)人民。在《說苑·政理》中，就“愛民”這個話題，姜太公繼續(xù)闡述道：“民失其所務(wù)，則害之也；農(nóng)失其時，則敗之也；有罪者重其罰，則殺之也；重賦斂者，則奪之也；多徭役以罷民力，則苦之也；勞而擾之，則怒之也。”

姜太公所言及的“愛民”有六個方面，在現(xiàn)代國家治理中也非常有價值。第一，不要出臺讓很多人失去正常工作的政策、政令。第二，不要耽誤農(nóng)時，影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。這兩條都是與人民生產(chǎn)生活相關(guān)的，前者出問題則害民，后者出問題則敗農(nóng)。近三年的疫情，我國疫情防控從整體上說是很好的，取得了很大的成就，但也在個別地方出現(xiàn)了“層層加碼”“過度防控”的嚴(yán)重情況。比如有的地方春季為了防疫，將農(nóng)田用隔離網(wǎng)攔起來，不讓農(nóng)民耕作；還有些地方“一刀切”，整體“靜默”，人們上不了班，企業(yè)不能正常經(jīng)營。這些極個別地方，在出臺政令時，沒有將“民失其所務(wù)”“農(nóng)失其時”放在首要位置考慮，因此產(chǎn)生了嚴(yán)重后果。第三，不能超越法律，加重對有罪者的刑罰。嚴(yán)刑峻法，不僅逆天理而且傷情性。第四，不能實行苛捐雜稅，與民爭利，要盡最大可能減輕人民負(fù)擔(dān)。第五，要珍惜民力。第六，不能隨意征調(diào)人民去做事，擾亂人民的正常生活，否則就會讓人民反感、憤怒。普羅大眾需要歲月靜好，過安穩(wěn)舒適的生活。

姜太公說：“善為國者遇民，如父母之愛子，兄之愛弟，聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲。”善于治理國家的人，對待人民如父母愛其子女，兄長愛其兄弟，聽到人民饑寒便為之哀傷，見到人民辛勞便感其悲苦。官與民之間，是骨肉親情的關(guān)系，所以才會產(chǎn)生真愛。這樣的真愛，是生命之間的連接，才會上升為“治國之道”；這樣的“國”，是人民之間用生命凝聚而成的，是全體人民的國家。

當(dāng)今社會，還能不能重建傳統(tǒng)社會人與人之間的骨肉親情關(guān)系？這也是關(guān)乎能否在現(xiàn)代中國重建傳統(tǒng)的治國理念。我們今天的官員與人民之間，通常用“公仆”這個詞，“公仆”與人民之間是服務(wù)與被服務(wù)的關(guān)系，如果要達(dá)到“聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲”的骨肉親情，可能還要從中華傳統(tǒng)文化的根脈上來梳理。

《論語》中，孔子論治國：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”千乘之國，是大國。治理一個大國，要遵守禮法處理政務(wù)，對內(nèi)對外都要講信用，要節(jié)用、愛人、不誤農(nóng)時。孟子講“治國之道”也提出了“仁者，愛人”“民本”“仁政”的思想。孔子、孟子所講的治國方針，與姜太公對周武王所講的“治國之道”，其思想幾乎一致。姜太公講了“愛民”往后的具體做法，孔孟代表的原始儒家則講了“仁愛”的根源和“仁德”的培養(yǎng)。《論語》指出：“孝悌也者，其為仁之本與！”《孝經(jīng)》也指出：孝乃“至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”仁愛、仁德都是從“孝”道而來，“孝”是天下教育與教化的出發(fā)點。曾子也講：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”慎終、追遠(yuǎn)，都是“孝”的內(nèi)涵，可以使民德回歸淳厚。

要重建“治國之道，愛民而已”的治國理念，必須重視與弘揚(yáng)“孝”道，這是仁愛之本。孔子說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”“孝”是天經(jīng)地義的，只要不人為破壞，不錯誤引導(dǎo)，人民自然而然就會奉行孝道。“孝”蘊(yùn)含著人類最真最純的情感。從“孝親之道”到“仁愛之德”，從“親親，謂之仁”——愛自己的親人，到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”——仁愛他人，到“治國之道，愛民而已”——治國理念，個體“成人”、族群凝聚、國家強(qiáng)大就有了統(tǒng)一的內(nèi)核精神。曾經(jīng)有人將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“民本”思想與現(xiàn)在提倡的“愛國主義”對立起來，把個人利益與國家利益對立起來，其問題就在于，個人、族群、國家三者缺少統(tǒng)一的內(nèi)核精神，找不到統(tǒng)一的靈魂，勢必突顯分離的形體。

中華傳統(tǒng)文化中關(guān)于國家治理的思想，大致可以體現(xiàn)為兩個方面，一是“以法治國”，二是“以人文本”（或“以民為本”）。雖然“以法治國”和“以人為本”這兩個體現(xiàn)治國思想的成語都出自于《管子》，但卻貫穿于中國自古迄今的治國實踐中。我們或許可以這樣理解，“以法治國”是外用的工具、方法（管子說：“以法治國，舉措而已。”），“以人為本”“民為邦本”“愛民”，是內(nèi)在的精神，是靈魂。

在多元文化并存的今天，在國家的治國理念上如何實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展？這是擺在我們面前的一個重大課題，需要更為深入的研究與更為系統(tǒng)性的梳理。但是，無論經(jīng)過怎樣的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，中華傳統(tǒng)文化的真精神是不會變的。以孝立仁德，以孝生教化，終以成仁、成君子；以仁德愛人，以仁教化天下，以仁政治國。