民俗文化活動中的非言語符號象征與傳播優勢
——以“山東曲阜祭孔大典”為例

◎馬晴晴

(南昌大學，江西 南昌 330000)

符號是信息的外在形式或物質載體，是信息表達和傳播中不可缺少的一種基本要素。①宋昭勛.非言語傳播學[M].上海:復旦大學出版社,2008:10-12.傳播儀式觀認為，儀式通過一系列程序，呈現一套象征性的符號，包含共享的意義，用以加固信仰和觀念；傳播又具備共享意義、維系秩序的儀式功能。中華民族通過對歷代先哲、先賢、先儒進行祭拜，以表達對中華民族優秀傳統文化的尊崇。長期以來，世界各地孔廟和儒學機構等保持著祭孔的傳統，尤以山東曲阜孔廟祭祀大典規模形式最為盛大。起源于中華文化的發祥地的儒家祭祀，在兩千多年的文化積淀中，伴隨著傳統文化復興的步伐，成為展示中華傳統文化的舞臺和弘揚民族文化的盛會。以山東曲阜祭孔大典為例，本文對這一具有廣泛社會性和極高文化價值的民俗文化活動進行系統研究，試圖對祭孔大典的儀式符號進行解讀，并分析非言語符號的傳播優勢。

一、祭孔活動：扎根于儒家文化的非言語傳播

非言語傳播指通過語言外的媒介而實現的信息交流，是指賦予除言語行為之外的一切社會行為及其語境因素意義的過程。非言語傳播在人類傳播史上具有舉足輕重的地位，在信息溝通中起著極其重要的作用。儒家自古以來就非常重視非言語符號在傳播中的重要作用。在孔子的思想體系中，“禮”是其中最為矚目的代表因子。“禮”是儒家“仁愛”、“中庸”思想的行為約束與制度規范，也是國家治理和人格塑造的內在機理，而祭孔儀式正是古禮的再現與儒家傳統的回歸。

(一)色彩的非言語傳播

中國古代對用色極為講究，并用服色構造尊卑有序的社會結構，“服色之制”也是儒家禮制文化觀念在服飾上的集中體現。祭孔大典在用色上亦遵循古制，劃分五色以辨等級威嚴，充分凸顯色彩嚴辨等威嚴的社會性功能，歷代祭孔大典的色彩皆以尊貴的黃色與紅色為主色調。

崇紅拜黃在中國上下五千年文明長河中并不新鮮。在早期文明中，山頂洞人會佩戴紅色飾品，長江中下游的河姆渡人會使用朱砂作為漆器的涂料。紅色與黃色的地位是由“五德始終說”和“三統說”確立的。西漢董仲舒認為，認為青、赤、黃、白、黑分別對應五行木、火、土、金、水，每個順應天道的朝代都有自己的代表顏色，黑、白、赤三種色彩象征著夏商周的統治，而被儒生們追念了上千年的西周的代表色就是赤色。黃色則與土地、社稷相聯系，對黃色的崇拜始終流淌在農耕文明的血脈當中。歷朝歷代統治者也并未完全遵守“五色五方配五德”的規矩，他們或者認為自己繼承西周正統，崇尚赤色；要么認為帝王居九州中央，崇尚黃色以彰顯帝王之德，進而將對紅色與黃色的崇拜推上了一個新的高度。由此看來，祭孔大典上大量使用代表著尊貴與威嚴的赤紅色和黃色作為儀式主色調也就不足為奇了。

(二)服飾的非言語傳播

“衣冠”素來為中華文明的代名詞，其重要性不言而喻。作為祭祀先師的釋祭禮，與祭人員的祭服更是重中之重。現如今的祭孔儀式參照明代文獻斟酌損益，服飾也是根據明代傳統服飾復原而成。祭孔服飾沿襲古制，在調整變動中逐漸規范成熟，且根據與祭者身份不同而有所區別。

獻官的祭服均為傳統的上衣下裳制，上衣通常為綠羅皂緣，與明代朝服等長；下裳赤羅皂緣，形制與明代朝服一致，且下裳七幅，前三后四，每幅三璧積。此外，與祭人員被要求佩戴進賢冠，著赤羅蔽膝、白襪黑履。上衣下裳是漢服體系中最傳統的形制，《易經》中傳說其為黃帝所創，取之于天地的形與色，對應“天玄地黃”。上衣為天，天乃清輕之氣上升而成，故衣的顏色端正且純一；下裳為地，地乃重濁之物下沉而成，故裳的顏色雜亂相間。儒士陪祭者和參祭官員的禮服則為上衣下裳一體式深衣。上衣下裙單獨剪裁再縫制拼接在一起，連成上下一體的樣式，衣部用布四幅，謂之“四季”，春、夏、秋、冬，裳部為十二個半幅依次相連，謂之“天數”，稻熟一輪為一年，月之盈虧十二次為一年，十二時辰為一日，由此“十二”為天之大數。禮生、執事、樂舞生的祭孔服飾為上下通裁制的右衽袍服。

(三)儀式的非言語傳播

祭孔大典繼承了數千年來延續至今的莊嚴肅穆、禮制規范的特點，并包含了現代元素的表現形式。以樂舞告祭為主體，全體參與人員均為祭祀人員，體現了廣泛的社會參與性與文化的傳承性。音樂、舞蹈等非言語符號則集中表現了儒家思想文化精髓，具備極強的藝術感染力和思想凝聚力，表達儒家文化的精髓，充分體現中國豐富的文化內涵。

祭孔大典中經常會出現躬身、跪拜等動作，這些都是非言語傳播中的體態語符號。在中國傳統文化中，跪拜的含義眾多。人們往往會行跪拜禮來祈求上天保佑，表達對長輩的敬重、恭敬和敬畏。祭孔樂舞的武生也會用直身、躬身、雙膝跪地、叩首至地等一系列肢體動作表示對孔子的恭敬、虔誠。此外，跪拜動作多出現在樂章開頭和結尾，象征著迎接新開始、完美落幕、有始有終，起到承上啟下的作用。跪拜禮也是儒家孝道文化在祭孔樂舞中的生動表現，集中表達了后人對孔子的崇敬、仰慕、悼念之情。

二、印象中國：基于祭孔大典儀式的符號解讀

(一)樂

孔廟的雅樂是為祭祀孔子而專門編排的舞蹈。每逢春秋仲月的上丁日，孔廟便會舉行孔子追思大典，即祭孔大典。儀式樂舞所用的音樂曲譜、宮調均由歷代皇帝審定欽定，旁人不得擅自更改。禮不相沿、樂不相襲，改朝換代，樂隨禮變，樂舞因朝代變遷而有所調整。

樂是儒家思想內涵的外在表達，也是不可或缺的祭祀符號。樂章的創作、樂名的修訂以及內容形式都是一定時代的政治經濟在文化上的反映，指向特定的時代風貌，寄托了國家理想。“王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。”①[元]脫脫等撰《宋史》，北京：中華書局 1977 年版，第 2939 頁。唐高祖取“大樂與天地同”之意作“大唐雅樂”十二章，又稱“十二和”；新朝肇始，樂章別立以示萬象更新。唐用“和”字，至五代后周制樂則以“順”命名。宋太祖則改“十二順”為“十二安”，取的是“治世之音安以樂”之義，樂用宮懸，樂置四面，舞位于中。宋仁宗仍保留“安”字樂章的主旋律，另撰《凝安》取代《永安》。祭孔時，升殿與降階樂奏《同安》；奠幣樂奏《明安》；酌獻樂奏《成安》；飲福樂奏《餒安》；送神樂奏《凝安》。由于清太宗到康熙年間戰亂頻發，天下太平是當時統治者的最大愿望，因此在樂章中體現了王朝統治的理想。自清以來，樂舞配合儀式程序確定為六個樂章：迎神奏《宣平》之章、初獻奏《昭平》之章、亞獻奏《秩平》之章、終獻奏《敘平》之章，撤饌奏《懿平》之章，送神奏《德平》之章。自此，“平”字樂章終為后世所用，直至民國時期各地祭孔儀式中仍存有“平”字樂章的痕跡，天下太平的國家訴求也隨之傳遞。

(二)舞

祭孔樂舞的舞蹈動作平穩肅穆、大氣雅致，舉手投足皆合乎歌詩韻律，隨樂而舞，達意抒情。其沿承周制，采用“八佾”或“六佾”的舞蹈形式，表現為隊列排列和人數規模的差異，反映儀式級別上的差異。八佾舞八行八列，六十四人表演，而六佾舞則是六行六列，三十六人表演。

在古代數字符號中，“八”在古禮中象征著君權之大。天子祭禮用用“八簋”，治理天下用“八統”，反映君權神授、一統天下的思想，象征君王至高無上的地位，所以“八佾”符合天子對禮儀和政治上的雙重要求。此外，由于行數、列數和整體人數都為偶數，所以祭孔舞蹈呈現一種對稱的美感。對稱在中國傳統文化中代表著平衡中和、均等適美，是東方美的重要象征符號。八佾舞在人數、隊形、變式上都采用完全對稱的構圖形式，體現了典型的構圖原則和審美追求，展示了儒家仁愛、以禮樹人的思想。

祭孔樂舞使用特殊的舞具來傳情達意，即“籥”和“翟”。籥為一種竹制樂器，形如竹笛；翟為長尾野雞翎。作為古代文德之舞的傳統舞具，其使用有著嚴格的規范，“左手執籥，右手秉翟”，不同的姿態代表不同的含義，每個舞蹈造型代表一字，歌一句，曲一節，則為一組動作。行跪拜之禮時，籥翟需交叉成十字舉過頭頂，以表對孔子的深切緬懷。籥翟十字相交為舞具表達敬重之情的最高形式，十字對稱象征著“中和”思想，“十全十美”之意。此外，籥翟的使用遵循“籥在內，翟在外”的原則，內外兼顧，二者相輔相成，彰顯了雅頌樂舞修心正言、恕人儀表的功能。

盡管釋奠先師的議程，根據歷代對孔子的尊號變更，而有所改變。從獻牲進香，禮儀的增減，到六佾八佾，舞樂安排，再到拜禮占位的儀式細節。無論如何改變，迎神奠帛、三獻讀祝、撤饌、送神的基本禮儀形式，卻是幾千年來一脈相承。

三、傳播優勢：依托于非言語符號的形象建構

(一)符號彰顯文化魅力，深化中華文化內涵

傳播符號碎片有助于形成區域形象感，加深對文化的普遍認知和認同。極具中國特色的祭孔大典通過莊嚴華麗的祭祀服飾等特殊儀式，為觀眾傳遞了豐富的中國文化信息，為觀眾營造莊嚴肅穆的氛圍，樂舞生的舞姿謙恭典雅，樂舞的曲調緩慢平和，儀式的唱詞恢宏莊嚴，體現了中庸、和諧、博大的藝術風格，集中展示了中國民間文化和儒家“仁”“禮”“和”的思想精髓，深化了中華文化的內涵。

非語言符號創造有形的信念、概念、感覺和價值觀。 祭孔儀式是一種非語言符號的文化集合，符號的選擇和重新排列充分體現了東方文化魅力。儒家祭祀大典的每一個環節和細節都充滿了中國傳統文化的象征，祭祀典禮中的八佾舞由授、受、辭、讓、謙、揖、拜、跪、頓首等基本舞姿排列組合而成，武生隨歌而舞，一字一動揮舞手中舞具，用豐富的肢體動作展示對孔子的崇高敬意。八佾舞使用金、石、絲、竹、革、木、匏、土八類樂器，低沉或激昂，沉悶或清脆，莊重或輕快，這些經過精妙編排的禮樂符號帶給觀眾一場盛大的聽覺體驗，集中展示了孔子“求同存異”“和而不同”的思想。

(二)儀式凝聚社會共識，激活民族文化記憶

傳播的儀式觀將傳播活動看作“一種以共同體的身份把人們吸引到一起的神圣典禮”，強調了傳播的意義分享和信仰構建價值。祭孔大典就是一種“共同信仰的創造、表征與慶典”活動，它將人們以共同體的形式聚集在一起，凝聚了社會共識，活化了文化記憶。

儀式傳播基于信仰的力量，共同記憶延續文化傳承。祭孔大典是中華民族文化記憶遺產的重要承載者，其借助服飾、色彩、視聽等可視可感的傳統文化的表征符號傳播儒家思想文化，實現“從人心到人心”的非言語傳播。孔子的“仁愛”“克己復禮”“中庸”等思想也隨著歷史長河深深融入到了中華民族的血脈當中，深刻影響了中華民族的精神品格。儀式中的傳播者與接受者基于共同信仰聚集在一起，結成特定聚合關系，共同參與、共同體驗，在互動中創造共同的載體意識。每逢陰歷八月二十七日孔子誕辰之日，上千名海內外同胞齊聚山東曲阜聆聽祭孔雅樂、觀摩孔子釋祭禮、欣賞樂舞表演，在儀式中加深對民族文化的認同，共沐孔子經久不衰的永恒光輝，體驗祭孔的儀式感與莊重感，形成共同的民族文化記憶。

(三)傳播提升文化自信，助力國家形象建構

優秀的文化是文化自信的堅實基礎，高度的文化認同對提升文化自信具有重大意義。 中國文化底蘊深厚，根基龐大，但弘揚中華文化的獨特韻味，重要的是推進中華文化走向世界。祭孔大典采用立體傳播方式，運用融媒體的傳播方式，2021年“全球云祭孔”網絡直播活動采用“濟南演播室+曲阜、滄州分會場+各地直播點”相結合的形式，對海內外40余家孔廟和文化機構的祭孔大典進行多渠道、集群式的實時直播報道，吸引了海內外觀眾的廣泛參與，共睹祭孔大典的恢宏盛況。這種數字化、云直播的立體視聽傳播讓海內外觀眾直觀地感受祭孔活動和儒家文化，擴大了祭孔大典的全球影響力，講述中國故事，傳遞中國聲音，展現強大的國家形象和中華民族形象，構建中國文化強國形象，賦予民族文化的當代傳承以信心。

四、結語

祭孔大典作為中國民俗文化活動中的璀璨明珠，包含大量表達個人情感、信仰、道德價值觀和國家價值觀的非言語符號，有助于激發文化和情感記憶以及中國人的文化認同，幫助建立強有力的文化信任，是中國人認知發展的重要因素。只有充分解讀非語言符號，才能全面把握孔子的民族文化， 保存和擁有中國傳統文化，充分利用非言語傳播方式展現民俗活動中的非語言符號，讓人們感受非語言符號和文化的獨特韻味，體驗非語言符號的獨特魅力，從而提升文化自信，助推文化強國建設。